5.2 Таклид - Исламская личность | Quran Course

5.2 Таклид - Исламская личность | Quran Course

Он повелел тому, кто не обладает знанием, спросить того, кто более сведущ, хотя этот аят был ниспослан в опровержение многобожникам за их отрицание того, что посланник — человек. Однако его формулировка является общей, и учитывается общность формулировки, а не частность причины (аль-ибра би ‘умум аль-лафз ля би хусусиййат ас-сабаб). Речь идёт не о каком-то конкретном предмете так, что можно сказать, что он относится только к этому предмету. Аят носит общий характер в отношении просьбы тех, кто не знает, обратиться к тем, кто знает. Поскольку он велит многобожникам спросить людей Писания, чтобы они сообщили им, что Аллах не посылал к предшествующим народам посланников, кроме людей, а они не знали этих сведений, Он повелел им обратиться к тем, кто знает. Аят гласит:

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

Посланник ﷺ велел им спрашивать о хукм шар‘и. Достоверно передано, что аш-Ша‘би сказал: «Было шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, которые давали людям фатвы: Ибн Мас‘уд, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Али ибн Аби Талиб, Зайд ибн Сабит, Убайй ибн Ka‘б и Абу Мусса. Трое из них оставляли свое мнение ради мнения других троих: ‘Абдуллах оставлял свое мнение ради мнения ‘Умара, Абу Мусса оставлял свое мнение ради мнения ‘Али, а Зайд оставлял свое мнение ради мнения Убайя ибн Ka‘ба». Это также указывает на то, что мусульмане подражали (таклид) сподвижникам, и некоторые из них подражали друг другу.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

Что касается того, что упоминается в Куране о порицании таклида, то это порицание слепого подражания в вере, а не в принятии норм шариата. Ибо предмет аятов — вера. Их текст относится именно к вопросу веры, и у них нет иллы. Поэтому слова Аллаха:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

Эти аяты são тексты, относящиеся исключительно к вопросу веры (īmān) и неверия (kufr), и ни к чему другому. В этом тексте не содержится никакой причины (ʿillah), и в каком-либо другом тексте также не найдено рассуждений. Поэтому нельзя утверждать, что учитывается общность формулировки, а не конкретность причины. Это положение верно в отношении повода (sabab), то есть события, ставшего причиной ниспослания, но оно неверно в отношении предмета аята. Учитывается предмет аята, и общность (ʿumūm) ограничивается лишь предметом аята. Она распространяется на всё, что охватывает смысл аята в плане предмета, а не на всё то, что аят не охватывает. Также нельзя говорить, что речь идёт о вере и неверии, а правильнее толковать его как применимый к муқаллидам, исходя из того, что хукм вращается вокруг причины (ʿillah), присутствующей или отсутствующей. Этого утверждать нельзя, поскольку в аяте не найдено никакой причины и для аята не найдено никакой причины. Ибо он не содержит никакого обоснования, и никакого обоснования для него не открыто ни в одном из текстов Корана и Сунны. Поэтому не найдено никакого текста, запрещающего таклид. Напротив, тексты и реальность жизни мусульман во времена Посланника ﷺ и сподвижников, а также реальность сподвижников указывают на дозволенность практики таклида.

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

Таклид применим как к последователю (муттабиг), так и к простому человеку (амми). Это потому, что Аллах определил таклид как следование мнению другого. Он сказал:

Taqlīd is applicable to the follower (muttabi’) and to the layman (‘ammi) both. This is because Allah  has defined Taqlīd as following the opinion of someone else. He  said:

Поскольку хукм шар‘и, который принимает человек, либо выведен им самим, либо выведен кем-то другим, то если он сам выводит его, то он является муджтахидом, а если его выводит другой, а он принимает его, то он принял мнение другого, то есть последовал мнению другого. А следование мнению другого есть таклид, независимо от того, принял ли он его без доказательства или с доказательством, не обязывающим его. Поэтому мутаббі‘ (последователь) является муқаллидом. Также иттиба‘ (следование за другим) означает, что вы следуете мнению муджтахида на основании того, что стало для вас ясным в плане доказательств, без того, чтобы вы выносили суждение об этих доказательствах, то есть без того, чтобы вы были связаны этим доказательством. Если же вы выносите суждение о доказательстве, знаете способ выведения из него хукма и соглашаетесь с умозаключением о хукме и самим хукмом, то доказательство, на котором основан хукм, стало для вас обязательным. Тогда ваше мнение стало подобно мнению муджтахида. В этом случае вы являетесь муджтахидом, а не муқаллидом. Из этого становится ясно, что иттиба‘ (следование) есть таклид, и что последователь (мутаббі‘) является муқаллидом, даже если он знает доказательство.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.