Мнение о том, что Посланник (saw) назначил конкретного человека халифом после себя, противоречит текстам Шариата. А утверждение, что Посланник ﷺ назначил определённых лиц халифами после себя до Судного дня, противоречит исламским текстам ещё сильнее.

The view that the Messenger (saw) designated a specific person to be the Khalifah after him contradicts the Shari’ah texts. And the statement that the Messenger (saw) nominated certain persons to be Khulafaa after him until the Day of Judgement is even more contradictory to the Islamic texts.

Что касается опровержения мнения о том, что Посланник Аллаха ﷺ назначил халифат для кого-то после себя, то это явствует многими путями:

As for invalidating (the opinion) that the Messenger (saw) nominated the Khilafah for someone after him, this is apparent in numerous ways:

Во-первых: это противоречит бай'ату (присяге), поскольку назначение человека означает информирование мусульман о том, кто будет халифом над ними. Следовательно, халиф был бы известен, и тогда не было бы нужды в установлении (ташри') присяги, ведь присяга — это способ назначения халифа. Поэтому, если он уже назначен заранее, нет необходимости показывать способ его назначения, так как фактически он уже назначен. Также нельзя сказать, что присяга — это присяга на повиновение халифу, поскольку Шар'а ясно изложила повиновение халифу и ответственным (улю аль-амр) во многих других текстах, отличных от текста присяги. Повиновение прямо требуется от мусульман; что же касается присяги, то она требуется от мусульман в других обращениях, рассматриваемых не как (простое) повиновение, хотя она и включает в себя значение повиновения, но рассматриваемых как договор о халифате. Её значение во всех хадисах, где она упоминается, — не повиновение, а предоставление руководства тому, кому приносится присяга, и готовность подчиниться этому руководству. Поэтому делать присягу условием назначения халифата противоречит тому, что Посланник Аллаха ﷺ назначил конкретного человека халифом после себя. Более того, слова присяги, приведённые в достоверных (сахих) хадисах, даны в общей форме ('ам), без уточнения (такхсис) и без ограничения (мутлак без таких ограничений), относясь к любому человеку. Если бы они имели в виду присягу конкретному лицу, они не были бы общими и неограниченными. Слова хадисов таковы:

First: This contradicts the pledge (bay’ah) since nominating a person means informing the Muslims as to who will be the Khalifah over them. Hence the Khalifah would be known so there would remain no need for legislating (tashri’) the pledge as the pledge is the method of appointing the Khalifah. So if he has already been appointed in advance, there remains no need to demonstrate the method of appointing him as, in fact, he has already been appointed. Nor can it be said that the pledge is the pledge of obedience to the Khalifah since the Shar’a has enunciated the obedience to the Khalifah and those in charge (ulu al-amr) in many other texts distinct from the text of the pledge. Obedience has been explicitly requested from Muslims; as for the pledge, it has been requested from Muslims in other request(s) not in consideration as being (merely) obedience, though it does include the meaning of obedience, but in consideration as being a contract for the Khilafah. Its meaning in all the ahadith that mentioned it is not obedience, rather it is about giving leadership to the one who is pledged and preparing to submit to this leadership. So making the pledge a condition for appointing the Khilafah contradicts the Messenger (saw) nominating a specific person to be Khalifah after him. Moreover, the words of the pledge which came in the correct (Saheeh) ahadith came in a general manner (‘aam) without specification (takhsees), and unrestricted (mutlaq) without any restriction (taqyeed), for anyone. Were they to mean the pledge for a specific person they would not have been general and unrestricted. The word(s) of the ahadith are:

И

And

Мнение о том, что Посланник (саw) назначил конкретное лицо халифом после себя, противоречит и делает недействительной общность и безусловность бай'а. Поэтому нельзя утверждать, что бай'а — это именно способ назначения халифа, в то время как назначение халифа отделено от бай'а; именно поэтому сначала назначают халифа, а затем ему приносят бай'а. Не следует так говорить, ибо бай'а является способом назначения халифа, и это не означает, что она в точности тождественна его назначению. Также нельзя говорить, что обязательно сначала назначить халифа и признать его назначение, и только потом давать ему бай'а, ибо это означало бы, что существует иной способ назначения халифа, при котором бай'а служит лишь для подчинения ему, тогда как хадисы о бай'а все указывают на то, что она является способом назначения халифа и что иного пути нет. Рассмотрим его (саw) слова:

The opinion that the Messenger (saw) designated a specific person to become Khalifah after him contradicts and invalidates the generality and unrestricted nature of the pledge. Therefore, it cannot be said that this means that the ba’yah is the very way of appointing the Khalifah while the appointment of the Khalifah is separate to the ba’yah, this is why the Khalifah is appointed first & then the ba’yah is given to him; one should not say this because the ba’yah is the method of appointing the Khalifah and this does not mean that it is exactly the same as his appointment. Nor should one say that it is compulsory to first appoint the Khalifah and acknowledge his appointment before giving him the ba’yah as this would mean that there is another method for appointing the Khalifah such that the ba’yah is merely for his obedience, whereas the ahadith about the ba’yah all indicate that it is the method to appoint the Khalifah and there is no other way. Consider his (saw) statement:

Вполне очевидно по смыслу, что тот, кто умирает, не давши присяги своему Имаму, — это не значит ни в коей мере, что тот, кто умирает, не повинуясь Имаму. Это указывает на то, что в этом хадисе Пророк ﷺ имеет в виду способ назначения халифа, а не простое повиновение. Также обратите внимание на его (сав) слова:

It is quite explicit in meaning that whoever dies without appointing his Imam via the pledge and it does not mean in any way whoever dies without obeying an Imam. This indicates that in this hadith the Prophet means the method of appointing the Khalifah and does not mean mere obedience. Also consider his (saw) statement:

Это явно сказано, что если назначены два халифа, следует убить последнего из них. Точно так же все хадисы Пророка ﷺ ясно указывают, что это и есть способ назначения халифа. Хадисы Пророка ﷺ однозначно не означают простого послушания или безусловного (мутлақ) послушания; напротив, они означают следование тому, кто назначен халифом, и что именно таков способ назначения халифа. Более того, нет ни одного достоверного хадиса, ни по передаче, ни по смыслу, который показывал бы способ назначения халифа иной, нежели бай‘а.

This is explicit that if two Khalifahs are appointed, kill the later of them. Likewise all ahadith of the Prophet are explicit that it is the method of appointing the Khalifah. The ahadith of the Prophet are explicit in not meaning mere obedience or unrestricted (mutlaq) obedience; rather, they mean following the one appointed as the Khalifah with their meaning that this is the method of appointing the Khalifah. Further, there is not even one authenticated hadith, whether in narration or meaning, which demonstrates a method of appointing the Khalifah other than the ba’yah.

Во-вторых: Переданы хадисы от Посланника Аллаха (ﷺ), указывающие на то, что между людьми возникнут споры и распри из-за халифата и соперничество за него. Если бы существовал текст от Посланника Аллаха (ﷺ) о назначении определённого человека, то не возникло бы спора при наличии этого текста, либо Посланник Аллаха (ﷺ) сказал бы, что люди будут спорить с этим человеком. Однако тексты пришли с указанием, что люди будут спорить между собой, и также разъяснили способ разрешения этого спора и урегулирования вопроса о халифате. Муслим передал в своём «Сахихе»: Ваххаб ибн Бакыйят аль-Васыти рассказал мне, что Халид ибн Абдуллах аль-Джузайри сообщил нам от Абу Надры, от Абу Саида аль-Худри, который сказал: Посланник Аллаха (ﷺ) сказал:

Second: Ahadith have been narrated from the Messenger (saw) indicating that there will be disputes and contentions among people about the Khilafah and competition over it. If there was a text from the Messenger (saw) concerning the appointment of a (specific) person, there would not arise a dispute in the presence of that text or the Messenger (saw) would state that people would dispute with that person. Whereas the texts came saying that people would dispute between themselves and it also clarified the method to resolve this dispute and settle the issue of the Khilafah. Muslim narrated in his Saheeh: Wahab bin Baqiyyat al-Wasiti narrated to me that Khalid bin Abdullah al-Juzairi told us from Abu Nadhra from Abu Saeed al-Khudri who said: The Messenger of Allah (saw) said:

Муслим также передал в своём «Сахихе»: Зухайр ибн Харб и Исхак ибн Ибрахим рассказали мне, причём Исхак сказал: «Нам сообщили», а Зухайр сказал: «Нам передал Джарир, со слов аль-‘Амаша, со слов Зейда ибн Ваххаба, со слов ‘Абдуррахмана ибн ‘Абдуррабба аль-Ка‘аба, который сказал: Я вошёл в мечеть, и ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас сидел в тени Ка‘аба, а вокруг него собрались люди. Я присоединился к ним и сел рядом с ним. Он сказал: Мы были с Посланником Аллаха ﷺ в путешествии, и мы остановились на стоянке, когда глашатай (муэдзин) Посланника Аллаха ﷺ объявил о коллективной молитве. Все мы собрались перед Посланником Аллаха ﷺ, и он сказал:

Muslim also said in his Saheeh: Zuhayr bin Harb and Ishaq bin Ibrahim narrated to me, with Ishaq saying we were informed and Zuhayr said it was narrated to us by Jareer, from Al-‘Amash from Zaid bin Wahhab from Abdurrahman bin Abdurrabb al-Ka’aba who said: I entered the mosque and Abdullah bin ‘Amru bin al-‘Aas was seated in the shade of the Ka’aba with people gathered around him. So I joined them and sat with him. He said: We were with the Messenger of Allah (saw) in a voyage and we stopped at an encampment when an announcer (mu’adhin) of the Messenger of Allah (saw) announced the collective prayer. So we all gathered before the Messenger of Allah (saw) who said:

Также Муслим передал в своём «Сахихе»: Мухаммад ибн Башшар передал нам, что Мухаммад ибн Джа‘фар передал нам, что Шу‘ба передал нам от Фуррата аль-Каззаза, от Абу Хазма, который сказал: Я пробыл с Абу Хурайрой пять лет и слышал, как он передавал от Пророка ﷺ, который сказал:

Muslim also narrated in his Saheeh: Muhammad bin Bashar narrated to us that Muhammad bin Ja’far narrated to us that Shu’ba narrated to us from Furrat al-Qazzaz from Abu Hazm who said: I remained with Abu Hurayra for five years and heard him narrate from the Prophet (saw) who said:

Муслим передал в своём «Сахихе»: Утман ибн Абу Шейба передал нам, что Юнус ибн Абу Йа’фур передал им от своего отца, от Арфаджи, который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:

Muslim narrated in his Saheeh: Uthman bin Abu Shayba narrated to us that Yunus bin Abu Ya’fur narrated to them from his father from Arfaja who said he heard the Messenger of Allah (saw) saying:

Это означает, что халифат является правом всех мусульман, так что любой может претендовать на него. Это противоречит (утверждению), что Посланник ﷺ назначил определённого человека халифом после себя.

This means that the Khilafah is the right of all Muslims such that anyone can contend for it. This contradicts the (saying that) the Messenger (saw) nominated a specific person to be the Khalifah after him.

Третье: хадисы, в которых слово «имам» употреблено в значении халифа, пришли с этим словом в неопределённой форме; а когда оно пришло в определённой форме, то либо с «аль» (артиклем «ал») рода, либо будучи связанным с собирательным существительным. В тех случаях, когда оно пришло с «аль», это был «аль» рода, на что указывает контекст предложения. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

Third: The ahadith which came with the word Imam denoting the Khalifah came with this word in an unspecified form; and when it came in an specified one, it either came specified with “the” (“al”) of the species or related to a collective noun. In the possibilities which came specified with “al”, it was the “al” of species by evidence of the sentence. The Messenger said:

И он сказал:

And he said:

и он сказал:

and he said:

Всё это указывает на то, что Посланник (ﷺ) оставил вопрос о том, кто будет халифом после него, неопределённым, не назвав конкретного человека. Это ясно указывает на то, что Посланник (ﷺ) не назначил конкретного человека на халифат, а оставил это право за всеми мусульманами. Когда к этому добавляется то, что некоторые тексты пришли в форме множественного числа (джам‘у), это становится очевидным текстом, отрицающим, что имам — это конкретный человек.

All this indicates that the Messenger (saw) left the issue concerning who would be the Khalifah after him unspecified without specifying him. This is explicit in its indication that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah but rather left it as a right for all Muslims. When you add to this that some texts came with the collective (jam’u) language, this becomes a clear text in negating the Imam being a specific person.

Четвёртое: Сахаба (ра) в своё время расходились во мнениях о том, кто должен стать халифом из их числа. Это разногласие между людьми служит доказательством того, что Посланник (сцдв) не назначил определённого человека на халифат. Среди тех самых людей, которые расходились во мнениях, есть и те, о ком говорится, что Посланник (сцдв) высказывался об их халифате, а именно: Абу Бакр (ра) и Али (ра). Несмотря на свои разногласия, никто из них никогда не утверждал, что существует указание от Посланника (сцдв) на то, что халифат принадлежит ему, и никто из Сахабы (ра) не утверждал, что есть указание на определённых людей вообще. Если бы такое указание существовало, они бы спорили с ними; поэтому то, что они не приводили никакого указания в доказательство, означает, что не существует указания на конкретного человека для халифата. Также нельзя говорить, что существует указание, которое стало известно после них, но не дошло до них, ибо мы берём нашу религию от Сахабы (ра). Именно они передали нам Коран и рассказали нам хадисы. Поэтому, если нет никакого указания или какого-либо текста от Сахабы (ра), то оно не признаётся ни в каком виде. Мы принимаем всё, что пришло от них, и отбрасываем всё, что не пришло от них. Что касается вопроса об указании на халифа после Посланника (сцдв), мы видим, что все Сахаба (ра) без исключения, включая Абу Бакра (ра) и Али (ра), согласились с отсутствием какого-либо указания на конкретного человека для халифата, ибо они не упоминали об этом, несмотря на необходимость говорить и на обязанность упомянуть указание, если бы оно существовало. Это указывает на недействительность назначения Посланником (сцдв) человека на халифат. Также нельзя говорить, что неупоминание указания было вызвано стремлением сохранить единство мусульман, ибо это означало бы сокрытие установления Аллаха и непередачу его именно тогда, когда оно срочно требовалось, особенно в столь важном для мусульман деле. Это сокрытие в религии Аллаха не могло исходить от сподвижников (ра) Посланника Аллаха ﷺ.

Fourth: The Sahabah (ra) differed in their time about the persons to be the Khalifah among them. This difference among persons is evidence that the Messenger (saw) did not designate a specific person for the Khilafah. Among the very people who differed are those of whom it is said that the Messenger enunciated upon their Khilafah, namely: Abu Bakr (ra) and Ali (ra). Despite their differences, none of them ever argued that there was a text from the Messenger (saw) that the Khilafah is for him nor did any of the Sahabah (ra) argue that there was a text for certain people in general. Were there any text, they would have argued with them; so their failure to argue using any text means that there is no text for a specific person for the Khilafah. Nor should anyone say that there is a text which was known after them but it did not reach them, because we take our deen from the Sahabah (ra). They are the ones who conveyed the Qur’an, and narrated the hadith, to us. So if there is no text or any text from the Sahabah (ra), then it is not recognised in any way. We take whatever came from them while throwing away whatever did not come from them. In relation to the issue of a text for a Khalifah after the Messenger (saw), we find that all the Sahabah (ra) without exception including Abu Bakr (ra) and Ali (ra) agreed upon the absence of any text for a specific person for the Khilafah due to their failure to mention this despite the need for speaking and the necessity for mentioning the text if it existed. This indicates the invalidity of the Messenger (saw) designating a person for the Khilafah. Nor should one say that the failure to mention the text was due to the precaution to preserve the unity of the Muslims for this means hiding a rule of Allah and not delivering it at the very time it was urgently required, particularly in such an important matter for the Muslims. This hiding in the deen of Allah is not possible to come from the Sahabah (ra) of the Messenger of Allah (saw).

Муслим передал со слов ибн Умара, что Умар ибн аль-Хаттаб (ра) сказал:

Muslim narrated from bin Umar that Umar bin al-Khattab (ra) said:

Это ясный текст о том, что Посланник (ﷺ) не назначал халифа. Также нельзя говорить, что это лишь мнение Умара, ведь когда сподвижник говорит: «Посланник (ﷺ) сделал то-то или не сделал того-то, или при нём было то-то и то-то», это считается хадисом, на который можно опираться как на доказательство, а не просто мнением сподвижника. Более того, Умар сказал это в присутствии и на глазах у сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и Али (да будет доволен им Аллах) присутствовал, и эти слова дошли до него, и он не возразил, что указывает на их согласие с тем, что передал Умар (да будет доволен им Аллах).

This is a clear text that the Messenger (saw) did not appoint a Khalifah. Nor should one say that this is Umar’s opinion for when a companion says, ‘The Messenger (saw) did this or did not do this or we were in his time like this or there was in his time such and such’, this is a hadith used as evidence not merely a companion’s view. Moreover, Umar said this within the hearing and sight of the Sahabah (ra), and Ali (ra) was present and this statement reached him and he did not oppose it, which indicates their agreement upon what Umar (ra) narrated.

Всё это — при отсутствии какого-либо конкретного текста, указывающего на определённое лицо для халифата. Что же касается текстов, приводимых теми, кто утверждает, что существуют тексты, указывающие на определённое лицо, то среди этих текстов есть такие, которые приводятся для указания на то, что Посланник назначил Абу Бакра (ра) халифом после себя, а другие приводятся для указания на то, что он назначил Али (ра) халифом после себя. Мы должны представить их и разъяснить их содержание.

This is all with respect to the absence of any specific text designating a specific person for the Khilafah. As for the texts brought by those who say that there are texts designating a specific person, among these texts are those brought to indicate that the Messenger appointed Abu Bakr (ra) to become Khalifah after him whereas others are brought to indicate that he appointed Ali (ra) as the Khalifah after him. We must present them and explain their contents.

Что касается текстов, которые приводят те, кто утверждает, что Посланник (saw) назначил Абу Бакра (ra), то они делятся на две части. Одна часть — это те, в которых Посланник ﷺ хвалит Абу Бакра (ra), и в них нет ничего, что указывало бы на то, что Посланник ﷺ назначил его. Другая часть — это тексты, из которых одни выводят путём умозаключения, что Посланник ﷺ назначил Абу Бакра (ra), а другие выводят, что он выдвинул Абу Бакра (ra) в качестве кандидата. Мы приведём их образцы, представив некоторые из них, отметив, что ни один из них не выходит за рамки похвалы.

As for the texts brought by those who say the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra), they are divided into two: One portion in which the Messenger (saw) praises Abu Bakr (ra) wherein there is nothing to indicate that the Messenger (saw) appointed him. The other portion is one wherein some deduce by deduction that the Messenger (saw) appointed Abu Bakr (ra) while others deduce that he nominated Abu Bakr (ra). We will present their model by presenting some of them, noting that none of them exceed the meaning of praise.

Муслим также передал этот хадис, но с другими словами, хотя и похожими на эти. В этом хадисе нет ничего, что могло бы заставить человека сказать, что Пророк назначил Абу Бакра (ра) халифом. Всё, что в нём содержится, — это похвала Абу Бакру (ра) от Посланника (ﷺ), а Посланник (ﷺ) назвал по имени и похвалил многих сподвижников. Были переданы хадисы с похвалой Умару (ра), Усману (ра), Али (ра), Са'ду ибн Аби Ваккасу (ра), Талхе (ра), Аз-Зубайру (ра), Абу Убайде ибн аль-Джаррах (ра), Аль-Хасану (ра) и Аль-Хусейну (ра), Зайду ибн Харисе (ра), Усаме ибн Зайду (ра), Абдуллаху ибн Джафару (ра), Хадиджe (ра), Аише (ра), Фатиме (ра), дочери Пророка (ﷺ), Умм Саляме (ра), Биляlu (ра) и другим. Сама по себе похвала ни в коей мере не указывает на назначение халифом.

Muslim also narrated this hadith but with different wording, although similar to these ones. There is nothing in this hadith to make a person say that he appointed Abu Bakr (ra) as Khalifah. All that it contains is praise for Abu Bakr (ra) from the Messenger (saw), and the Messenger (saw) praised many companions by name. There have come ahadith with praise for Umar (ra), Uthman (ra), Ali (ra), Sa’d bin Abu Waqqas (ra), Talha (ra), Az-Zubayr (ra), Abu ‘Ubaydah bin al Jarrah (ra), Al-Hassan (ra) and Al-Hussein (ra), Zayd bin Haritha (ra), Usama bin Zayd (ra), Abdullah bin Ja’far (ra), Khadija (ra), Aisha (ra), Fatima (ra) daughter of the Prophet (saw), Umm Salamah (ra), Bilal (ra) and others. Praise by itself does not in any way whatsoever indicate appointment to be Khalifah.

Что касается хадисов, из которых некоторые выводили халифат Абу Бакра (ра), то это четыре хадиса, которые мы приведём и разъясним всё, что в них содержится. Эти хадисы таковы:

As for the ahadith from which some deduced the Khilafah of Abu Bakr (ra), they are four ahadith which we will present and clarify all that they contain. These ahadith are:

Во-первых: аль-Бухари передал со слов аль-Касима ибн Мухаммада (ра), который сказал:

First: Al-Bukhari narrated from Al-Qasim bin Muhammad (ra) who said:

Муслим передал этот хадис от Айши (ра) в её изложении: Посланник Аллаха ﷺ сказал мне во время своей болезни:

Muslim narrated this hadith from Aisha (ra) in this wording from her: The Messenger of Allah (saw) said to me in his illness:

Во-вторых: аль-Бухари передал от Мухаммада ибн Джубайра ибн Мут‘има, от его отца, который сказал:

Secondly: Al-Bukhari narrated from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father who said:

Муслим передал этот хадис от Мухаммада бин Джубайра бин Мут'има, от его отца, со следующими словами:

Muslim narrated this hadith from Muhammad bin Jubayr bin Mut’im from his father in the words:

В-третьих: Аль-Бухари передал от Аиши (да будет доволен ею Аллах), матери верующих,

Thirdly: Al-Bukhari narrated from Aisha (ra), the mother of the believers,

В-четвёртых: Муслим передал со слов ибн Абу Мулейки, который сказал:

Fourthly: Muslim narrated from bin Abu Mulkiyya who said:

Все эти хадисы не являются подходящим доказательством того, что Посланник Аллаха ﷺ назначил Абу Бакра (ра) халифом. Первый хадис отвергается по двум причинам. Первая причина в том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

All these ahadith are not suitable evidence for the Messenger (saw) appointing Abu Bakr (ra) as Khalifah. The first hadith is rejected for two reasons: The first is that the Messenger (saw) said:

Но он не делал этого, поэтому это не является доказательством. Ведь доказательством является слово Посланника (ﷺ), его поступок или молчаливое одобрение; всё, что не относится к этим, не считается шариатским доказательством. Во-вторых, Аиша (ра) – дочь Абу Бакра (ра), и, будь этот хадис известен, она непременно сообщила бы об этом Абу Бакру (ра). Тогда он возразил бы этому, когда пришёл во двор Саккифа, чтобы спорить с ансарами, собравшимися присягнуть халифу из их среды. Следовательно, этот хадис отвергается (мардуд) и не подходит в качестве доказательства назначения Абу Бакра (ра) халифом.

But he did not do so, so this is not an evidence. For the evidence is the Messenger’s (saw) saying, action or silent consent; anything other than these is not considered Shari’ah evidence. Secondly, Aisha (ra) is Abu Bakr’s daughter so were this hadith present she would have informed Abu Bakr (ra). Then he would have argued with it when he went to the courtyard (saqeefa) to contend with the Ansar when they gathered to pledge allegiance to a Khalifah amongst them. Therefore this hadith is rejected (mardud) and is unsuitable to be an evidence for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah.

Что касается второго хадиса, он не указывает на назначение Абу Бакра (ра) халифом, потому что женщина сказала: «Если я не застану тебя», — значит, она не застала его из-за его отсутствия на войне или по какому-либо другому делу. В нём нет ничего, что указывало бы на то, что её слова «если я не застану тебя» означали, что ты умер. Слова, которые пришли в хадисе: «как будто она имела в виду смерть», — это слова Джубайра и его понимание. Поэтому повеление Посланника (ﷺ) ей пойти к Абу Бакру (ра), если она придёт и не застанет его, не является доказательством назначения Абу Бакра (ра) халифом после Посланника (ﷺ). Даже если бы нас вынудили принять её понимание как значащее смерть, эти слова всё равно не назначали бы Абу Бакра халифом после него (ﷺ). Что касается третьего хадиса, то это назначение над молитвой, и ничем иным. Назначение над молитвой не означает назначения на власть (хукм). А их утверждение: «Посланник Аллаха был доволен им в деле религии, так почему бы нам не быть довольными им в деле мирской жизни (дунья)», — это их понимание, и оно ошибочно, потому что между молитвой и правлением существует большая разница. Не всякий, кто подходит для того, чтобы стать имамом в молитве, подходит и для того, чтобы быть правителем. Более того, текст относится именно к молитве, поэтому он не охватывает другие вещи и не должен толковаться как относящийся к ним ввиду специфики (хусусиййа) этого текста.

As for the second hadith, it does not indicate the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah because the woman said: “If I did not find you”; so it is correct that she failed to find him due to his absence in a war or any other matter. There is nothing in it to indicate that she meant by her words “If I did not find you” that you had died. The words which came in the hadith “As if she meant death” are the words of Jubayr and his understanding. So the Messenger’s command for her to go to Abu Bakr (ra) if she came and did not find him is no proof for the appointment of Abu Bakr (ra) as Khalifah after the Messenger (saw). Even if we were compelled to take her understanding to mean death, these words still would not designate Abu Bakr as Khalifah after him (saw). As for the third hadith, this is the appointment over prayer and nothing else. Appointment over prayer does not mean appointment in authority (hukm). As for their statement: “The Messenger of Allah was pleased with him in a matter of the deen, so should we not be pleased with him in a matter of the world (dunya)”; this is their understanding, and it is erroneous because there is a large difference between prayer and ruling. Not all who are suitable to become a leader (Imam) in prayer are suitable to be a leader in ruling. Moreover, the text is specific to prayer so it does not encompass other things, nor should it be taken to mean other things due to the specificity (khususiyya) of the text.

Муслим передал этот хадис от Абу Хурайры со словами:

Muslim narrated this hadith from Abu Hurairah with the words:

Аль-Бухари передал в главе о достоинствах Али (ра), что Посланник Аллаха ﷺ сказал Али (ра):

Al-Bukhari narrated in the chapter of virtues of Ali (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

Муслим передал со слов ‘Амира бин Са‘да бин Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), от его отца, который сказал: Му‘авия бин Абу Суфьян (да будет доволен им Аллах) велел Са‘ду (да будет доволен им Аллах), сказав: «Что помешало тебе поносить Абу Тураба (да будет доволен им Аллах)?» Он ответил: «Когда я вспоминаю три вещи, которые Посланник Аллаха ﷺ сказал о нем, я никогда не стану его поносить. Если бы у меня была хотя бы одна из этих [заслуг], это было бы для меня дороже красных верблюдов. Посланник Аллаха ﷺ оставил его позади в некоторых из своих военных походов, и Али (да будет доволен им Аллах) сказал ему: “О Посланник Аллаха ﷺ, ты оставил меня с женщинами и детьми?” Посланник Аллаха ﷺ сказал ему:

Muslim narrated from ‘Amir Bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: Muawiya bin Abu Sufyan (ra) commanded S’aad (ra) saying: What has prevented you from insulting Abu Turab (ra)? He said: When I remember three (things) which the Messenger of Allah (saw) said of him, I will never insult him. That I should have even one of these is more beloved to me than red camels. The Messenger of Allah (saw) left him behind in some of his war expeditions, so Ali (ra) said to him: O Messenger of Allah (saw), have you left me behind with women and children? The Messenger of Allah (saw) said to him:

Я также слышал, как он сказал в день Хайбара:

I also heard him say on the day of Khayber:

«Я отдам знамя человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и которого любят Аллах и Его Посланник ﷺ.

‘I will give the flag to a man who loves Allah and His Messenger, and whom Allah and His Messenger love.

Он сказал: Мы выступили ради этого, и он сказал:

He said: We moved for it and he said:

И когда было ниспослано это аят:

And when this verse was revealed:

Посланник Аллаха ﷺ призвал Али (ра), Фатиму (ра), Хасана (ра) и Хусейна (ра) и сказал:

The Messenger of Allah (saw) called Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) and said:

Муслим передаёт от Сахля ибн Са'да, который сказал: Один человек из семьи Марвана был назначен правителем Медины. Он послал за Сахлем ибн Са'дом и приказал ему поносить Али (ра). Тот отказался, и ему сказали: Если ты отказываешься, то скажи: Да проклянёт Аллах Абу Турāба (ра). Сахль сказал: Для меня нет имени более дорогого, чем Абу Турāб (ра), и он радовался, когда его так называли. Ему сказали: Расскажи нам историю о том, почему его называли Абу Турāб (ра). Он ответил: Посланник Аллаха ﷺ пришёл в дом Фатимы, но не нашёл его в доме, и тогда он сказал:

Muslim narrated from Sahl bin S’aad who said: A man from the family of Marwan was appointed (as ruler) over Madinah. He said: He called Sahl bin S’aad and commanded him to insult Ali (ra). He said: Sahl refused, so it was said to him: If you refuse, then say: Allah curse Abu Turab (ra). Sahl said: Ali (ra) has no name more beloved to me than Abu Turab (ra), and he would be pleased when called by it. It was said to him: Inform us of the incident as to why he was called Abu Turab (ra), so he said: The Messenger of Allah (saw) came to Fatima’s house and did not find him in the house, so he said:

Муслим передал от Ади бин Сабита, от Дарра, который сказал: Али сказал:

Muslim narrated from ‘Adiyy bin Thabit from Dharr who said: Ali said:

Ничто в этих хадисах не может побудить кого-либо утверждать, что Посланник (саw) назначил Али (ra) халифом после себя. Хадис о Хайбаре — это похвала от Посланника Аллаха ﷺ. Слова Посланника ﷺ Али (ra):

There is nothing in these ahadith to make someone say that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to be Khalifah after him. The hadith of Khayber is praise from the Messenger of Allah. The Messenger’s (saw) statement to Ali (ra):

Это похвала от Посланника Аллаха ﷺ. Что касается хадиса Са'да, в котором сказано:

Is a praise from the Messenger of Allah (saw). As for the hadith of S’aad in which came:

Этот вопрос будет рассмотрен во второй категории хадисов по данной теме. В ней также приводится хадис о Хайбаре, который является похвалой, и в нём говорится, что Али (ра), Фатима (ра), Хасан (ра) и Хусейн (ра) являются его семьёй, что также является похвалой, а также хадис Сахля ибн Са‘да, который является похвалой. Так же как Посланник Аллаха ﷺ похвалил Али (ра), он похвалил и других своих сподвижников (ра). Похвала Посланника ﷺ в адрес какого-либо человека ни в коей мере не указывает на его назначение.

This subject will be discussed in the second category of the ahadith on the topic. In it is also the hadith of Khayber which is a praise and in it is that Ali (ra), Fatima (ra), Hassan (ra) and Husain (ra) are his family which is a praise, and the hadith of Sahl bin S’ad is a praise. Just like the Messenger of Allah (saw) praised Ali (ra), he also praised others among his Sahabah (ra). The Messenger’s praise for a person does not in any way indicate his appointment.

Что касается второй категории хадисов, из которых некоторые выводили, что Посланник Аллаха ﷺ прямо заявил, что Али будет халифом после него, то они сводятся к следующим четырём текстам:- 1- Аль-Бухари передал со слов Мус’аба ибн Са‘да, а тот со слов своего отца

As for the second category of ahadith which are those from which some deduced that the Messenger (saw) stated textually that Ali would be the Khalifah after him, they are summarised in these four texts:- 1- Al-Bukhari narrated from Mus’ab bin S’ad from his father

Муслим передал от ‘Амира ибн Са‘да ибн Аби Ваккаса (ра), от его отца, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал ‘Али (ра):

Muslim narrated from ‘Amir bin S’ad bin Abi Waqqas (ra) from his father who said: The Messenger of Allah (saw) said to Ali (ra):

И Муслим передал от Ибрахима ибн Са'да, от Са'да, что Пророк ﷺ сказал Али (да будет доволен им Аллах):

And Muslim narrated from Ibrahim bin S’ad from S’ad that the Prophet (saw) said to Ali (ra):

Ибн Исхак передал, сказав: Посланник Аллаха ﷺ оставил Али ибн Абу Талиба (ра), чтобы тот заботился о его семье и присматривал за ней. Лицемеры начали распространять ложные слухи и говорили ему: «Он ﷺ оставил его лишь потому, что тот был ему в тягость, и он хотел избавиться от него». Когда лицемеры сказали это, Али ибн Абу Талиб (ра) взял своё оружие и вышел, пока не догнал Посланника Аллаха ﷺ, который расположился лагерем в Аль-Джарфе, и сказал: «О Пророк Аллаха ﷺ, лицемеры утверждают, что ты оставил меня, потому что я был тебе в тягость, и чтобы избавиться от меня». Он сказал:

Ibn Ishaq narrated by saying: The Messenger of Allah (saw) left behind Ali bin Abi Talib (ra) to look after and supervise his family. The hypocrites started spreading false rumors and said to him that: He (saw) did not leave him behind except for the reason that it was hard on him and so that it could become easy for him. When the hypocrites said that, Ali bin Abi Talib (ra) took his weapons and moved out until he met the Messenger of Allah (saw) who was encamped at Al-Jarf and said: O Prophet of Allah (saw), the hypocrites claimed that you left me behind because it was hard for me and to make it easy for me. He said:

Итак, Али вернулся в Медину, а Посланник Аллаха ﷺ продолжил свой путь. Ас-Сайид Абд аль-Хусейн Шараф ад-Дин упоминал следующее в книге «Аль-Муража'ат»: «Хадис Джабира ибн Абдуллаха, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал:

So Ali returned to Madinah and the Messenger of Allah (saw) continued on his journey. As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned the following in the book “Al-Muraja’at ”: “The hadith of Jabir bin Abdullah who said: The Messenger of Allah (saw) said:

2. Муслим передал от Язида бин Хайяна, который сказал: «Я вместе с Хусейном бин Саброй и Умаром бин Муслимом отправился к Зейду бин Арқаму (ра). Когда мы сели рядом с ним, Хусейн сказал ему: “Воистину, о Зейд, ты застал многое благо. Ты видел Посланника Аллаха ﷺ, слышал его хадисы, сражался вместе с ним и молился позади него. Воистину, о Зейд, ты застал многое благо. Поведай же нам, о Зейд, о том, что ты слышал от Посланника Аллаха ﷺ”. Он ответил: “О сын моего брата, клянусь Аллахом, я состарился, и мой срок приблизился. Я забыл некоторое из того, что понимал от Посланника Аллаха ﷺ, поэтому принимайте то, что я вам передаю, и не принуждайте меня к тому, что я не передаю”. Затем он сказал: “Посланник Аллаха ﷺ однажды встал перед нами и говорил у вод, известных как Хум, между Меккой и Мединой. Он восхвалил Аллаха, прославил Его, дал наставление и напомнил, а затем сказал:”»

2. Muslim narrated from Yazid bin Hayyan who said: I left with Husain bin Sabra and Umar bin Muslim to Zayd bin Arqam (ra). When we sat with him, Husain said to him: “Verily, O Zayd, you met a great deal of good. You saw the Messenger of Allah (saw), heard his hadith, fought with him and prayed behind him. Verily, O Zayd, you met a great deal of good. So relate to us, O Zayd, of what you heard from the Messenger of Allah (saw). He said: O son of my brother, by Allah I have become old and my time has approached. I have forgotten some of that, which I understood from the Messenger of Allah (saw), so accept whatever I relate to you and do not force me on that which I do not relate. Then he said: The Messenger of Allah (saw) stood one day before us speaking at the waters known as Khum between Makkah and Madinah. He thanked Allah, praised Him, exhorted and reminded then said:

Сайид Абд аль-Хусайн Шараф ад-Дин упомянул в своей книге «Аль-Муражаат» этот хадис со следующим иснадом, который передал ат-Табарани через цепочку передатчиков, подлинность которой единогласно признана, со слов Зайда ибн Арката (ра), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ говорил в Гадир Хум под некоторыми деревьями и сказал:

As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned in his book “Al-Muraja’at” this hadith via the following narration which At-Tabarani narrated through a chain whose authenticity is unanimously accepted from Zayd bin Arqam (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) spoke at Ghadeer Khum underneath some trees and said:

(Это окончание того, что упомянул ас-Сайид Абд аль-Хусейн Шараф ад-Дин.) А шейх Абд аль-Хусейн Ахмад аль-Амини ан-Наджафи написал в своей книге «Аль-Гадир» следующее: «Когда он завершил свои обряды поклонения, то есть Пророк ﷺ, и отправился в Медину вместе с упомянутой группой людей, он достиг Гадир Хумма в Аль-Джахфе, где расходятся дороги для жителей Медины, Египта и Ирака. Это было 15-го дня Зуль-хиджжа, и Джибриль, заслуживающий доверия, спустился к нему от Аллаха (SWT) с Его словами:

(This is the end of what As-Sayyid Abd al-Husain Sharaf ud-Deen mentioned). And Shaikh Abd al-Husain Ahmad Al-Ameeni An-Najafi stated the following in his book “Al Ghadeer”: “When he finished his rites of worship i.e. the Prophet (saw) and left for Madinah, together with the mentioned group(s) of people, he reached Ghadeer Khum in Al-Jahfa where the roads branch for the people of Madinah, Egypt and Iraq. This was the 15th day of Dhul-Hijja and Jibril, the trustworthy, descended to him from Allah (swt) with His saying:

И Он повелел ему поставить Али (ра), чтобы он объявил людям и сообщил то, что было ниспослано относительно его покровительства и обязанности повиновения ему для каждого. Первые из людей были близко к Аль-Джахфе, и посланник Аллаха ﷺ повелел тем, кто ушёл вперёд, вернуться, а тех, кто отстал, собрать в том месте, и он запретил людям располагаться лагерем под пятью большими деревьями. Когда люди расположились лагерем, а те, что находились под деревьями, стояли, пока не объявили полуденную молитву, он направился к ним и совершил молитву под ними. День был знойный: один человек накрывал лицо частью своего плаща, а часть подкладывал под ступни из-за сильной жары, а посланник Аллаха ﷺ был укрыт одеянием на дереве самура от солнца. Когда он ﷺ закончил молитву, он встал, чтобы говорить посреди людей, на горбе верблюда, и говорил громким голосом, так что все его слышали, и он ﷺ сказал:

And He commanded him to cause Ali (ra) to stand to let the people know and inform what was revealed regarding his patronage and the obligation of obedience upon every one. The first of the people were close to Al-Jahfa so the Messenger of Allah (saw) commanded those who had proceeded to return and enclosed those who had delayed at that place, and he prohibited people from encamping beneath the five large trees. When the people took camp and those underneath them (the trees) stood until the dhuhr prayer was announced, he headed for them and prayed beneath them. It was a sizzling day where a man placed some of his cloak upon his face and some under his feet due to the severe heat, and the Messenger of Allah was shaded by a garment upon the sumra tree due to the sun. When he (saw) finished his prayer, he stood to speak in the middle of the people on the hump of a camel and he spoke with a raised tone with every one hearing him and he (saw) said

3. Те, кто утверждает, что Посланник (ﷺ) ясно объявил о халифате Али (ра), приводят хадисы в своих книгах. Что касается этих хадисов, мы не будем делать предметом исследования их передачи, несмотря на то что шейхи Аль-Бухари и Муслим не приводили их и они не передавались через каких-либо надёжных передатчиков, и большинство из них относится к выдуманным хадисам. Мы не будем делать их передачи предметом исследования, так что они говорят, что эти хадисы не передавались надёжными передатчиками раньше вас, но передавались надёжными передатчиками раньше нас, чтобы тот, для кого хадис признан достоверным, использовал его как довод. Мы не сделаем это областью исследования; напротив, предметом исследования мы сделаем сами тексты в том виде, в каком они пришли в передачах. Это те тексты, из которых они вывели, что Посланник (ﷺ) назначил Али халифой после себя, и эти хадисы известны как хадисы о «вилайа». Из них мы приведём некоторые, а остальные несут тот же смысл и даже те же формулировки.

3. Those who say that the Messenger (saw) clearly announced the Khilafah of Ali (ra) narrated ahadith in their books. As for these ahadith, we will not make the place of research in them their narrations, despite the fact that the two sheikhs Al-Bukhari and Muslim did not narrate them, nor were they narrated via any trustworthy narrators and most of them are among the fabricated ahadith. We will not make their narrations the subject of research such that they say that these ahadith were not narrated by trustworthy narrators before you but were narrated by trustworthy narrators before us so that the one for whom the hadith is authenticated uses it as an evidence. We will not make that the domain of research; rather we will make the matter of research the texts themselves as they came in the narrations. These are the texts from which they deduced that the Messenger (saw) appointed Ali to be the Khalifah after him—and these ahadith are known as the ahadith of “wilayah”—from which we will present some of them and the rest carry the same meaning and even the same wordings.

а) Абу Дауд ат-Тайалиси передал со слов Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах):

a) Abu Dawud At-Tayalisi narrated from ‘Ibn Abbas (ra) that the Messenger of Allah (saw) said to Ali ibn Abi Talib (ra):

б) В «Канз аль-Уммаль» передано со слов Имрана ибн Хусейна, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ отправил военный отряд и назначил над ними Али ибн Абу Талиба (ра). Он выбрал себе одну рабыню из пятой части (хумса), и они не одобрили этого. Четверо из них договорились пожаловаться на него Пророку ﷺ. Когда они пришли, один из четверых встал и сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, разве ты не видишь, что Али (ра) сделал то-то и то-то?» Пророк ﷺ отвернулся от него. Второй встал и сказал то же самое, и он отвернулся от него. Третий встал и сказал то же самое, и он отвернулся от него. А четвёртый встал и сказал то же, что и они. Посланник Аллаха ﷺ обратился к ним, и гнев был заметен на его лице, и сказал:

b) It has been narrated in Kanz al-’Ammal from Imran bin Husain who said that the Messenger of Allah (saw) sent an expedition and appointed Ali bin Abi Talib (ra) over them. He chose for himself a slave girl from the fifth (khums) and they rejected this from him. Four of them agreed to complain about him to the Prophet (saw) so, when they came, one of the four stood and said: O Messenger of Allah (saw), do you not see that Ali (ra) did such and such, and he (saw) turned away from him. The second stood and said the same, so he turned away from him. The third stood and said the same, so he turned away from him. And the fourth stood and said the same as they had said. The Messenger of Allah (saw) turned towards them with anger visible in his face and said:

c) А в длинном хадисе от Амра ибн Маймуна, со ссылкой на Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ отправил такого-то с сурой «ат-Тавба». Затем он послал вслед за ним Али (да будет доволен им Аллах), чтобы тот забрал её у него, и сказал:

c) And in a long hadith from ‘Amru bin Maymun from ‘Ibn Abbas (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) sent so and so with Surah At-Tawbah. He then sent Ali (ra) after him to take it from him and said:

d) Из «Канз аль-Ummал» со слов Ваххаба ибн Хамзы, который сказал: я путешествовал с Али (ра), и я видел от него суровость, поэтому я сказал, что, когда вернусь, пожалуюсь на это. И я вернулся и упомянул Али (ра) перед Посланником Аллаха ﷺ, и он сказал:

d) IKanz al-’Ammal from Wahhab bin Hamza who said: I travelled with Ali (ra) and I saw harshness from him, so I said that when I will return I will complain about it. So I returned and mentioned Ali (ra) to the Messenger of Allah (saw) and he said:

e) В «Канз аль-Уммаль» передаётся от Ибн Аббаса, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал:

e) In Kanz al-’Ammal from ‘ibn Abbas who said: The Messenger of Allah (saw) said:

f) В «Мунтахаб аль-Канз» передаётся от Зийяда ибн Мутарраф, который сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:

f) In Muntakhab al-Kanz from Zayyad bin Mutarraf who said: I heard the Messenger of Allah (saw) saying:

g) В «Кануз аль-Уммаль» передаётся от Аммара ибн Ясира, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал:

g) In Kanz al-’Ammal from Ammar bin Yasir who said: The Messenger of Allah (saw) said:

h) Также в «Аль-Канзе» со слов Аммара передан хадис марфу′ (восходящий к Пророку ﷺ):

h) Also in Al-Kanz from Ammar it has been narrated in a marfu hadith :

4. Существуют хадисы, передаваемые теми, кто утверждает, что Посланник (ﷺ) открыто провозгласил халифат Али (да будет доволен им Аллах). Эти хадисы не передавались ни одним заслуживающим доверия передатчиком, и большинство из них являются выдуманными. Мы приводим их не для того, чтобы исследовать их с точки зрения цепочки передатчиков, как если бы их требовалось признать достоверными для тех, кто их передает. Напротив, мы приводим их, чтобы исследовать их тексты в соответствии с тем, что в них содержится. Эти хадисы содержат утверждения о братстве Посланника (ﷺ) с Али (да будет доволен им Аллах) и о том, что он делает его своим наследником после себя. Мы приводим некоторые из них, а остальные имеют тот же смысл и даже те же формулировки.

4. There are ahadith narrated by those who say that the Messenger (saw) openly declared the Khilafah of Ali (ra). These ahadith have not been narrated by any trustworthy person and most of them are fabricated ahadith. We present them not to research them from the angle of their narration so that they are claimed to be authenticated for those who narrate them. Rather we present them to make the point of research their texts according to what came in their texts. These ahadith contain the brotherhood of the Messenger (saw) with Ali (ra), and making him the heir after him. We present a few of them with the remainder carrying the same meaning and even the same wordings.

а) Пророк ﷺ установил братство между мухаджирами и выбрал для себя Али (да будет доволен им Аллах). В пересказе хадиса о первом братстве сказано: «Тогда Али сказал: "О Посланник Аллаха ﷺ, поистине, моя душа покинула меня, и мой хребет сломлен, когда я увидел, что ты поступил с твоими сподвижниками так, как поступил, но не со мной. Если это знак твоего гнева на меня, то я жалуюсь только тебе и прошу твоего прощения". Посланник Аллаха ﷺ сказал:

a) The Prophet (saw) established a brotherhood between the Muhajirin and chose Ali (ra) for himself. In what came of the hadith of the first brotherhood, “so Ali said: O Messenger of Allah (saw), verily my soul left me and my spine has been broken when I saw you do what you did with your companions other than me. If this is a sign of your anger with me, then I complain only to you and beg your pardon. The Messenger of Allah (saw) said:

Клянусь Тем, Кто послал меня с истиной, я оставил тебя лишь ради себя. Ты для меня на том же положении, что Харун для Мусы, за исключением того, что после меня не будет пророка. Ты мой брат и наследник. Он сказал: «Что я унаследую от тебя?» Он сказал: «Что унаследовали пророки до меня: Книгу их Господа и Сунну их пророков». ﷺ

By the One who sent me with truth, I only left you for myself. You are to me of the status of Harun to Musa except that there is no Prophet after me. You are my brother and inheritor. He said: What will I inherit from you. He said: What did the Prophets inherit before me, the Book of their Lord and the Sunnah of their Prophets.”

б) Пророк (saw) установил братство между мухаджирами и ансарами спустя пять месяцев после хиджры, однако он не установил братство между Али (ra) и кем-либо из ансаров; напротив, он выбрал его (Али) для себя. Это сообщается в хадисе о втором братстве.

b) The Prophet (saw) made a brotherhood between the Muhajirin and the Ansar five months after the hijrah, but he did not make a brotherhood between Ali (ra) and any of the Ansar; rather he chose him (Ali) for himself. It came in the hadith of the second brotherhood

Когда рассматривался достойный жених для сейида Аннисы (предводительницы женщин), Пророк ﷺ сказал:

When the sayyid Annisa’s (leader of the women) deserving groom for her marriage was being considered, the Prophet (saw) said:

И однажды Пророк ﷺ говорил с ним о решении между ним, его братом Джафаром и Зайдом ибн Харитхой, сказав:

And the Prophet (saw) spoke to him one day regarding a judgement between him, his brother Ja’far (saw) and Zayd bin Haritha (saw), saying:

d) Посланник ﷺ однажды пообещал Али (ра), сказав:

d) The Messenger (saw) promised to Ali (ra) one day saying:

3) В «Канз аль-Ummal» он ﷺ сказал

3) In Kanz al-’Ammal, he (saw) said

Эти четыре текста — текст, в котором Посланник (мир ему) поставил Али в положение Харуна по отношению к Мусе, текст о том, что он оставил Книгу Аллаха и Своих потомков, текст о вилаяте и текст о братстве, — это тексты, из которых некоторые мусульмане вывели, что Посланник ﷺ назначил Али (да будет доволен им Аллах) то есть сделал его халифом после себя. Рассмотрим их по порядку, текст за текстом.

These four texts, which are the texts in which the Messenger (saw) made him (Ali) of the status of Harun to Musa, the text that he left the Book of Allah and His progeny, the text of wilayah, and the text of brotherhood, are the texts from which some Muslims deduced that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) i.e. made him the Khalifah after him. Let us take them text by text:

Что касается первого текста, того, в котором Али был поставлен в статус Харуна по отношению к Мусе перед Посланником (saw), его значение проясняется через изучение обстоятельств, в которых он был произнесён, и изучение его формулировки. Что касается обстоятельств, Посланник ﷺ произнёс этот хадис в день битвы при Табуке. Тогда Посланник ﷺ оставил в Медине вместо себя Мухаммада ибн Масламу (ra), чтобы тот следил за делами мусульман и управлял властью, а нашего господина Али (ra) он поставил над его семьёй и приказал ему заботиться о них. Лицемеры стали порочить его и говорили: «Он оставил его позади лишь потому, что тот стал ему в тягость, и он хотел избавиться от него». Когда лицемеры это сказали, Али (ra) взял своё оружие и отправился в путь, пока не догнал Посланника ﷺ, который расположился лагерем в Аль-Джарфе, и сказал:

As for the first text, which is the text which made Ali at the status of Harun to Musa before the Messenger (saw), its meaning is clarified though studying the occcasion in which it was said and studying its wording. As for the occasion, the Messenger (saw) said this hadith on the day of the battle of Tabuk. Therein the Messenger (saw) appointed in Madinah in his place Muhammad bin Maslamah (ra) to supervise the Muslims’ affairs and administer the rule, and appointed our master Ali (ra) over his family and commanded him to supervise them. The hypocrites shook him and said: He did not leave him behind except because it had become hard on him he wanted to make it easy for him. When the hypocrites said this, Ali (ra) took his weapon and left until he met the Messenger (saw) who was encamped at Al-Jarf and said:

Итак, Посланник Аллаха ﷺ продолжил свой путь. Хадис о том, что Али (ра) занимает по отношению к Посланнику ﷺ то же положение, что Харун по отношению к Мусе, относится к тому, что Посланник ﷺ поставил его над своей семьёй, на основании собственного высказывания Али (ра).

So the Messenger of Allah (saw) continued on his travel. The hadith about Ali (ra) being the same status for the Messenger (saw) as Harun for Musa concern to his (saw)’s appointing him over his (saw) family by the evidence of Ali’s (ra) own statement:

Фактически, он был назначен над своей семьёй, поэтому это не может означать, что он был назначен над халифатом, тем более что известно: Пророк ﷺ назначил Мухаммада ибн Маслamу правителем вместо себя и поручил Али (ра) присматривать за его семьёй, когда сказал ему: «Моя семья и твоя семья». Кроме того, назначение Посланником ﷺ одного из своих сподвижников правителем на время его отсутствия во время похода не означает, что этот назначенный человек становится халифом вместо него. Об этом свидетельствует то, что Посланник ﷺ назначал многих в походах. В битве при аль-‘Ашире он назначил Абу Саляму ибн Абд аль-Асада правителем Медины, в битве при Сафване он назначил Зайда ибн Харису (ра) правителем Медины, в битве с Бану Лахьян он назначил ибн Умм Мактума (ра) правителем Медины, и так далее. Назначение Посланником ﷺ кого-либо правителем Медины до его возвращения из походов не указывает на назначение его над халифатом. Так что же, если он назначил его только над своей семьёй, а другого поставил во главе власти до своего возвращения из похода?

The reality of the incident is that he was appointed over his family so it cannot be taken to mean that he was appointed over the Khilafah, particularly when it is known that he (saw) appointed Muhammad bin Maslamah as the ruler in his place and specified Ali (ra) to supervise over his family when he said to him, “my family and your family.” Moreover, the Messenger’s (saw) appointment of one of his companions over the rule when he left for battle does not mean that this appointed person is the Khalifah in his place by the evidence that the Messenger (saw) appointed many in the battles. In the battle of Al-‘Asheera he appointed Abu Salamah bin Abd al-Asad over Madinah, in the battle of Safwan he appointed Zayd bin Haritha (ra) over Madinah, in the battle Banu Lahyan he appointed ibn Umm Maktum (ra) over Madinah, and so on. The appointment by the Messenger (saw) of someone to rule over Madinah until he returns from his battles does not indicate that means his appointment over the Khilafah, so what if he appointed him only over his family while appointing another in authority until he returns from his battle.

Что касается назначения, то вот слова Посланника ﷺ:

This is in relation to the appointment. As for the saying of the Messenger (saw):

Смысл его слов таков: «Разве ты не доволен тем, что для тебя есть, в том, над чем ты назначен, то, что Харун надзирал для Мусы». Это уподобление Али (да будет доволен им Аллах) Харуну в порядке уподобления — назначение, то есть твое подобие в том, что я назначил тебя (или оставил вместо себя), подобно тому, как Харун был назначен Мусой. Таков смысл слов хадиса, и эти слова не имеют никакого иного значения. Этот смысл уточняется и становится единственно возможным благодаря словам Али (да будет доволен им Аллах) Посланнику ﷺ:

The meaning of its words is: Are you not pleased that there is for you, in what you are appointed over, what Harun supervised for Musa. It is the resemblance of Ali (ra) with Harun in the way of resemblance being the appointment i.e. your similitude in my appointing you (or leaving you behind) is similar to that of Harun when Musa appointed him. This is the meaning of the words of the hadith and these words do not have any other meaning. This meaning is specified and becomes the only meaning due to Ali’s (ra) saying to the Messenger:

С высказыванием Посланника ﷺ:

With the Messenger’s statement:

Это было сказано в ответ на вопрос Али (ра) и в связи с его высказыванием. Чтобы понять, что имеется в виду под этим хадисом, необходимо обратиться к Благородному Корану и посмотреть, что означает в вопросе о назначении Мусой Харуна. Обращаясь к Благородному Корану, мы находим, что это событие упоминается в Коране в следующем тексте:

This came in response to this question of Ali (ra) and as a response to his statement. To understand what is meant by this hadith one must return to the Glorious Qur’an to see within the issue of Musa’s appointing Harun to see what it is. Returning to the Glorious Qur’an, we find that this event is mentioned in the Qur’an in the following text:

Таким образом, смысл хадиса таков: «Разве ты не доволен тем, что я назначаю тебя над моей семьёй так же, как Мусса назначил Харуна над своим народом, чтобы ты по этому назначению занимал передо мной то же положение, что Харун занимал по отношению к Муссе?» Поэтому цель хадиса — успокоить сердце нашего господина Али, ибо он пришёл в недовольство из-за этого назначения, и в то же время сообщить Али (ра), что он займёт место Пророка ﷺ над его семьёй в его отсутствие так же, как Харун занял место Муссы над его народом, когда тот отсутствовал. Что касается его слов:

So the hadith’s meaning becomes: Are you not pleased that I appoint you over my family like Musa appointed Harun over his people, so that you become before me of the status of Harun to Musa due to the appointment? So the hadith’s intent is to pacify our master Ali’s heart as he came displeased by this appointment, and at the same time it informs Ali (ra) that he will take his (saw) place over his family when he is absent just like Harun took Musa’s place over his people when he was absent. As for his saying:

Это отрицает сходство с пророчеством, ведь Харун был пророком, ﷺ, и он замещал другого пророка, ﷺ, когда тот отсутствовал. Посланник Аллаха ﷺ исключил пророчество, чтобы устранить любое представление о том, что он имеет тот же статус в пророчестве. И нельзя говорить, что его высказывание,

This negates the resemblance of Prophethood because Harun was a Prophet (saw) so he was a Prophet (saw) taking the place of another Prophet (saw) when he was absent. So the Messenger (saw) excluded Prophethood to remove any imagination that he is of the same status in Prophethood. Nor should one say that his statement,

Это означает «после моей смерти», поскольку слова связаны с назначением при его жизни. Ведь Харун был пророком вместе с Мусой при его жизни, а не после его смерти; он был его заместителем (халифой) над его народом, пока Муса (ﷺ) отсутствовал при своей жизни, а не после его смерти. Поэтому Посланник (ﷺ) сказал лишь: «Кроме того, что не будет пророка после меня», поскольку Харун был пророком во время отсутствия Мусы, пока тот был жив; и он сказал это, чтобы отрицать пророческий сан у Али (ра). Более того, Посланник Аллаха (ﷺ) сообщил нам в достоверном хадисе, передаваемом Аль-Хакимом, что Харун умер при жизни Мусы. Таким образом, не возникает вопроса о назначении после смерти, поскольку его не было у Харуна и Мусы, с которыми проводится сравнение, а значит, его нет и у Пророка (ﷺ) и Али (ра), которые являются уподобляемыми.

Means after my death as the words are related to appointment during his life. This is because Harun was a Prophet along with Musa during his life not after his death; he was his deputy (khalifa) over his people while he (Musa) was absent during his life not after his death. So the Messenger only made his statement: “Except that there is no Prophet after me” because Harun was a Prophet during Musa’s absence while he lived; so he made this statement in order to negate Prophethood from Ali (ra). Moreover, the Messenger of Allah (saw) informed us in an authenticated hadith narrated by Al-Hakim that Harun died during Musa’s life. So there does not raise the issue of appointment after death as it did not exist in Harun and Musa, who are those with whom resemblance is made, thus it does not exist in the Prophet (saw) and Ali (ra) who are the resemblers.

Смысл этого хадиса не содержит никакого указания на назначение халифом, и ни в каком отношении нельзя понять, что Посланник Аллаха ﷺ намеревался этим хадисом ясно заявить и сделать Али (ра) халифом над мусульманами после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Хадис, о котором идёт речь, относится к назначению Али (ра) над семьёй Посланника Аллаха ﷺ во время его отсутствия из-за битвы при Табуке. Что касается остальных преданий, которые пришли в этом хадисе, то есть его ﷺ слова:

This is the hadith’s meaning nor does it contain any indication to appointment for the Khilafah nor can it be understood in any way that the Messenger (saw) intended by this hadith to clearly state and make Ali (ra) the Khalifah over the Muslims after the Messenger’s (saw) death. The hadith discussed is related to the appointment of Ali (ra) over the Messenger’s (saw) family during his absence due to the battle of Tabuk. As for the remaining narrations which came in this hadith i.e. his (saw) saying:

Некоторые из них — достоверные предания, такие как приведённые Аль-Бухари и Муслимом в их сборниках хадисов со слов 'Амира и Ибрахима, двух сыновей Са'да, в то время как другие не являются достоверными, однако все они переданы с одним и тем же текстом. Это означает, что хадис был сказан в Табуке и в другие времена. Ответ на это таков: достоверные предания — это передача, которая является частью события, то есть предания, содержащие лишь слова Посланника ﷺ, выделенные из события, не означают, что это событие иное, нежели событие Табука. Рассказчики и собиратели хадисов часто передают часть хадиса или часть события, сокращая его до места доказательства. Даже если принять, что хадис относился не только к событию Табука, а был сказан в Табуке и в другое время, то это означало бы, что Посланник ﷺ назначил нашего господина 'Али (да будет доволен им Аллах) управляющим над своей семьёй постоянно во время Табука и в другие времена; но это не означало бы его назначения (да возвысит Аллах его лик) на халифат после смерти Посланника ﷺ. Всё, что указывают толкование слова и смысла хадиса: «Разве ты не доволен тем, что я назначил тебя над моей семьёй во время моего отсутствия так же, как Харун присматривал за Мусой во время его отсутствия, за исключением того, что Харун был пророком, а ты не пророк, ибо после моего пророчества пророков нет». Это пришло в предании Муслима от 'Амира ибн Са'да от его отца.

Some of them are authenticated narrations like those by Al-Bukhari and Muslim in their hadith from ‘Amir and Ibrahim, the two sons of S’ad, while others are not authenticated, but all of them came with the same text. This means that the hadith was said in Tabuk and at other times. The response to this is that the authentic narrations are a narration which is a part of the incident i.e. narrations with the Messenger’s (saw) words alone separated from the incident which does not mean that it is an incident other than the incident of Tabuk. Narrators and collectors of hadith frequently narrate a part of a hadith or a part of an incident, shortening it to the place of evidence. Even if we accept that the hadith was not only about the incident of Tabuk but was said in Tabuk and other times, then this would mean that the Messenger (saw) appointed our master Ali (ra) over his family permanently during Tabuk and at other times; nor would it mean his appointment (may Allah ennoble his face) over the Khilafah after the Messenger’s (saw) death. All that the explanation of the hadith’s word and meaning indicate is: Are you not pleased that I appointed you over my family during my absence just like Harun supervised for Musa during his absence, except that Harun was a Prophet and you are not a Prophet because there is no Prophet after my Prophethood. This came in Muslim’s narration from Amir bin S’ad from his father:

i.e. после моего пророчества. Это сравнение, которым Посланник (saw) сравнил Али (ra) с собой, подобно тому как Харун по отношению к Мусе, — т. е. назначение и ничего более, назначение на время его отсутствия и ничего более, и назначение над его семьёй, как сказано в тексте хадиса полностью. Частота, с которой хадис повторяется, не меняет его смысла, чтобы придать ему иное значение. Итак, назначение в Табуке было только над семьёй Посланника ﷺ, что доказано без сомнения, тогда как прочие риваяты вне Табука передавали тот же текст, что и в Табуке, как по словам, так и по смыслу, без упоминания ограничения, относящегося к событию в Табуке, т. е. семьи. Более того, в них вообще не упоминается никакого ограничения. Поэтому мы сверяем их с тем, что упомянуто в риваяте Табука. Это потому, что риваят Табука ограничен семьёй, тогда как прочие риваяты свободны от какого-либо ограничения в назначении, и мы сверяем неограниченное с ограниченным. И нельзя говорить, что прочие риваяты носят общий характер, поскольку слова хадиса не относятся к общим выражениям: во всех риваятах, будь то риваят «Разве ты не доволен» или риваят «Воистину, ты» или риваят «Ты» и подобные, которые содержат значение положения Харуна относительно Мусы, все эти слова относятся к конкретному статусу, а именно к статусу Харуна по отношению к Мусе, который не является общим статусом. Только статус Харуна по отношению к Мусе в некоторых риваятах пришёл без ограничения, тогда как в некоторых риваятах он был ограничен семьёй, поэтому мы сверяем неограниченное с ограниченным, так что все риваяты ограничиваются семьёй.

i.e. after my Prophethood. This is the similitude with which the Messenger (saw) compared Ali (ra) in relation to him just like Harun in relation to Musa i.e. the appointment and nothing else, appointment during his absence and nothing else, and appointment over his family as came in the hadith’s text in its entirety. The frequency with which a hadith is repeated does not change its meaning to give it an alternative meaning. So the appointment in Tabuk was only over the Messenger’s (saw) family as is proven without doubt, while the other narrations in other than Tabuk conveyed the same text mentioned in Tabuk in words and meaning without mentioning the restriction in the incident of Tabuk i.e. the family. Rather, they do not mention any restriction at all thus we measure them upon what was mentioned in the narration of Tabuk. This is because the narration of Tabuk is restricted to the family while the other narrations are free of any restriction in the appointment so we measure the unrestricted upon the restricted. Nor should one say that the other narrations are general as the words of the hadith are not from the general words as the texts of all the narrations whether the narration: “Are you not pleased” or the narration: “Verily you” or the naration: “You” and the similar which is of the weightage of Harun with Musa; all these words are specific to a specific status which is of the status of Harun with Musa which is not of the general status. Except that the status of Harun to Musa came unrestricted in some of the narrations which were not restricted by any restriction, while they were restricted to the family in some of the narrations so we measure the unrestricted upon the restricted such that all the narrations are restricted to the family.

Для них нет места ни в отношении статуса Харуна по отношению к Мусе, ни в назначении его халифом, поскольку это мольба, которую Муса обратил к Аллаху, чтобы Аллах сделал его брата своим помощником и даровал ему пророчество вместе с ним, ибо дела, в которых Муса просил Аллаха (SWT) разделить с ним Харуна, были пророчеством и посланием. Поэтому соучастие было лишь в этих делах, а не в правлении, ведь Муса не был правителем, а был только пророком. Более того, эта просьба была просьбой о помощи ему и о привлечении брата к его делу, но не просьбой о назначении его (на правление).

There is no place for them in relation to the status of Harun to Musa nor the appointment as the Khalifa since it is a prayer which Musa Made to Allah to make his brother an assistant to him and to give him the Prophethood along with him because the matters which Musa prayed to Allah (swt) to associate Harun with him upon were Prophethood and the Message so the association was only in these matters not the rule, as Musa was not a ruler but only a Prophet. Moreover, the request was a request for assistance for him and associating him in his matter, not a request for his appointment (in rule).

Прежде всего, эти слова не указывают на статус Мусы по отношению к Харуну; скорее, указание на статус Мусы по отношению к Харуну – это то, что он назначил его над своим народом во время своего отсутствия. Таким образом, его положение перед ним заключалось в том, что он заботился о своём народе во время его отсутствия. В высказывании Посланника ﷺ: «...подобно положению Харуна по отношению к Мусе» не содержится никакого смысла помощи и соучастия в пророчестве; на самом деле значение ограничивается назначением над народом, и тексты не несут никакого иного смысла, кроме этого.

Above all this, these matters are not an indication to the status of Musa to Harun; rather an indication for the status of Musa to Harun is his appointing him over his people during his absence; so his status before him is that he took care of his people during his absence. There is no existence for assistance and association in the Prophethood in the statement of the Messenger: “of the status of Harun to Musa” infact the meaning is restricted to the appointment over the people and the texts do not carry any meaning other than this.

Было сказано, что Муса был правителем, поскольку ему было ниспослано Шариат, по которому нужно было управлять, ведь в нём есть решения и наказания, и он был предводителем войска, которое намеревалось овладеть Байт аль-Мақдис, когда его народ сказал ему:

It has been said that Musa was a ruler because a Shari’ah was revealed to him to rule by ,as there are solutions and punishments within it, and he was a leader of an army which intended to occupy Bait al-Maqdis when his people said to him:

Итак, его назначение Харуна над его народом было назначением в пророчестве, а также во власти. Ответ на это таков: Муса не был правителем, и ни в Коране, ни в других источниках не сообщается, что он вершил законы над детьми Исраила (Бану Исраил) силой и властью или что он был правителем над ними. Те, кто управлял Бану Исраил по шариату Мусы, были не сам Муса и не при его жизни, а те пророки, что пришли после него, такие как Дawud, Сулайман и другие цари. Что же касается руководства Мусы над войсками, то этого никогда не происходило. Аяты, которые находятся в суре Аль-Маида с 19-го по 26-й аят, не содержат ничего, что указывало бы на руководство Мусы над войском; напротив, в них говорится, что Муса (ан) призвал свой народ войти в Святую землю. Они отказались и сказали ему, что там живут огромные агрессивные люди, и поэтому они никогда не войдут, пока эти великаны не уйдут; они попросили его и его Господа пойти и сразиться, но он не пошёл, и результатом стало их изгнание на сорок лет в пустыне. Что же касается ниспослания шариата Мусе (ан) с решениями и наказаниями, то это не означает, что Муса (ан) правил с их помощью; реальность же такова, что он принёс его и передал Бану Исраил. Он пытался привести их в Байт аль-Макдис, но они заблудились в пустыне и не обрели устойчивости до окончания его времени. После того как срок их наказания изгнанием закончился, они переселились и ими правили цари и пророки из их числа по шариату Мусы, о чём говорит Коран в более чем одной суре. Более того, аяты, в которых назначается Харун, ясно указывают, что это было назначение от имени Мусы в пророчестве, когда Муса отправился на встречу с Аллахом (субхана ва та'ала), что содержится в суре Аль-А'раф, начиная с 141-го аята:

So his appointment of Harun over his people was an appointment in Prophethood and also in authority. The response to this is that Musa was not a ruler, nor is it narrated in the Qur’an or elsewhere that he would execute the rules upon the children of Israel (Banu Israil) by strength and the authority or that he was a ruler over them. Those who ruled Banu Israil with the Shari’ah of Musa were not Musa himself or in his lifetime, rather it was those Prophet who came after him like Dawud, Sulayman and other kings. As for Musa’s leadership over the armies, it never occurred. The ayaat which are in Surah Al-Maidah from ayah 19 to ayah 26 do no have anything within them which indicates Musa’s leadership over the army; rather what is within them is that Musa (as) requested his people to enter the Holy Land. They refused and said to him that there are giant aggressive people within it so they would never enter until these giants left; they asked him and his Lord to go and fight but he did not go so the result was their exile for fourty years in the wilderness. As for the revelation of the Shari’ah to Musa (as) with solutions and punishments, this does not mean that Musa (as) ruled with these; rather the reality is that he came with it and conveyed it to Banu Israil. He tried to take them to Bait al-Maqdis but they strayed in the wilderness and they did not stabilise until his period had ended. After their punishment with the exile ended, they moved and were ruled by kings and Prophets among them by the Shari’ah of Musa, which is stated by the Qur’an in more than one Surah. Moreover, the ayaat in which Harun was appointed are explicit that it was an appointment on behalf of Musa in Prophethood when Musa went to meet Allah (swt), which is in Surah Al-‘Araf from ayah 141:

Все это относится к пророчеству и назначению в нем, к бросанию скрижалей (Мусой), к тому, как Бани Исраиль обратились к поклонению тельцу, и подобному; в них нет ничего, что имело бы хотя бы малейшее отношение к власти и правлению. Нельзя даже предположить, что это связано с властью и правлением, и потому нет доказательства того, что Муса был правителем, и он вовсе не назначал Харуна на правление.

All of these are related to the Prophethood and appointment in it, and the throwing of the tablets (by Musa), and the Banu Israil taking to worship the calf and the like; there is nothing within them with the slightest relationship to rule and authority. It is not possible to suspect that it is related with the rule and authority, so there is no evidence that Musa was a ruler and he never appointed Harun in the rule at all.

Это значение всех передаваемых хадисов, будь то с поводом, как случай с Табуком, или без какого-либо повода, которые указывают на то, что Посланник (saw) поручил Али (ra) присматривать за его семьёй во время своего отсутствия при жизни, подобно тому, как Муса поручил Харуну присматривать за его народом во время его отсутствия при жизни. Этим действием, то есть назначением Али (ra) Посланником (saw), Али стал по отношению к Посланнику (saw) сопоставимым по положению с Харуном по отношению к Мусе. В этих хадисах нет никаких указаний на то, что Посланник (saw) заявлял, что Али (ra) станет халифом над мусульманами в управлении после смерти Посланника Аллаха (saw).

This is the meaning of all the revealed ahadith whether they came with a cause like the incident of Tabuk or without any cause, which indicate that the Messenger (saw) made Ali (ra) supervise his family while he was absent during his lifetime similar to how Musa made Harun supervise his people while he was absent during his lifetime. With this action i.e. the Messenger’s (saw) appointment of Ali (ra), Ali became to the Messenger (saw) comparable to the status of Harun to Musa. There is no indication in these ahadith that the Messenger (saw) stated that Ali (ra) would become the Khalifah over the Muslims in ruling after the Messenger of Allah (saw)’s death.

Что касается второго текста и хадиса о Гадир Хумме, то в достоверном риваяте, то есть в риваяте Муслима, содержится призыв мусульманам держаться за Книгу Аллаха и за семью его ﷺ дома, относиться к ним с добротой, почитать их и не причинять им вреда. В нём нет никакого указания на то, что Посланник ﷺ назначил свою семью правителями халифата. В хадисе сказано: «Что касается людей моего дома, я напоминаю вам перед Аллахом о людях моего дома»; в этом нет ничего, что указывало бы на то, что он сделал членов своей семьи халифами, правящими над людьми после его смерти. Слова ясны по своему явному тексту (мантук) и смыслу, так что никоим образом нельзя понять, что он назначил семью своего дома или кого-либо из них править мусульманами через халифат после себя. Что касается второго и третьего риваятов и всех подобных им риваятов, то они не меняют того, что содержится в этом. В этих риваятах есть два момента. Во-первых, то, что в его слове Аллах назван покровителем:

Что касается второго вопроса, то он заключается в том, что Пророк ﷺ наставлял своих потомков совершать благие деяния, говоря:

As for the second matter, this is that he advised his progeny to undertake good deeds by saying:

Во всех этих хадисах, несмотря на их множество и различия в передачах, нет ничего, кроме этих двух вопросов. Что касается первого вопроса, то есть дружбы, мы обсудим его на занятии по хадисам о вилайате, которое пойдёт непосредственно после этого текста. Что касается второго вопроса, то он не отличается от совета мусульманам относиться хорошо к его потомству, к членам его дома, проявляя к ним милость, почитая их и не причиняя им беспокойства, ибо они будут спрошены о них. А также о том, что семья дома и Книга Аллаха (SWT) будут связаны до Судного дня. В этом хадисе и в хадисах о Гадир Хумме нет ничего, кроме совета мусульманам делать добро своему потомству; в них нет ничего, указывающего на назначение Али (ра) или членов его дома правителями халифата после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Где же назначение в словах Посланника ﷺ согласно всем предыдущим передачам, приведённым в хадисе о Гадир Хумме?

There is nothing other than these two matters in all these ahadith, despite all their number and differing narrations. As for the first matter, which is the friendship, we shall discuss it during the discussion upon the ahadith of (wilayat) directly after this text. As for the second matter, it does not differ from being an advice to Muslims to be good to his progeny,, the people of his house, by being gracious to them, honouring and not annoying them as they will be questioned about them. Also that the family of the house and the Book of Allah (swt) will remain linked until the Day of Judgement. There exists nothing in this ahadith and the ahadith of Ghadeer Khum more than advising Muslims to do good to his progeny; there is nothing within in it indicating the appointment of Ali (ra), or the people of his house, over the Khilafah after the death of the Messenger of Allah (saw). Where is the appointment in the Messenger’s (saw) statement according to all previous narrations narrated in the hadith of Ghadeer Khum:

Или его высказывание:

Or his statement:

Или

Or

Или:

Or:

Или:

Or:

Есть ли в этих текстах что-то большее, чем напоминание мусульманам о его потомстве ﷺ и призыв быть добрыми к ним? Понимает ли кто-нибудь из этого, что они являются халифами в управлении мусульманами после смерти Посланника Аллаха ﷺ? Откуда это взято? Из заявленного текста слов или из их смыслов? Таким образом, в хадисе о Хумме нет доказательства назначения Али (ра) или людей из его семьи на халифат; поэтому вывод через него несостоятелен.

Is there more in these texts than reminding the Muslims about his progeny (saw) and exhorting them to be good to them? Does anyone understand from this that this means that they are the Khulafaa in ruling over Muslims after the Messenger of Allah (saw)’s death? From where is this taken? From the stated text of the words or their meanings? Thus there is no evidence in the hadith of Khum for the appointment of Ali (ra), or the people of his family, over the Khilafah; so deducing through it fails.

Что касается третьего текста — хадисов о (виляйа), — то эти хадисы в такой формулировке не были переданы шейхами Аль-Бухари и Муслимом. Более того, даже если бы эти хадисы и были признаны достоверными теми, кто опирается на них как на доказательство назначения Али, тексты, которые они приводят, никоим образом не могут служить основанием для вывода о таком назначении. Все их слова — не более чем

As for the third text, which is the ahadith of (wilayah), these ahadith by these words were not narrated by the two Sheikhs Al-Bukhari and Muslim. Moreover, even if these ahadith are authenticated before those who rely upon them as evidence for Ali’s appointment, the texts they present cannot possibly be used to deduce such appointment. All their words are no more than

Все эти слова и им подобные из всех остальных преданий не отличаются от слов аль-валийй, аль-мавла и аль-муваляt; поэтому они известны как хадис об (аль-виляя). Толкование всех них содержится в хадисе о Гадир-Хумме.

All these words and their like from all the rest of the narrations do not differ from the word al waliyy, al-mawla and al-muwalat; so they are known as the hadith of (al-wilayah). The interpretation of all of them is in the hadith of Ghadeer Khum:

Смысл здесь в их поддержке, в том, чтобы они были с ним и питали дружбу (аль-валя) и любовь к ним. В Коране встречаются слова «валий» и «таваллаа». Аллах (SWT) сказал:

The meaning here is their support and that they be with him and bear friendship (al-wala) and love for them. The word “waliyy” and “tawallaa” have come in the Qur’an. Allah (swt) said:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

В арабском языке: «ваљий» (аль-валий) — друг, противоположный врагу, поэтому говорят: «Он взял его другом». «Мауля» — помощник и господин (ас-сайид). Дружба противоположна вражде. А «валий» — тот, кто заботится о делах несовершеннолетнего, как отец и дед. Валий брачного договора, имущества и сироты — это тот, кто заботится о деле и становится его опекуном. В словаре «Лисан аль-‘Араб»: «Аль-валий — одно из имён Аллаха (SWT), Который является Помощником (ан-Насир) и Тем, Кто ведает (аль-мутаваллий) делами вселенной и всех творений, Надзирателем (аль-Каим) над ними». И сказано: «Валий — правдивый (ас-сыддык), помощник, последователь (ат-таби‘) и возлюбленный». Абу аль-‘Аббас сказал о словах Пророка ﷺ: «Тот, для которого я мауля, тому Али мауля», то есть: кто любит и дружит со мной, должен дружить с ним. Ни одно из этих значений не означает власти (хукм) и правления (султан). Даже толкователи этого хадиса, которые утверждают, что он является ясным указанием на халифат Али (ra), не могут привести в языке ни одного ясного значения, по которому слово «мауля» означало бы лингвистически власть и правление. Например, шейх Абд аль-Хусейн Ахмад аль-Амини ан-Наджафи пишет в своей книге «Аль-Гадир», объясняя хадис об аль-Гадире: «На этом этапе исследователю не остаётся никакого убежища от самоубийственного утверждения, что «мауля» имеет значение наиболее подходящего в чём-либо, даже если мы допустим, что это одно из его значений и что лингвистически это слово имеет несколько значений». Слово «мауля» имеет двадцать семь значений, и среди них не упоминаются власть и правление. Он сказал: После того как мы узнали о значениях слова «мавла», которых насчитывается до двадцати семи, невозможно, чтобы оно в хадисе имело значение, не соответствующее тексту, (и эти значения) таковы:

In the (Arabic) language: the friend (al-waliyy) is opposite to the enemy so it is said: He took him as a friend. The (mawla) is the supporter and the master (as-sayyid). Friendship is opposite to enemity. And the waliy: One who takes care of affairs of the minor like the father and grandfather. The waliy of the marriage contract, the properties and the orphan is the one who takes care of the affair and becomes his sponsor. In the Mu’jam Lisan al-‘Arab (an Arabic dictionary): “Al-waliy is among the names of Allah (swt) who is the Helper (An-Nasir) and he is the One in Charge (Al-Mutawalli) of the affairs of the universe and all creatures, the Supervisor (Al-Qaim) over them.” And it said: “The waliy is the truthful (as-siddiq), the Helper, the follower (at-tab’i) and the beloved.” Abu Al-‘Abbas said about his statement (saw): “The one for whom I am his (mawla), then Ali is his (mawla)”i.e. whoever loves and befriends me should befriend him. None of this is the meaning of rule (hukm) and authority (sultan). Even the interpreters of this hadith who say that it is a clear text for the Khilafah of Ali (ra) are unable to come with any clear meaning in the language that the word “mawla” means the rule and authority linguistically. For example, Sheikh Abd al-Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi says the following in his book “Al Ghadeer” in explaining the hadith of Al-Ghadeer: “At this point there no longer remains for the researcher any refuge from committing suicide that “mawla” came with the meaning of the foremost suitable in something even if we condescend that this is one of its meaning and that linguistically it is a word with several meanings.” The word “mawla” came with twenty seven meanings without mentioning the rule and authority among them. He said: After we know about the meanings of “mawla” which reach up to twenty seven meanings, it is not possible that it comes with a meaning in the hadith except with that which conforms to it in meaning, (and these meanings) are:

Итак, из этого очевидно, что слово не имеет значения правителя, и «аль-муваляt» не означает власть ни в Коране, ни в хадисах, ни в языке. Слова толкуются либо по их лингвистическому, либо по шариатскому значению. Откуда же взято толкование этого хадиса, согласно которому «вали» и «муваляt» означают передачу халифата Али (ра) и его семье? Когда мы следуем за теми, кто делал выводы из этих хадисов, ни в одном из значений «вали» и «муваляt» в текстах не встречается значение надзора за правлением. Верно, что если связать слово «вали» со словом «амр», то его значение становится правителем, и говорят «вали аль-амр». Но в хадисах, которые они называют хадисами о «аль-вилаяте», слово «амр» ни в одном из их передач не встречается вместе со словом «вали», как и в каких-либо других передачах, а это опровергает значение заботы о халифате после Посланника Аллаха ﷺ, исходящее из этих хадисов.

So it is apparent from this that the word did not come with the meaning of ruler and that “al muwalat” did not come with the meaning of rule, neither in the Qur’an or Hadith or the language. Words are interpreted either by their linguistic or Shari’ah meanings, so from where was the explanation of this ahadith taken that the “waliy” and “muwalat” means giving the Khilafah to Ali (ra) and his family? When we follow those who deduced by these ahadith in any of the meanings of “waliy” and “muwalat”, there never comes the meaning of supervising the rule in any of the texts. It is true that if we relate the word “waliy” with the word “amr”, then its meaning becomes the ruler and it is said “waliyy al-amr”. In the ahadith which they call the ahadith of “al-wilayah”, the word “amr” never comes together with the word “waliy” in any of their narrations, or any other narrations, which negates the meaning of taking care of the Khilafah after the Messenger of Allah (saw) from the ahadith.

Верно, что слово «вилайах» само по себе, а не слова «мawла», «валий» или «муваляд», имеет множество значений, в том числе поддержку (нусра) и власть, то есть правление. В хадисах, которые передаются, есть хадис, упомянутый в «Канз аль-Уммаль», где встретилось слово «вилайах», поэтому можно сказать, что оно означает правление, согласно тому, что указывает язык. Ответ на это таков: это слово пришло в хадисе в значении дружбы, что указывает текст самого хадиса. Его текст, согласно тому, что передают те, кто использует его как доказательство, таков:

It is true that the word “wilayah” alone not the words “mawla” or “waliy” or “muwalat” is a word with many meanings including support (nusra) and authority i.e. the rule. In the ahadith which they narrated is the hadith mentioned in Kanz al-’Ammal which came with the word “wilayah” so one may say this means rule according to what the language states. The response is that this word came in the hadith by the meaning of taking as a friend which is indicated by the hadith’s text. Its text, according to what is narrated by those who use it as evidence, is:

Этот текст указывает, что смысл слова «виляya» — поддержка, как Посланник ﷺ велел тому, кто верует в него ﷺ, дружить с Али (ра), ибо тот, кто поддерживает его, поддерживает Посланника ﷺ, а тот, кто поддерживает Посланника ﷺ, поддерживает Аллаха (SWT). Таков смысл слова «виляят», и поэтому оно выражено словом «фа».

This text specifies that its meaning is support as the Messenger (saw) requested that whoever believes in him (saw) to befriend Ali (ra) because whoever supports him supports the Messenger (saw) and whoever supports the Messenger (saw) supports Allah (swt). This is the meaning of the word “wilayah” and this is why it was expressed by the word “faa”:

Невозможно понять, что передача ему власти (султана) есть передача её мне (то же самое); напротив, единственное понимание таково: кто поддерживает его, тот поддерживает меня. Из этого становится ясно, что все хадисы, в которых сказано, что Али (ра) является «уали» (вали) каждого верующего после Посланника (ﷺ) и их «маулой», и что они должны оказывать ему «муваляту» и дружить с ним, ибо его «виляя» есть «виляя», все эти хадисы, согласно языку и текстам Корана, никоим образом не могут означать принятие на себя правления ни с точки зрения значения слова, ни с точки зрения его места в предложениях, которые приводятся в упомянутых хадисах. Поэтому они не являются доказательством того, что Посланник (ﷺ) назначил Али (ра) халифом после себя, и потому их довод этими текстами несостоятелен. Здесь следует отметить два момента. Во-первых, слово образовано от одного корня, но это не означает, что все его производные формы едины по значению, так что одна из них принимает значение другой. Язык может иметь несколько слов для одного значения, либо он может давать слову лишь одно закреплённое за ним значение, не передавая это значение никакому другому слову, в соответствии с тем, как арабы его установили. Сходство слов по корню не означает сходства по значению; напротив, слово принимает то значение, которое арабы для него установили, без учёта формы производного. Слова «джа’а» и «аджа’а» происходят от одного корня; несмотря на это, значение «джа’а» — «пришёл», а значение «аджа’а» — «дать убежище» (альджа’а). «Ан-надхуw» с казрой на нуне означает истощённого верблюда, тогда как с даммой на нуне — одежду. Что касается слова «мауля», то из того, что одно из его значений — «исполнитель» и «ответственный за дело», а также «наиболее достойный среди людей», не следует, что оно означает власть и правление, ведь слово «вали аль-амр» означает власть и правление в силу той же формы образования. «Мауля» отличается по значению от «вали аль-амр» так же, как «исполнитель дела» и «ответственный за дело» отличаются от «вали аль-амр». «Вали аль-амр»特别 относится к правителю, тогда как у «мауля» много значений, и ни одно из них не означает правителя. Исполнитель дел означает ответственного за любое дело, а не именно правителя, и из этого слова не понимается правление, поскольку язык не закрепил за ним такого значения. Здесь вопрос принимается по тому, что арабы закрепили за словом, а не по тому, что кто-то может понять из сочетания слов или различных указаний. Поэтому, пока арабы не употребляли слово «мауля» в значении власти и правления, его нельзя истолковывать подобным образом. Это первое. Что касается второго, то это контекстуальные подразумеваемые смыслы в целом. Однако они не могут придать слову значение, отличное от того, что арабы закрепили за ним в своей явной речи. Подразумеваемые смыслы лишь уточняют одно из значений многозначного слова или противопоставляют его другому и отклоняют от иного, но они не создают для этого слова нового значения, которого арабы за ним не закрепили. Слово «мауля» встречается в хадисе, называемом хадисом о двух весомых вещах или хадисом Хумма, и в предложениях есть подразумеваемые смыслы, указывающие на призыв мусульманам доверять на основании их доверия Посланнику Аллаха ﷺ, однако это не придает ему нового значения, будто Али (ра) становится правителем после Посланника Аллаха ﷺ, поскольку язык не закрепил за ним такого значения. Из этого становится ясно, что хадис о Хумме и другие хадисы, в которых встречаются слова «маула» и «уали», не могут служить основанием для вывода, что Али (ра) является халифом, поскольку арабы не закрепляли за этим словом такого значения явным образом.

«Мой брат и помощник (вазир), который выплачивает мои долги, исполняет мои обещания и освобождает меня от моих обязанностей».

“My brother and assistant (wazeer) who repays my debts, fulfills my promise and frees me from by responsibilities”

Всё это слова и фразы, из которых никоим образом нельзя вывести назначение. Ведь они не выходят за рамки вопросов, связанных между двумя людьми: первое выражает крайнюю близость второго к нему тем, что (он) — его брат. Посланник Аллаха ﷺ выразил свою крайнюю близость к Али (ра) тем, что назвал его братом и сказал, что он от него, что он его помощник и выплачивает его долги. Это не какой-либо общий вопрос и не относится к власти или халифату. Даже если мы будем настаивать на том, что Али (ра) — брат или сын Посланника ﷺ, это не указывает на то, что его значение таково, что он является халифом после него. Его слова Али:

All of these are words and sentences from which one cannot possibly deduce the appointment in any way. This is because they do not go beyond matters linked between a pair, the first expressing the extreme closeness of the second to him by (saying he is) his brother. The Messenger (saw) expressed his extreme closeness to Ali (ra) to him by calling him his brother and saying that he is from him, is his assistant and repays his debts. This is not any general matter nor does it relate to the rule or Khilafah. Even if we insist that Ali (ra) is the Messenger’s (saw) brother or his son, this does not indicate its meaning to be that he is the Khalifah after him. His statement to Ali that:

…или подобные им вещи не имеют никакого отношения, ни в языке, ни в шариате, к правилу и не несут никакого указания, касающегося назначения на должность халифа. Эти хадисы не могут служить доказательством того, что Посланник Аллаха ﷺ обещал Али (ра) халифат после себя, и, соответственно, они не годятся в качестве доказательства. Что касается третьего типа, в котором пришли ясные тексты о том, что Посланник Аллаха ﷺ назначил Али (ра) халифом после себя, то это два хадиса: первый – один из вариантов хадиса о Гадире, переданный в одной из версий автором книги «Аль-Гадир», и второй – хадис, который называют хадисом о доме. Что касается версии автора книги «Аль-Гадир», то он упомянул один вариант в начале своей книги, не упомянув слов «мой наследник и халиф», а затем привёл другой, более поздний вариант, который приписал ат-Табари, где прямо встречаются слова «мой наследник и халиф». Так, шейх Абд аль-Хусейн Ахмад аль-Амини ан-Наджафи, автор книги «Аль-Гадир», сказал в своей книге в главе «Аль-Гадир в Книге Аль-Азиза»: «Аль-Хафиз Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, скончавшийся в 310 году хиджры, передал в своём сказании в книге «Аль-Виляя» среди цепочек хадиса о Гадире от Зайда ибн Аркама (ра), который сказал: “Когда Пророк ﷺ остановился в Гадир-Хум на обратном пути из прощального хаджа в послеполуденное время, когда солнце было очень жарким, он велел собрать шатры вокруг высоких деревьев, которые там были. Он призвал к коллективной молитве, и мы собрались. Он произнёс продолжительную хутбу и сказал: “Воистину, Аллах (свт) открыл мне:

Or other similar things have no relationship in any way whatsoever, either in the language or the Shari’ah, to the rule or carry any indication relating to the appointment over the Khilafah. These ahadith are not suitable to be evidence that the Messenger (saw) promised Ali (ra) the Khilafah after him, and accordingly they do not fulfil as evidence. As for the third type in which clear texts(s) came that the Messenger (saw) appointed Ali (ra) to become Khalifah after him, they are two ahadith: the first is one of the narrations of the hadith of Ghadeer in one narration by the writer of the book “Al-Ghadeer” and the second is the hadith which they call the hadith of the house. As for the narration of the writer of the book of “Al Ghadeer”, he mentioned a narration in the beginning of his book without mentioning the words “my heir and Khalifah” and then mentioned another later narration which he ascribed to At Tabari which came with the words “my heir and Khalifah” explicitly. So he, Sheikh Abd al Husain Ahmad Al-Amini An-Najafi, the writer of the book “Al-Ghadeer” said in his book under the chapter “Al-Ghadeer in the Book of Al-‘Aziz”: “Al-Hafidh Abu Ja’far Muhammad bin Jareer At Tabari who died in 310 Hijri narrated in his narration in the book of “Al-Wilayah” among the chains of the hadith of Al-Ghadeer from Zayd bin Arqam (ra) who said: ‘When the Prophet (saw) stopped at Ghadeer Khum in his return from the farewell pilgrimage at the time of forenoon when the sun was very hot, he commanded to assemble the tents around the lofty trees which were assembled. He called for the collective prayer so we gathered. He gave a lengthy khutbah and said: “Verily Allah (swt) revealed to me:

Это один из вариантов хадиса о Гадир Хумме, и из-за смысла его текста он отвергается, поэтому сказанное в нём о завещании, назначении и руководстве после Посланника ﷺ является недействительным и не имеющим никакого основания по многим причинам, таким как:

This is one of the narrations of the hadith of Ghadeer Khum, and due to the meaning of its text it is rejected so that what is said within it of the bequest, appointment and leadership after the Messenger is void without any basis for many causes such as:

1. Этот аят был ниспослан не во время прощального паломничества, а после суры Аль-Фатх в год Худайбийи. Этот аят взят из суры Аль-Маида, которая была ниспослана после суры Аль-Фатх, а сура Аль-Фатх была ниспослана по возвращении Пророка ﷺ из Худайбийского договора. Один взгляд в мусхаф ясно показывает время ниспослания аята: «О Посланник, передай то, что ниспослано тебе», и это показывает, что он был ниспослан после Аль-Фатх. Таким образом, аят был ниспослан за четыре года до прощального паломничества и не имеет отношения к хадису о Гадир Хуме во всех передачах, поскольку все передачи хадиса о Гадир Хуме говорят, что это произошло во время прощального паломничества. Одного этого достаточно, чтобы отвергнуть этот хадис и признать недействительным то, что в нём утверждается о завещании и назначении.

1. This ayah was not revealed in the farewell pilgrimage, rather it was revealed after Surah Al Fath in the year of Hudaybiyya. This ayah is from Surah Al-Maidah which was revealed after Surah Al-Fath, and Surah Al-Fath was revealed during his (saw) return from the Treaty of Hudaybiyya. One glance to the Mushaf shows clearly the time of the revelation of the ayah: “O Prophet, convey what has been revealed to you” and shows it was revealed after Al-Fath. So the ayah was revealed four years before the farewell pilgrimage and has no relationship with the hadith of Ghadeer Khum in all the narrations since all narrations of the hadith of Ghadeer Khum say that it happened in the farewell pilgrimage. This alone is enough to reject this hadith and certify its invalidity of what is claimed within it about the testament and appointment.

2. Смысл аята ясен из его буквального текста: Посланник получил повеление передать то, что было ниспослано ему от его Господа, а то, что было ниспослано ему от его Господа, — это исламское послание. Это указано и установлено как единственный подразумеваемый смысл, и никакой иной, его словами в том же аяте: «А если ты не сделаешь этого, то ты не передал Его послание», то есть если ты не передашь то, что было ниспослано тебе, то воистину ты не передал Его послания. Это ясный текст, указывающий, что под выражением «то, что было ниспослано тебе» подразумевается послание Аллаха и ничто иное. Более того, всякий раз, когда в Куръане встречается слово «передай» (балligh), оно означает передачу послания Аллаха (SWT), и в Куръане оно никогда не употреблялось в каком-либо ином значении. Аллах (SWT) сказал:

И:

And:

И:

And:

Also, whenever the words

Also, whenever the words

Эти аяты были ниспосланы в Коране, целью их является Шариат, и они не несут никакого иного смысла в Коране. Аллах (SWT) сказал:

These ayat were revealed in the Qur’an, the purpose is the Shari’ah and it does not come with any other meaning in the Qur’an. Allah (swt) said:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

И так во всех аятах Корана. Что касается аята:

And so in all the ayat of the Qur’an. As for the ayah:

В аяте перед ним и в аяте после него упоминаются слова «то, что было ниспослано» в одном и том же значении, а именно Шариа. Даже слова в следующем аяте те же самые:

In the ayah before and in the ayah after it was mentioned the words “what was revealed” with one meaning i.e. the Shari’ah. Even the words in the following ayah are the same:

3. Слово «ниспослано» в Его словах: «то, что ниспослано тебе» — это причастие прошедшего времени, построенное на страдательном залоге (фи'ль мадхи мубни ли ль-маджхуль), что означает, что под этим подразумевается передать всё, что уже было ниспослано ему от его Господа, то есть то, что пришло к нему в откровении и было открыто Посланнику ﷺ; таким образом, Аллах (SWT) повелевает Посланнику ﷺ передать людям то, что было ниспослано ему ранее. Значит, смысл в том, чтобы передать нечто, ниспосланное до ниспослания аята, а не передать конкретное дело, которое пришло вместе с ниспослани­ем аята, так что аят был ниспослан из-за него и ему было велено передать это. Поэтому Посланник ﷺ истолковал это как завет и назначение. Следовательно, невозможно сделать хадис объяснением аята, ибо хадис, ставший причиной ниспослания аята, говорит, что аят был ниспослан по поводу случая, упомянутого в хадисе, то есть был ниспослан в связи с чем-то в момент его происшествия. Тогда как аят ясно указывает, что речь идёт о передаче того, что произошло до ниспослания аята. Поэтому хадис не подходит на роль причины ниспослания.

3. The word “revealed” in His saying: “what was revealed to you” is a past participle verb built upon an ambigous (f’il madhi mubni li al-majhul) which means that what is intended from him is to convey all that has already been revealed to him from his Lord i.e. what came to him from the revelation and revealed to the Messenger (saw); so Allah (swt) commands the Messenger (saw) to convey to the people what has previously been revealed to him. So the meaning becomes to convey something revealed before the ayah’s revelation not to convey a specific matter which came with the ayah’s revelation such that the ayah was revealed because of it and he was commanded to convey it so the Messenger translated it to mean the testament and appointment. Therefore it is not possible to make the hadith an explanation for the ayah as the hadith which became the cause of the ayah’s revelation says that the ayah was revealed upon the incident mentioned by the hadith, so it was revealed upon something at the time of its happening. Whereas the ayah is explicit that it is the conveyance of something that occurred before the ayah was revealed. Therefore the hadith is not suitable to be the cause of the revelation.

4. Слово «что (ма)» в Его словах: «то, что ниспослано тебе» — это относительное местоимение (исм маусуль), или неопределённое существительное, имеющее намеренно неопределённое значение (накира макъсуда), что делает допустимым, что «то, что ниспослано ему», — это одно дело и одно предписание или же множество дел и множество предписаний, то есть его значение может быть таким: передать предписание, ниспосланное тебе, или передать всё, что Мы (SWT) ниспослали тебе из различных дел и предписаний. То, что определяет один из этих двух смыслов, — это контекстуальный подтекст, и простое чтение аята, не говоря уже о его изучении, проясняет, что Его слова: «Тогда ты не передал Его послание», — указывают своим выражением «Его послание» на то, что значение «что» — это всё, что было ниспослано тебе, и это послание Аллаха (SWT). Это решительно опровергает то, что значение «что» — одно предписание, ниспосланное тебе; более того, слово «Его послание» прояснило, что значение «того, что ниспослано тебе», — это послание Аллаха.

Это обещание Аллаха Посланнику ﷺ и гарантия защиты ему от вреда, который коснётся его в результате донесения Его (SWT) послания. Это обещание относится не к вреду, который коснулся бы его из-за донесения лишь одного предписания, а к донесению всего послания неверующим, и особенно в тех случаях, когда его донесение сопровождалось сражением. Смысл окончания аята таков: Аллах защитит тебя в донесении этого послания посредством джихада от вреда людей, поскольку, когда был ниспослан аят, способом донесения послания был джихад, то есть сражение мечами. Невозможно, чтобы имелось в виду, что Он (SWT) защитит тебя от тех, кто завидовал Али (ra) в назначении его халифом, то есть защитит тебя, по их мнению, от Абу Бакра (ra), Умара (ra), Усмана (ra) и им подобных, поскольку защита в аяте дана от людей, а не от верующих. Значение слова «люди» уточняется словами Его, которыми завершается аят, — что это неверующие.

Is an assurance from Allah to the Messenger (saw) and safety to him from the harm which will affect him as a result of delivering His (swt) message. This assurance is not because of harm which will affect him from delivering one rule, rather from conveying the entire message to the disbelievers and particularly where its conveyance is accompanied by fighting. The meaning of the end of ayah is that Allah will protect you in conveying this message by jihad from the harm of the people because when the ayah was revealed, the method of delivering the message was jihad i.e. fighting with swords. It is not possible that it is meant that He (swt) will protect you from those envious of Ali (ra) in making the Khilafah for him i.e. protect you according to their view from Abu Bakr (ra), Umar (ra), Uthman (ra) and their like as the protection in the ayah is from the people not believers. The meaning of “the people” is specified to be the disbelievers by His statement in concluding the ayah:

Итак, это обещание Аллаха (subhanahu wa ta'ala) Своему Посланнику (ﷺ) защитить и сохранить его от вреда неверующих при передаче того, что было ниспослано ему, указывает на то, что смысл передачи в аяте — это передача послания ислама. Говорят, что в Его слове: «Передай то, что ниспослано тебе» — нет смысла, раз он уже передаёт на деле. Ответ на это таков: повеление передавать не выходит за рамки одного из двух случаев. Либо Посланник скрыл послание, не передав его, либо есть люди, которым послание не было передано, и тогда отсутствие передачи им считается отсутствием передачи всему миру. Невозможно, чтобы это повеление означало сокрытие им какого-либо конкретного предписания, ниспосланного ему, которое он не передал, или передачу одного предписания, без которого послание не полно, поскольку сокрытие одного предписания умаляет пророческую миссию Посланника (ﷺ) и его послание так же, как сокрытие всего послания, поэтому невозможно, чтобы это означало сокрытие одного конкретного предписания. Также аят говорит:

So this promise from Allah (swt) to His Messenger (saw) to protect and preserve him from the harm of disbelievers in conveying what was revealed to him specifies that the meaning of the conveyance in the ayah is the conveyance of the message of Islam. It has been said that there is no meaning in His statement: “Convey what was revealed to you” while he is conveying in practice. The response to this is that this command to convey does not depart from one of two matters: Either the Messenger has concealed the message without conveying it, or there are people to whom the message has not been conveyed so the absence of conveyance to them is considered the absence of conveyance to the world. It is impossible for this command to mean his concealing a specific rule revealed to him which he did not convey or conveyance of one rule without which the message is not complete because the concealment of one rule will denigrate the Messenger’s (saw) Prophethood and his message like the concealment of the entire message, so it is impossible for it to mean the concealment of one specific rule. Also the ayah says:

Это опровергает передачу (то есть доведение), что означает, что он не донёс послание, а не то, что он не передал какое-то конкретное правило. В частности, передача одного правила считается передачей послания. Посланник (ﷺ) с первого дня передавал правила по мере их ниспослания, так что передача каждого правила считалась передачей. Поэтому невозможно, чтобы смысл был в непередаче одного конкретного правила; напротив, смысл предложения в том, что он не донёс послание. Поскольку невозможно, чтобы он не донёс послание, и доказано, что до этого аята он уже передавал, смысл ниспосланного аята становится таким: есть люди, до которых послание не дошло, так что отсутствие передачи им считается отсутствием передачи миру. А передача послания не считается передачей, если она не охватывает весь мир. Поэтому Аллах (свт) повелел ему донести послание до тех людей, до которых оно не дошло, то есть донести его до всего мира, пока это не будет считаться передачей, и что эта передача осуществляется путём джихада. Этот смысл подкрепляется тем, что аят был ниспослан Посланнику (ﷺ) после Худайбийского договора. Курайш был главным врагом, с которым Посланник (ﷺ) сражался при распространении призыва до того времени, поэтому договор с ними мог бы привести к пониманию прекращения передачи посредством джихада. Аллах же повелел ему продолжить передачу посредством джихада остальным людям, до которых он не донёс, среди арабов, римлян, персов, коптов и других, чтобы его передача стала передачей послания миру, и чтобы передача этого послания считалась всеобщей. Так и произошло на практике. После ниспослания этого аята Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сражался с иудеями в Хайбаре, готовил сражение при Мута, с большим войском выступил в Табук и оставался там, покорил Мекку, а также писал царям Персии, коптам, Риму и другим царям, что разъясняло от него смысл ниспослания Его слов:

This negates the conveyance which means that he has not delivered the message not that he has not conveyed a specific rule, in particular the conveyance of one rule is considered the conveyance of the message. The Messenger (saw) from the first day onwards conveyed the rules according to their revelation such that the conveyance of each rule was considered the conveyance. Thus it is impossible for the meaning to be not conveying one specific rule; rather the sentence’s meaning is that he has not conveyed the message. Since it is impossible for him to not convey the message, and it has been proven that before the ayah he was (already) conveying, the meaning of the ayah’s revelation becomes that there are people to whom the message has not been conveyed such that the absence of conveyance to them is considered absence of conveyance to the world. And the message’s conveyance is not considered conveyance except if it is conveyance to the world. Due to this Allah (swt) commanded him to convey the message to the people whom it has not reached i.e. convey it to the world until it is considered conveyance and that this conveyance be by the method of jihad. This meaning is strengthened (by the fact) that the ayah was revealed to the Messenger (saw) after the Treaty of Hudaybiyya. Quraysh used to be the chief enemy whom the Messenger (saw) fought with in spreading the da’wa until that time, so the treaty with them would perhaps lead one to understand the stopping of conveyance via jihad. So Allah commanded him to continue the conveyance via the method of jihad to the rest of the people whom he has not conveyed to among the Arabs, Romans, Persians, Copts and others such that his conveyance becomes conveyance of the message to the world so that the conveyance of this message is considered universal. This is what occurred in practice. After the revelation of this ayah the Messenger (saw) fought the Jews at Khayber, prepared the battle of Mu’tah, went with a large army to Tabuk and remained there, conquered Makkah, and wrote to the kings of Persia, the Copts, Rome and other kings which clarified from him the meaning of the revelation of His statement:

И:

And:

И:

And:

И:

And:

Что касается хадиса о доме, передаваемого в «Канз аль-Уммаль» и разъясняемого в «Нахдж аль-Баляга», его суть такова: Когда

As for the hadith of the house as narrated in Kanz al-‘Ammal and as explained in Nahj al-Balagha, it is summarised as followed: When

…было ниспослано, Посланник (saw) призвал Али (ra) приготовить пищу и пригласить семью Абд аль-Муттaлиба, и Али (ra) исполнил это. Когда люди насытились и успокоились, Посланник ﷺ встал перед ними и начал говорить:

was revealed, The Messenger (saw) called Ali (ra) to prepare food and call the family of Abd al-Muttalib so Ali (ra) executed these commands. After the people had become satisfied and relaxed, the Messenger stood before them speaking:

Это сводка хадиса о доме так, как его передают те, кто опирается на него как на доказательство.

This is the summary of the hadith of the house as narrated by those who depend upon it as evidence.

Аль-Бухари передал рассказ о том дне, когда

Al-Bukhari narrated the incident of the day when

Было ниспослано (это подтверждается тем), что Посланник Аллаха ﷺ взошёл на гору Ас-Сафа, не упоминая при этом приготовление пищи. Ахмад бин Ханбаль передал в своей «Аль-Муснаде» два хадиса: один — о приготовлении пищи, без упоминания того, что это был день, в который было ниспослано «И предостереги свою ближайшую родню», и другой, в котором говорится, что приготовление пищи было в день, когда был ниспослан этот аят. Сначала мы приведём эти тексты, а затем объясним, что в них содержится.

Was revealed (saying) that the Messenger (saw) stood upon (Mount) Safa, without mentioning the preparation of food. Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad two hadiths, one about the preparation of food without mentioning it was the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed and another mentioning that the preparation of food was on the day the ayah was revealed. We will show these texts first then explain what they contain.

Аль-Бухари передал со слов Ибн ‘Аббаса (ра), который сказал: Когда

Al-Bukhari narrated from Ibn ‘Abbas (ra) who said: When

Это указывает на то, что случай с приготовлением пищи произошёл не в тот день, когда был ниспослан аят «И предостереги своих ближайших родственников», поскольку это не согласуется с тем, что описано в тексте хадиса. Ахмад ибн Ханбаль сказал в своём «Муснаде»: «Аффан рассказал нам: Абу Авана рассказал нам от Усмана ибн аль-Мугиры, от Абу Садика, от Раби‘а ибн Наджиджа, от Али (ра), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ собрал или пригласил Бани Абд аль-Мутталиб, всех их групп, чтобы поесть и попить. Он приготовил для них некоторое количество пищи, которую они ели, пока не насытились. Он сказал: Пища осталась так, будто к ней не прикасались. Затем он велел подать напиток с шафраном, который они пили, пока не напились, и напиток остался так, будто к нему не прикасались. Затем он ﷺ сказал:

This indicates that the incident of the preparation of food was not on the day in which “And warn your nearest kinsfolk” was revealed as it does not concur with what occurred in the hadith’s text. Ahmad bin Hanbal said in his Musnad: ‘Affan related to us that Abu Awana related to us from Uthman bin al-Mughira from Abu Sadiq from Rabi’a bin Najidh from Ali (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) gathered or called Banu Abd al-Muttalib in all their groups to eat and drink. He prepared for them a quantity of food which they ate until they were satisfied. He said: The food remained as if it had not been touched. Then he called for a saffron drink which they drank until they will full, and the drink remained as if it had not been touched. Then he (saw) said:

Это проясняет, что в этом происшествии нет момента, когда было ниспослано «И предостереги своих ближайших родственников», и что Посланник (saw) предложил им ислам, чтобы тот, кто примет ислам, стал его братом и спутником, и что он ничего не сказал Али (ra).

This clarifies that there is no moment in this incident of the revelation of “And warn your nearest kinsfolk”, and that the Messenger (saw) offered Islam to them so that whoever became a Muslim would become his brother and companion and that he did not say anything to Ali (ra).

Что касается второго хадиса, Ахмад ибн Ханбаль передал в своём «Муснаде»: «Асвад ибн Амир рассказал нам, что Шарик рассказал нам со слов аль-Амаша, со слов аль-Минхаля, со слов Ибада ибн Абдуллы аль-Асади, со слов Али, который сказал: „Когда было ниспослано аят: «И предостерегай своих ближайших родственников» (26:214), Посланник Аллаха ﷺ собрал семью своего дома. Собралось тридцать человек; они поели и попили, а затем он ﷺ сказал им:"

As for the second narration, Ahmad bin Hanbal narrated in his Musnad: “Aswad bin Amir related to us that Shareek related to us from Al-‘Amash from Al-Minhal from ‘Ibad bin Abdullah al Asadi from Ali who said: When the ayah “And warn your nearest kinsfolk” was revealed, the Messenger (saw) gathered the family of his house. Thirty people gathered; they ate and drank then he (saw) said to them:

Слово «наследник» или «халиф» не встречается в этих двух текстах ни в каком виде. Лишь слово «халиф» встречается в значении, ограниченном его семьёй, и халифат над семьёй — это не халифат в смысле должности правления или руководства и не имеет к нему никакого отношения. Эти тексты пришли в сахих-книгах, и они пришли во многочисленных передачах с похожими формулировками и едиными значениями, и ни в одной из них не появлялись слова «наследник» или «халифат». Никогда не появлялось ни через кого из составителей сахих-книг (сборников хадисов), ни через кого из надёжных передатчиков, даже в одном хадисе, слово (слова) «наследник» или «халиф» ни в каком виде, ни в связи с Али, ни с кем-либо другим, поэтому довод отпадает ввиду отсутствия какого-либо доказательства этого в сахих-книгах.

The word inheritor or Khalifah does not appear in these two texts in any way at all. Rather it is only the word Khalifah which appears restricted to his family, and the Khilafah over the family is not the Khilafah in the post of rule or leadership nor does it have any relationship with that. These are the texts which came in the Saheeh books, and they came in numerous narrations with similar wordings and unified meanings, and there did not appear in any of them the words inheritor or Khilafah. There has never appeared, either via any of the compilers of the Saheeh (books of ahadith) or any of the trustworthy narrators, in even one hadith the word(s) inheritor of Khalifah in any way at all either in relation to Ali or anyone else, so the evidence falls due to the absence of any evidence for it in the Saheeh books.

Что касается текста, который приводят те, кто спорит о назначении Али, и который они называют хадисом о доме, то этот текст с этим передаточным путём (ривая) отвергается по своему смыслу (дираята). Хадис отвергается по дирайе на основании его смысла, а его передача — на основании его цепи передатчиков. Поэтому, если он отвергается либо по цепи, либо по смыслу, его нельзя принимать во внимание, и он не может служить доказательством. Что же касается отвержения его смысла, то это обусловлено многими причинами, среди которых:

As for the text narrated by those who contend about the appointment of Ali which they named the hadith of the house, this text with this narration (riwayah) is rejected in its meaning (Dirayah).A hadith is rejected in its dirayah based on its meaning, and its narration based on its chain. So if it is rejected in its chain or meaning then it cannot be considered and it falls as evidence. As for rejecting its meaning, this is due to many reasons including:

Во-первых: В этом хадисе, по-видимому, Посланник Аллаха ﷺ обратился за помощью к семье Абд аль-Мутталиба в его призыве (даъва) с условием, что власть после них станет принадлежать им. Это несостоятельно по двум причинам. Во-первых, это противоречит и высказыванию, и поступку Посланника ﷺ в том случае, когда он отказал племени, попросившему, чтобы власть стала их после него, если они примут ислам, и ответил:

Ибн Хишам передал в своей книге «Сира Пророка» (ﷺ): Ибн Ишак сказал, что Аз-Зухри передал, что он встретил Бану Амр бин Са'са'а, и пригласил их к Аллаху, азза ва джалль, и предложил себя им. Один человек среди них, которого звали Байджират бин Фурра, сказал ему: «Клянусь Аллахом, если бы я взял этого юношу из курайшитов, я бы through him съел (то есть победил) арабов». Затем он сказал: «А что, если мы дадим обещание поддержать твоё дело, и Аллах даст тебе победу над теми, кто тебе противостоит? Будет ли власть у нас после тебя?» Он сказал: «Власть принадлежит Аллаху, и Он вручает её тому, кому пожелает». Тогда он сказал ему: «Неужели мы будем подставлять свои глотки ради тебя, а когда Аллах (субханаху ва та'ala) даст тебе победу, власть достанется кому-то другому? Тогда нам не нужно твоё дело», и они отвергли его. Как же Посланник (ﷺ) может говорить: «Дело принадлежит Аллаху, и Он вручит его тому, кому пожелает», то есть дело халифата и власти после него, и при этом он говорит Бану Абд аль-Мутталib:

Ibn Hisham narrated in his book of the Sirah of the Prophet (saw): Ibn Ishaq said that Az-Zuhri narrated that he met Banu Amr bin Sa’sa’ah so he invited them to Allah ‘azza wa jalla and offered himself to them. One man among them, whom they called Bayjirat bin Furra, said to him: By Allah, if I were to take this youth from the Quraysh, I will eat (i.e. conquer) the Arabs through him. Then he said: What if we were to pledge to support your matter then Allah will grant you victory over those who oppose you. Will the rule be with us after you? He said: “The rule is for Allah and He places it where He wills.” He said: So he said to him: Will we sacrifice our throats for you, then when Allah (swt) grants you victory the rule becomes for someone else? Then we have no need of your matter, and they rejected him.” How can the Messenger (saw) say: “The matter belongs to Allah and He will place it where He wills” i.e. the matter of the Khilafah and the rule after him, yet he says to Banu Abd al-Muttalib:

Разве это не явное противоречие? Неизбежно, необходимо отвергнуть одно из этих двух утверждений. Поскольку о хадисе о доме говорится, что он произошёл, когда

Is this not a clear contradiction? Inevitably, it is necessary that one of these two statements be rejected. Since it is said of the hadith of the house that it occurred when

Был ниспослан, то есть на третьем году пребывания посланника (ﷺ) и хадис:

Was revealed i.e. the third year of the messenger ship and the hadith:

Когда Посланник (saw) предлагал себя племенам, то есть на десятом году после путешествия-посланничества, а значит, после хадиса о доме, — именно хадис о доме и отвергается. Что касается второго аспекта, то в этом хадисе Посланник ﷺ предлагал неверующим нечто такое, чтобы они стали мусульманами; более того, он предлагал им величайшее — халифат после себя над всеми мусульманами — в обмен на их вхождение в Ислам. Это противоречит действиям Посланника ﷺ в его да'ва. Посланник ﷺ призывал людей к Исламу, потому что это истинная религия, и никогда не передавалось от него, даже через слабый хадис, что он предлагал что-либо, малое или большое, неверующему в обмен на его вхождение в Ислам. Что касается тех, чьи сердца нужно склонять, то это мусульмане, которым дается из закята, чтобы через них укрепить Государство, а не неверные, которым дают, чтобы они вошли в Ислам. Также не дозволено давать что-либо неверным в обмен на их вхождение в Ислам.

when the Messenger (saw) offered himself to the tribes i.e. in the tenth year after the messenger ship and therefore after the hadith of the house; so it is the hadith of the house which is rejected. As for the second side, it is that the Messenger (saw) in this hadith offered something to the disbelievers so that they may become Muslims, rather he offered them the greatest thing which is the Khilafah after him over all Muslims as the price for their entering into Islam. This contradicts the Messenger’s action in his da’wa and the Shari’ah rules. The Messenger would invite people to Islam because it is the correct deen and it has never been narrated from him, even through a weak hadith that he offered anything whether small or large to a kafir in exchange for his entering into Islam. As for those whose hearts are to be reconciled, they are Muslims who are given from the zakat in order to strengthen the State through them, not kuffar who are given so that they enter Islam. Nor is it allowed to give something to kuffar in exchange for their entering Islam.

Во-вторых: В хадисе говорится, что Посланник (saw) приготовил свадебное угощение и трапезу для неверных, чтобы пригласить их к Исламу, и собрал их вокруг трапезы, чтобы они вошли в Ислам, а для Али (ra), который уже принял Ислам, он не готовил пищи. Поэтому, если эти люди отвергают Ислам и отвергают, что власть после него станет их достоянием в обмен на Ислам, то здесь нет места для Али (ra), чтобы дать свое согласие, поскольку его не приглашают к Исламу, ведь он уже мусульманин, и к нему не обращена никакая речь. Поэтому в этом собрании нет места, чтобы он сказал ему:

Secondly: The hadith mentions that the Messenger (saw) prepared a wedding feast and meal for kuffar in order to invite them to Islam, and he gathered them around a meal so that they may enter Islam and he did not prepare food for Ali (ra) who had already accepted Islam. So if these people reject Islam and reject that the rule becomes theirs after him in exchange for Islam, there is no place there for Ali (ra) for giving his acceptance as he is not being invited to Islam because he is already a Muslim, and there is no speech addressed to him. This is why there is no place in this gathering such that he says to him:

Во-вторых: он не является адресатом обращения или переговоров. В-третьих: в хадисе говорится, что эта группа отвергла Ислам, и, несмотря на то что он повторял своё предложение, они упорствовали в отказе от Ислама и в отказе от того, чтобы власть перешла к ним после него в обмен на принятие Ислама. Они оставались неверующими (кяфирами), так как же Посланник Аллаха ﷺ мог обратиться к ним со словами:

Since he is not the target of the address or the negotiation. Thirdly: The hadith mentions that the group rejected Islam, and despite him repeating his offer they persisted in rejecting Islam and rejecting that the rule becomes theirs after him in exchange for entering Islam. They remained kuffar so how could the Messenger (saw) say to them in addressing them:

Приказывая им слушать его и повиноваться ему, в то время как он знает, что они неверующие, отвергшие Ислам? И как он мог быть халифом среди них, если они неверующие?

Commanding them with hearing and obeying him while he knows they are kuffar who have rejected Islam? And how could he be the Khalifah among them while they are kuffar?

В-четвёртых: передача, которую они приводят, гласит:

Fourthly: The narration they narrate says:

Это обращение к семье Абд аль-Мутталиба, поскольку слова начинаются с его обращения: «О сыновья Абд аль-Мутталиба». Оно относится именно к ним, ибо он назначил его халифой над ними, то есть над семьёй Абд аль-Мутталиба, а не халифой мусульман, так как он сказал: «и мой халиф над вами». Таким образом, он не является халифой для мусульман, как это явно указано в тексте. Нельзя также сказать здесь, что вывод делается по общности текста, а не по специфике причины, ибо это конкретный случай, а не причина (сабаб), не говоря уже о том, что сами слова также конкретны, а не общи: «О сыновья Абд аль-Мутталиба», «мой халиф среди вас». Поэтому требуется ограничение (тахсис), поскольку это конкретный случай, а не причина, а также из-за отсутствия общих слов.

This is an address to the family of Abd al-Muttalib since the words started with his saying “O Banu Abd al-Muttalib.” So it is specific to them as he made him a Khalifah over them i.e. over the family of Abd al-Muttalib not the Khalifah of the Muslims since he said, “and my Khalifah over you.” Thus he is not the Khalifah for the Muslims as is depicted by the explicit text. Nor can one say here that the lesson is by the generality of the text not the specificity of the cause since this is a specific incident not a cause (sabab) not mentioning that the words are also specific and not general: “O Banu Abd al-Muttalib”, “my Khalifah among you” so the specification is demanded due to this being a specific incident not a cause, and also due to the absence of general words.

Всего одного из этих четырёх оснований достаточно, чтобы выявить ложность этого хадиса и его противоречивость, и обязательно отвергнуть его передачу (дираяh). Поэтому выясняется, что Посланник Аллаха ﷺ не говорил прямо о том, чтобы сделать Али (ра) халифом после себя. Из всего этого становится ясно, что хадисы, которые передают те, кто утверждает, будто Посланник Аллаха ﷺ назначил человека на халифат после себя, являются отвергнутыми хадисами, непригодными для опоры на них как на доказательство, и потому они падают. Не остаётся никакого доказательства того, что Посланник Аллаха ﷺ назначил кого-либо ответственным за халифат после себя; напротив, установлено доказательство обратного, то есть что Посланник Аллаха ﷺ оставил этот вопрос мусульманам, чтобы они выбирали того, кого хотят, и что он определил для них способ назначения халифа.

Just one of these four matters suffices to reveal the falsehood of this hadith and its contradiction, and it is obligatory to reject its narration (dirayah). Therefore it is clarified that the Messenger (saw) did not explicitly state making Ali (ra) the Khalifah after him. From all this it becomes clear that the ahadith narrated by those who argue that the Messenger (saw) designated a person for the Khilafah after him are rejected ahadith unsuitable to depend upon as evidence so they fall. There remains no evidence that the Messenger (saw) designated anyone to be in charge of the Khilafah after him; rather the evidence has been established contrary to that i.e. that the Messenger (saw) left the matter to the Muslims to choose whom they want in relation to the person but he specified for them the method for appointing the Khalifah.