10.1 Tafsir (Penafsiran Al-Qur'an) - Kepribadian Islami | Quran Course

10.1 Tafsir (Penafsiran Al-Qur'an) - Kepribadian Islami | Quran Course

0% read · 3 min left

Kepribadian Islami Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

10.1 Tafsir (Penafsiran Al-Qur'an)

10.1 Tafsīr (qur’ānic Exegesis)

by Sheikh Taqīuddīn An-Nabahānī3 min readViewed 63 times

Kata tafsīr berasal dari bentuk taf'eel dari kata al-fasr, yang berarti menjelaskan (bayān). Anda mengatakan "afsuruhu fasran" (aku menjelaskannya) tanpa tasydid, dan "ufassiruhu tafsīran" (aku menjelaskannya) dengan tasydid, ketika Anda menjelaskannya. Perbedaan antara tafsīr dan ta'wīl adalah bahwa tafsīr adalah penjelasan tentang apa yang dimaksud oleh lafaz, sedangkan ta'wīl adalah penjelasan tentang apa yang dimaksud oleh makna. Kata tafsīr dipilih ketika diterapkan pada penjelasan ayat-ayat Al-Qur'ān. Al-Qur'ān diturunkan dalam bahasa Arab, sehingga ungkapan-ungkapannya adalah ungkapan Arab, termasuk ungkapan-ungkapan yang berasal dari bahasa asing seperti istabraq (sutra tebal). Kata-kata itu telah diarabkan sesuai dengan kaidah bahasa Arab dan menjadi bagian dari ungkapan-ungkapan Arab. Gaya bahasa Al-Qur'ān adalah cara yang dikenal orang Arab dalam tutur mereka. Beliau berkata:

The word tafsīr is the form taf'eel from the word al-fasr which means to explain (bayan). You say I explained the thing (without pronouncing the tashdeed), 'afsuruhu fasran', and I explained it (with the tashdeed); 'ufassiruhu tafsīran' when you explained it. The difference between tafsīr and ta'weel is that tafsīr is the explanation of what is intended by the wording and ta'weel is the explanation of what is intended by the meaning. The word tafsīr is chosen when applying to the explanation of the verses of the Qur’ān. The Qur’ān has been revealed in the Arabic language so its expressions are Arabic, including the expressions which are of a foreign origin like istabraq (brocade). It is has been Arabized according to the principles of Arabic and it became part of the Arabic expressions. The style of the Qur’ān is the well-known way of Arabs in their speech. He  said:

Orang-orang Arab dahulu membaca Al-Qur'an, memahami kekuatan balaghah (keindahan bahasanya) dan mengerti maknanya. Namun tidak semua orang Arab dapat memahami Al-Qur'an secara umum maupun terperinci hanya dengan mendengarkannya, karena Al-Qur'an diturunkan dengan bahasa Arab tidak berarti setiap orang Arab akan memahami kata-kata dan ungkapannya. Sebab tidak setiap kitab yang ditulis dengan suatu bahasa dapat dipahami oleh setiap penutur bahasa tersebut. Memahami sebuah kitab tidak hanya membutuhkan penguasaan bahasa, tetapi juga tingkat kecerdasan dalam memahami dan menangkap makna yang sesuai dengan tingkat dan ketinggian kitab tersebut. Kenyataan pada masa turunnya Al-Qur'an adalah bahwa tidak semua orang Arab mampu memahami Al-Qur'an, baik secara umum maupun terperinci. Bahkan, mereka berbeda dalam pemahamannya sesuai dengan tingkat intelektual masing-masing. Karena alasan itu, kemampuan para Sahabat dalam menjelaskan dan memahami Al-Qur'an pun berbeda-beda, disebabkan perbedaan pemahaman mereka terhadap bahasa Arab serta perbedaan kecerdasan dan daya tangkap mereka. Ungkapan-ungkapan Al-Qur'an dan maknanya sendiri tidak seluruhnya dipahami oleh setiap orang Arab. Anas bin Malik meriwayatkan bahwa seorang laki-laki pernah bertanya kepada 'Umar bin al-Khaththab tentang firman-Nya:

The Arabs used to recite it, comprehend the strength of its eloquence and understand its meanings. But not all of the Qur’ān can be approached by all Arabs who would understand it generally and specifically just by merely listening to it because by revealing the Qur’ān in the language of the Arabs does not mean that all Arabs will understand its words and phrases. Since not every book written in a certain language can be understood by the people of that language. The understanding of a book does not require language only but also a level of intellect in understanding and comprehension which agrees with the level and elevation of the book. The reality of the Arabs when the Qur’ān was being revealed was that not all of them were able to understand the Qur’ān generally and specifically. Rather, they used to differ in their understanding according to their intellectual elevation. Because of that reason the Sahabah's ability to explain and understand the Qur’ān was at variance due to the disparity of their understanding of the Arabic language and also due to the disparity in their intelligence and comprehension. The Qur’ānic expressions themselves and their meanings were not all understood by all Arabs. Anas ibn Malik narrated that a man asked 'Umar ibn al-Khattab about His  saying:

Dan ayat-ayat lain yang serupa, yang menunjukkan makna-makna yang sudah dikenal, dan ada pula ayat-ayat yang pemahamannya memerlukan pengetahuan tentang sebab-sebab turunnya ayat (asbabun nuzul).

And other such verses which point to well known meanings, there are other verses whose understanding requires knowledge of the causes of revelation.

Ada ayat-ayat dalam Al-Qur'an yang muhkam (tegas) dan jelas maknanya. Yaitu ayat-ayat, terutama ayat-ayat Makkiyah, yang berkaitan dengan pokok-pokok agama dari sisi 'aqidah, dan ayat-ayat yang berkaitan dengan pokok-pokok hukum, yaitu ayat-ayat Madaniyah, terutama yang berkaitan dengan muamalat, 'uqubat (hukuman), dan bayyinat (kesaksian). Ada pula ayat-ayat mutasyabihat (samar) dalam Al-Qur'an yang maknanya samar bagi banyak orang, terutama ayat-ayat yang terbuka bagi sejumlah makna, atau yang mengharuskan meninggalkan makna lahiriahnya demi makna lain karena bertentangan dengan akidah yang harus bebas dari unsur antropomorfisme.

There are verses in the Qur’ān which are muhkam (explicit) and clear in meaning. They are the verses especially the Makkan verses which pertain to the fundamentals of the deen in terms of the ‘aqīdah and the verses which pertain to the fundamentals of the rules which are the Madinan verses, especially those related to transactions (mu'amalat), punishments ('uqubat) and testimonies (bayyinat). There are mutashabihat (ambiguous) verses as well in the Qur’ān which are ambiguous in meaning for many people, especially the verses that are open to a number of meanings or necessitates leaving the apparent meaning for another meaning because of the contradiction with the creed which should be free of anthropomorphic elements.

Meskipun para Sahabat adalah orang-orang yang paling mampu dalam memahami Al-Qur'an karena mereka paling mengetahui bahasa Arab dan karena mereka menyaksikan keadaan dan peristiwa yang menjadi latar turunnya Al-Qur'an, namun mereka berbeda dalam pemahaman dan berbeda pula dalam kemampuan menjelaskan (tafsir) Al-Qur'an, akibat perbedaan tingkat penguasaan mereka terhadap bahasa Arab dan perbedaan kedekatan mereka dengan Rasulullah ﷺ. Para mufassir terkemuka dari kalangan Sahabat adalah 'Ali bin Abi Thalib, 'Abdullah bin 'Abbas, 'Abdullah bin Mas'ud, dan Ubay bin Ka'b. Mereka berempat adalah orang-orang yang paling banyak menyebarkan materi tafsir ke berbagai kota Muslim. Yang memungkinkan mereka memiliki pengetahuan tafsir yang mendalam adalah penguasaan mereka yang kuat terhadap bahasa Arab, pemahaman mereka terhadap bentuk dan gaya retorikanya, pergaulan mereka dengan Nabi ﷺ dan kedekatan mereka dengan beliau ﷺ yang membuat mereka mengetahui peristiwa-peristiwa yang menjadi sebab turunnya ayat-ayat Al-Qur'an, serta kemampuan akal dan kecerdasan mereka, yaitu kemampuan yang membuat mereka mampu menghubungkan makna-makna dengan cara terbaik dan sampai pada hasil yang benar. Karena itu, mereka tidak segan berijtihad dalam memahami Al-Qur'an sesuai dengan tuntutan akal. Bahkan, mereka berijtihad dalam tafsir dan menyampaikan penafsirannya dengan pendapat (ijtihad) mereka sendiri, serta mengambil keputusan berdasarkan apa yang mereka capai melalui pemahaman dan ijtihad mereka. Oleh sebab itu, tafsir mereka dianggap sebagai salah satu bentuk tafsir yang paling tinggi. Namun banyak orang yang berdusta atas nama mereka dan ucapan-ucapan yang tidak pernah mereka katakan disisipkan ke dalam tafsir mereka, sehingga kamu akan mendapati banyak kebohongan dalam tafsir mereka. Apa yang telah dinyatakan shahih oleh para periwayat yang terpercaya adalah tafsir yang paling kuat. Adapun selain itu, dari riwayat-riwayat yang palsu, tidak boleh diambil karena belum terbukti bahwa mereka mengatakannya. Namun, kehati-hatian terhadap tafsir yang palsu dari empat orang tersebut tidak berarti kehati-hatian untuk membaca tafsir mereka. Yang dimaksud adalah kehati-hatian untuk mengambil dan mengamalkannya, mengingat bahwa tafsir-tafsir tersebut adalah rekaan. Adapun membacanya dan menetapkan pemahaman yang benar berdasarkan bahasa, syariat, dan akal, dengan apa yang disebutkan di dalamnya, hal itu bermanfaat, karena dalam riwayat-riwayat palsu tersebut terdapat penjelasan (tafsir) yang berharga dalam hal pemahaman, meskipun sanad-sanadnya lemah dalam penisbatannya kepada para Sahabat.

Even though the Sahabah were the most competent in understanding the Qur’ān because they were the most knowledgeable in the Arabic language and because they witnessed the circumstances and events around which the Qur’ān was revealed. However, they differed in their understanding and they differed in their ability to explain (tafsīr) the Qur’ān due to the disparity in the level of their familiarity with the Arabic language and due to the disparity in their closeness to the Messenger . The most famous Mufassirun from the Sahabah were 'Ali ibn Abi Talib, 'Abd Allah ibn 'Abbas, 'Abd Allah ibn Mas'ud and Ubay ibn Ka'b, they are the four who nurtured the most amount of exegetical material to the different Muslim cities. What enabled them to have such a deep knowledge of tafsīr was their strong understanding of the Arabic language, their grasp of its rhetorical form and styles, their mixing with the Prophet  and being close to him which enabled them to know the events for which verses of the Qur’ān were revealed and their faculty of intellect and intelligence, a faculty which enabled them to link meanings together in the best manner and come out with correct results. That is why they did not refrain from making Ijtihād in understanding the Qur’ān according to what the mind demanded. Rather, they made Ijtihād in tafsīr and spoke about it within their own opinions (Ijtihāds) and they made decisions based on what they had arrived at by their understanding and Ijtihād. Therefore, the tafsīrs of those people are considered as one of the highest forms of tafsīr. But many have lied about them and sayings have been interpolated in their tafsīr which they did not say, that is why you will find many fabrications in their tafsīr. What has been authenticated by trustworthy narrators is the strongest of tafsīrs. As for everything else from the fabricated reports it is not permitted to take them since it has not been proven that they said them. However, the caution of taking fabricated tafsīrs of those four does not mean it is a caution for reading their tafsīrs. Rather, it is a caution against taking them and practising them given the consideration that these are fabrications. As for reading them and determining a correct understanding by the language, Sharī’ah and intellect with what has been mentioned in them, this is useful because there are valuable explanations (tafsīrs) in these fabricated reports in terms of understanding even though their chains of transmission are weak in terms of their ascription to the Sahabah.

Setelah para Sahabat datanglah generasi Tabi'in. Sebagian dari mereka menjadi terkenal karena meriwayatkan dari para Sahabat, dari keempat orang yang disebutkan di atas dan dari yang lainnya. Di antara para Tabi'in yang paling terkenal adalah Mujahid, 'Ata ibn Abi Rabah, 'Ikrimah mantan budak Ibnu 'Abbas, dan Sa'id ibn Jubayr. Para ulama berbeda pendapat tentang tingkat kepercayaan terhadap para mufassir dari kalangan Tabi'in tersebut. Mujahid adalah yang paling dapat dipercaya, meskipun riwayatnya paling sedikit, dan beberapa imam serta ahli hadis seperti Syafi'i dan Bukhari bersandar pada tafsirnya. Namun, sebagian ulama mengamati bahwa Mujahid biasa bertanya kepada Ahlul Kitab. Karena itu, dari sudut pandang ini, mereka memeriksa dengan cermat pendapat-pendapatnya sebelum menerimanya, meskipun mereka sepakat atas kejujurannya. 'Ata dan Sa'id keduanya terpercaya dan jujur, dan tidak ada seorang pun yang meragukan kejujuran mereka. Adapun 'Ikrimah, kebanyakan ulama mempercayainya dan menganggapnya dapat dipegang. Bukhari meriwayatkan darinya, tetapi sebagian lain memandangnya mengambil risiko dalam tafsir, karena menganggap dirinya mengetahui segala sesuatu tentang Al-Qur'an. Hal itu disebabkan banyaknya tafsir Al-Qur'an yang ia riwayatkan dari para Sahabat. Dari keempat orang tersebut, 'Ikrimah adalah yang paling banyak meriwayatkan dari Ibnu 'Abbas. Ada pula yang meriwayatkan dari para Sahabat lainnya, seperti Masruq ibn al-Ajda', murid 'Abdullah ibn Mas'ud, yang meriwayatkan tafsir darinya. Dari kalangan Tabi'in, Qatadah ibn Di'amah As-Sadusi Al-Akmah juga terkenal dalam bidang tafsir. Ia memiliki pengetahuan yang luas tentang bahasa Arab, menguasai syair Arab, sejarah bangsa Arab, dan silsilah keturunan mereka. Setelah berakhirnya era Tabi'in, para ulama mulai menyusun kitab-kitab tafsir dengan metode tertentu, yaitu menyebutkan ayat lalu mengutip apa yang diriwayatkan dari tafsir para Sahabat dan Tabi'in beserta sanad-sanadnya. Di antara mereka yang terkenal dengan metode ini adalah Sufyan ibn 'Uyaynah, Waki' ibn al-Jarrah, 'Abd al-Razzaq, dan lainnya. Meskipun tafsir-tafsir para ulama tersebut belum sampai kepada kita secara utuh, yang sampai kepada kita hanyalah pernyataan-pernyataan yang terdapat dalam sebagian kitab tafsir, seperti tafsir al-Tabari. Setelah mereka datang al-Farra', kemudian datang al-Tabari. Lalu para ulama tafsir datang silih berganti di setiap zaman hingga masa kita sekarang.

After the Sahabah came the Tibi'un. Some of them became famous for transmitting from the Sahabah, from the four mentioned above and from others. The most famous from those Tabi'un are Mujahid, 'Ata ibn Abi Rabah, 'Ikrama freedman of Ibn 'Abbas and Sa'id ibn Jubayr. The 'Ulama have differed on the degree of trust put on those Mufassirun from the Tabi'un, so Mujahid is the most reliable even though he had the fewest narrations and some imams and muhaddithun like Shafi'i and Bukhari rely on his tafsīr. However, some of them observed that Mujahid used to ask the People of the Book. So from this perspective they would give his sayings thorough consideration before taking them though they agreed on his honesty. Both 'Ata and Sa'id were trustworthy and honest and no one has questioned their honesty. As for 'Ikrama, most scholars trust him and believe him. And Bukhari transmits from him but others view him as taking risks in tafsīr thinking that he knows everything about the Qur’ān. And that was due to the huge amount of Qur’ānic tafsīr he has narrated from the Sahabah. From the four, 'Ikrama was the one who transmitted mostly from Ibn 'Abbas. There are those who used to narrate from rest of the Sahabah like Masruq ibn al-Ajda', the student of 'Abd Allah ibn Mas'ud, he used to narrate tafsīr from him. From the Tabi'un, Qatada ibn Da'ama Assudoos AlAkma also became well known for tafsīr. He had an extensive knowledge of the Arabic language and was well versed in Arabic poetry, the era of the Arabs and their genealogy. After the end of the era of the Tabi'un, the 'Ulama began to compile books of tafsīr following a specific method, which is to mention the verse and then quote what has been reported from the tafsīrs of the Sahabah and the Tabi'un along with their chains. Some of them who were famous for this method were Sufyan ibn 'Uyayna, Waki' ibn al-Jarrah, 'Abd al-Razzaq and others.Though the tafsīrs of these people have not reached us in their entirety rather what has reached us are statements found in some of the books of tafsīr like the tafsīr of al-Tabari. Then after them came al-Farra' and then came al Tabari. Then scholars of tafsīr came one after another in every age until our time.