Dalil syar'i adalah bukti bahwa hukum yang ditunjukkannya merupakan hukum syar'i. Oleh karena itu, penetapan suatu hukum sebagai hukum syariat bergantung pada penetapan dalilnya. Akibatnya, pembahasan mengenai kedudukan suatu dalil menjadi dasar dalam menetapkan hukum-hukum syariat. Apabila terdapat dalil yang sesuai untuk suatu peristiwa yang membuktikan bahwa hukumnya demikian dan demikian, maka hukum tersebut dianggap sebagai hukum syariat bagi peristiwa itu berdasarkan penetapan dalilnya. Namun, jika terdapat dua dalil yang sama-sama sesuai untuk suatu peristiwa; yang satu menunjukkan hukum tertentu, misalnya keharaman (hurma), sedangkan yang lain menunjukkan hukum yang berbeda, seperti kebolehan (ibahah), maka kita harus mentarjih (menguatkan) salah satu dalil atas yang lain, sampai memungkinkan untuk mengambil suatu hukum dengan dasar bahwa dalilnya lebih kuat daripada yang lain. Oleh karena itu, seseorang harus mengetahui segi-segi tarjih terhadap dalil-dalil yang sesuai yang dipakai sebagai hujah, agar memudahkan pengambilan dalil yang paling kuat dengan mengunggulkannya atas dalil-dalil lain. Dalil wajibnya mentarjih dan mengamalkan dalil yang paling kuat adalah ijma' para Sahabat (semoga Allah meridhai mereka semua). Maka, mereka (para Sahabat) mentarjih riwayat 'Aisyah mengenai persentuhan dua kemaluan (yang disunat), yaitu ucapannya:

The Sharī’ah evidence is a proof that the hukm it denotes is a hukm shar’i. Therefore, the consideration of a hukm as a Sharī’ah rule depends on the consideration of its evidence. Consequently, the discussion about the judgement of an evidence is the basis in considering the Sharī’ah rules. When there is a suitable evidence for an incident to prove that its hukm is such and such, then this hukm is considered a Sharī’ah rule for that incident based on the consideration of its evidence. However, if there are two appropriate evidences for an incident; one indicates a certain hukm, a prohibition (hurma) for example and the other indicates a different hukm such as permissibility (ibaha). Then we must outweigh (tarjeeh) one of the evidences over the other until it becomes possible to adopt a hukm on the premise that its evidence is stronger than the other. Therefore, one must know the angles of outweighing (tarjeeh) the appropriate evidences that are used as proof so as to facilitate adopting the strongest evidence by outweighing it over other evidences. The evidence for the obligation of outweighing and acting upon the strongest evidence, that is, the strongest evidence, is the ijma’ of the Sahabah (May Allah be pleased with them for that). So, they (the Sahabah) outweighed the report of ‘A'isha  with regards to the touching of the two circumcised parts. Her statement:

Mereka mendahulukan pendapatnya atas riwayat Abu Sa'id al-Khudri, yang berkata bahwa Nabi ﷺ bersabda:

They outweighed her saying over the report of Abu Sa’id al-Khudri who said that the Prophet PBUH said:

Hal ini karena istri-istri Nabi ﷺ lebih mengetahui perkara-perkara ini daripada kaum laki-laki. Para Sahabat juga lebih mengutamakan riwayat salah seorang istri Nabi ﷺ yang meriwayatkan bahwa beliau ﷺ biasa bangun di pagi hari dalam keadaan junub, daripada apa yang diriwayatkan Abu Hurairah dari al-Fadl bin 'Abbas bahwa Nabi ﷺ bersabda:

This is because the wives of the Prophet PBUH were more versed about these matters than the men. The Sahabah also outweighed the report of one of his PBUH wives who narrated that he used to wake up in the morning in a state of janaba (major ritual impurity) against what Abu Hurairah  reported from al-Fadl ibn ‘Abbas that the Prophet PBUH said:

Dengan cara yang serupa, 'Ali bin Abi Thalib menilai riwayat Abu Bakar lebih kuat, sehingga beliau tidak mengambil sumpah darinya sebagaimana beliau lakukan terhadap yang lain. Dengan cara yang serupa pula, Abu Bakar menilai riwayat al-Mughirah tentang warisan nenek lebih kuat karena apa yang diriwayatkan pula oleh Muhammad bin Maslamah bersamanya. Demikian juga, 'Umar menilai riwayat Abu Musa al-Asy'ari tentang isti'dzan (meminta izin) lebih kuat setelah diperkuat oleh riwayat Abu Sa'id al-Khudri. Para Sahabat tidak mengunggulkan pendapat-pendapat dan qiyas kecuali setelah mempelajari nash-nash hingga tidak mungkin lagi melangkah (dalam kajian) lebih jauh. Siapa pun yang meneliti keadaan mereka dan mencermati fakta-fakta ijtihad mereka, niscaya akan mengetahui tanpa keraguan sedikit pun bahwa mereka biasa mewajibkan penggunaan dalil yang lebih kuat daripada dalil yang lebih lemah dari dua dalil zanni. Hal ini juga ditunjukkan oleh penerimaan Nabi ﷺ terhadap Mu'adz ketika beliau mengutusnya ke Yaman sebagai hakim, yaitu tentang urutan dalil dan didahulukannya satu dalil atas dalil yang lain.

In a similar way ‘Ali ibn Abi Talib found the report of Abu Bakr stronger, thus he did not put him to oath as he did with others. In a similar way abu Bakr found the report of al-Mughira about the inheritance of the grandmother stronger due to what was narrated in addition to it by Muhammad ibn Maslama. Also, ‘Umar found the report of Abu Musa al-Ash’ari about the isti’zan (seeking permission) stronger after it has been corroborated by Abu Sa’id al-Khudri’s narration. The Sahabah did not outweigh opinions and analogies except after studying the texts up to the point that it was not possible to go (in study) any further. Whoever scrutinises their situation and observes the facts of their Ijtihādat will come to know without any doubt whatsoever that they used to oblige the use of a preponderant evidence as opposed to a weaker one from two speculative (zanni) evidences. This is also indicated by the Prophet’s  acceptance of Mu’az, when he sent him to Yemen as a judge, on the order of evidences and the precedence of one evidence over the other.

Namun, apabila dua dalil saling bertentangan, tidak benar untuk menempuh cara mengunggulkan salah satu dalil atas yang lain, kecuali dalam keadaan ketika keduanya tidak mungkin digunakan bersama-sama. Jika memungkinkan untuk mengamalkan kedua dalil tersebut, itu lebih baik, karena mengamalkan kedua dalil lebih utama daripada mengabaikan salah satunya sama sekali, sebab asal dari sebuah dalil adalah untuk diamalkan dan bukan diabaikan. Selain itu, tidak benar mengamalkan kedua dalil melalui alasan-alasan dan dalih-dalih, melainkan harus sesuai dengan petunjuk nash. Contoh penggunaan dua dalil yang bertentangan adalah sabda Nabi ﷺ:

However, when two evidences conflict it will not be correct to resort to the outweighing of one evidence over the other except in the event when it not possible to use both of them together. If it is possible to act upon both of them that is better, since it is better to act upon both evidences than to disregard one of them altogether because an evidence in principle is to act upon and not to disregard. Furthermore, it is not correct to act upon both evidences through excuses and pretexts but according to the indication of the text. An example of using two conflicting evidences is the saying of the Prophet :

Dan sabdanya:

And his saying :

Maka Rasulullah ﷺ memuji orang yang memberikan kesaksian sebelum ia diminta untuk bersaksi, dan beliau ﷺ juga mencela orang yang memberikan kesaksian sebelum ia diminta untuk bersaksi. Dengan demikian, pujian Nabi ﷺ terhadap orang yang memberikan kesaksian sebelum diminta menunjukkan bahwa hal itu diperintahkan oleh Pembuat Syariat. Sedangkan celaan Nabi ﷺ terhadap orang yang memberikan kesaksian sebelum diminta bersaksi menunjukkan bahwa hal itu dilarang oleh Pembuat Syariat. Ini merupakan pertentangan antara kedua dalil, dan cara mengompromikannya adalah: bahwa dalam kesaksian yang berkaitan dengan hak Allah ﷻ, syariat memerintahkan untuk memberikannya tanpa diminta. Sedangkan dalam kesaksian yang berkaitan dengan hak hamba, syariat melarang saksi memberikan kesaksian sebelum ia diminta. Sangat penting untuk berusaha mengamalkan kedua dalil tersebut. Jika tidak mungkin mengamalkan keduanya bersama-sama dan keduanya saling bertentangan padahal sama kuat dan sama umumnya, maka harus diteliti. Jika dalil yang datang belakangan diketahui, maka dalil itu menghapus (me-nasakh) dalil yang datang terdahulu, baik kedua dalil itu bersifat pasti (qath'i) maupun bersifat dugaan kuat (zhanni), baik keduanya dari Al-Qur'an maupun Sunnah. Kedua dalil tidak mungkin sekaligus berasal dari Al-Qur'an dan Sunnah, karena Sunnah tidak menghapus Al-Qur'an, meskipun Sunnah itu mutawatir. Adapun jika dalil yang datang belakangan tidak diketahui, maka keduanya harus bersifat zhanni, karena dalil-dalil yang qath'i tidak saling bertentangan. Jika keduanya zhanni, maka harus ditarjih dan dipakai dalil yang lebih kuat. Kekuatan dalil dilihat dari tingkatan dalil itu sendiri dan dari tingkat kekuatan penunjukan (dalalah) pada setiap jenis dalil zhanni. Adapun dari segi tingkatan dalil, Al-Qur'an lebih kuat daripada Sunnah, sekalipun Sunnah itu mutawatir. Sunnah yang mutawatir (berjenjang banyak) lebih kuat daripada ijma', dan ijma' yang diriwayatkan secara mutawatir lebih kuat daripada hadis ahad (khabar al-ahad). Hadis ahad lebih kuat daripada qiyas jika ‘illah-nya diambil melalui petunjuk (dalālah), deduksi, atau analogi. Adapun jika ‘illah-nya diambil secara eksplisit, maka ia diperlakukan sebagai nas yang secara eksplisit menunjukkan ‘illah tersebut, dan ia mengambil hukumnya dari segi kekuatan dalil. Jika nas itu berasal dari Al-Qur’an, maka hukumnya adalah hukum Al-Qur’an, dan jika berasal dari Sunnah, maka hukumnya adalah hukum Sunnah. Jika ia ditunjukkan oleh ijma', maka yang diambil adalah hukum ijma' tersebut. Dalam hal mempertimbangkan deduksi pada setiap jenis dalil zhanni, dalil zhanni itu ada dua macam: pertama adalah Sunnah dan kedua adalah qiyas. Masing-masing memiliki pertimbangan khusus dalam mentarjih dalil, yaitu berdasarkan kekuatan dalil. Adapun Sunnah, kekuatan dalil dengan maksud ini mencakup kekuatannya dari segi sanad (rantai periwayatan), kekuatannya dari segi matan (teks), dan kekuatannya dari segi makna. Adapun kekuatan dalil Sunnah dari segi sanad, hal itu didasarkan pada perkara-perkara berikut.

So the Messenger  praised the one who gave witness before he was called to give testimony, and he  criticised the one who gave witness before he was called to give testimony. Thus, the Prophet’s  praise of the one who gave witness before he was asked to give it indicates that it has been ordered by the Legislator. And the Prophet’s  criticism of the one who gave witness before he was asked to give testimony indicates that it has been prohibited by the Legislator. This is a contradiction between the two evidences, and their reconciliation is: that giving testimony regarding a right of Allah , the Sharī’ah has ordered to provide it without being requested to do so. And giving testimony regarding a right of the servant, the Sharī’ah has forbade that the witness testifies before he is asked to do so. It is absolutely essential that one attempts to act upon both the evidences. If it is not possible to practise them both together and they contradict despite being equal in strength and generality, then it must be looked into. If the later evidence is known then it abrogates the earlier one whether both evidences were definite (qat’i) or speculative (zanni), whether from the Quran or Sunnah. Both evidences cannot be from the Quran and Sunnah at the same time because the Sunnah does not abrogate the Quran, even if it is mutawatir (recurrent report). As for when the later evidence is unknown; then both of them must be speculative (zanni) because definite evidences (qat’i) do not contradict each other. If they are speculative (zanni), then they should be outweighed and the stronger evidence is used. The strength of the evidence means its strength in terms of the order of the evidences and in terms of the level of considering the deduction in each type of the speculative evidences. As for the order of the evidences; the Quran is stronger than the Sunnah even if the Sunnah is mutawatir (recurrent). The mutawatir (recurrent) Sunnah is stronger than the ijma’ (consensus) and the ijma’ which has been transmitted recurrently is stronger than the isolated hadīth (khabar al-ahad). The isolated hadīth (khabar al-ahad) is stronger than the qiyas (analogy) if its ‘illah was taken by way of indication (dalāla), deduction or analogy. As for when its ‘illah is taken explicitly, it is treated as the text which has indicated the ‘illah explicitly, and it takes its rule in terms of the strength of the evidence. If the text was Qur’ānic then its hukm is that of the Qur’ān, and if it was the Sunnah then its hukm is that of the Sunnah. If it is indicated by the ijma’ then the rule of the ijma’ is taken. In terms of considering the deduction in each type of the speculative evidences, the speculative evidences are of two types; the first is the Sunnah and the second is the analogy (qiyas). Each one has specific considerations in the outweighing of evidences. i.e, based on the strength of the evidence. As for the Sunnah, the strength of the evidence with respect to it means its strength in terms of the chain (sanad) of transmission, its strength in terms of the text, and its strength in terms of the meaning. As for the strength of the Sunnah evidence in terms of the chain (sanad) it will be based on the following issues:

Disunahkan juga, sebagaimana riwayat Ibnu ‘Abbas bahwa

It is preferred to the narration of Ibn ‘Abbas that

Hal ini karena Abu Rafi' adalah perantara antara mereka dan ia adalah wakil dari Rasulullah ﷺ dalam pernikahan beliau dengan wanita tersebut. Dan suatu hadis didahulukan berdasarkan pemahaman hukum dari perawinya. Riwayat seorang perawi yang merupakan faqih (ahli fiqih) lebih diutamakan daripada riwayat seorang perawi yang bukan faqih. Hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi melalui hafalan lebih diutamakan daripada hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi melalui media tulisan. Maka ketika salah satu dari dua perawi bersandar pada hafalannya terhadap hadis dan yang lain bersandar pada tulisan, yang menghafalnya lebih diutamakan karena ia lebih terbebas dari keraguan. Hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang terkenal lebih diutamakan daripada hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang kurang dikenal.

This is because Abu Rafi’ was the mediator between them and he was the representative of the Messenger of Allah  in her marriage to him. And the hadīth is outweighed according to the legal comprehension of the transmitter. The report of a transmitter who is a faqih (jurist) is preferable over the report of a transmitter who is not a faqih (jurist). The hadīth which has been transmitted by a rawi through memorisation is preferred to the hadīth which has been transmitted by a rawi through the medium of written materials, So when one of the two transmitters relies on his memorisation of the hadīth and the other relies on written materials, the one who has committed it to memory is more preferable because he is more free from suspicion. The hadīth narrated by a well known transmitter is preferred to the hadīth narrated by a lesser known transmitter.

Kedua: Masih berkaitan dengan riwayat yang sama. Hadits mutawatir (khabar mutawatir) lebih diutamakan daripada hadits ahad (khabar al-ahad). Riwayat yang sanadnya bersambung (musnad) lebih diutamakan daripada riwayat mursal, karena kita mengetahui perawi dari riwayat musnad, sedangkan kita tidak mengetahui perawi dari riwayat mursal.

Second: Pertaining to the same report. The recurrent hadīth (khabar mutawatir) is preferred to the isolated hadīth (khabar al-ahad). The report which has a complete chain (musnad) is preferred to a mursal report because we know the transmitter of the musnad and we do not know the transmitter of the mursal.

Ketiga: Berkaitan dengan waktu periwayatan. Perawi yang meriwayatkan hadis ketika ia sudah dewasa lebih diutamakan daripada hadis yang diriwayatkan oleh perawi pada masa kecilnya, yaitu ketika ia masih anak-anak.

Third: Pertaining to the time of transmission. The transmitter who narrated the hadīth in his maturity is preferred to the hadīth which has been narrated by a transmitter at the time of his childhood that is, when he was a child.

dan firman-Nya,

and His  saying,

Dan karena sabdanya:

And due to his  saying:

"Dan sabdanya:

“And his  saying:

Kedua: Jika salah satu riwayat menunjukkan larangan dan riwayat lainnya menunjukkan kebolehan, maka riwayat yang menunjukkan larangan didahulukan atas riwayat yang menunjukkan kebolehan, berdasarkan sabda beliau ﷺ:

Second: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys a permission. The report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates a permission due to his  saying:

Ketiga: Jika salah satu riwayat menyampaikan larangan dan riwayat lainnya menyampaikan kewajiban. Jika tidak ada qarina (indikasi) yang menguatkan, maka riwayat yang menunjukkan larangan didahulukan atas riwayat yang menunjukkan kewajiban.

Third: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys an obligation. If an indication (qarina) for outweighing does not exist then the report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates an obligation.

Keempat: Jika salah satu riwayat menyampaikan kewajiban dan riwayat lainnya menyampaikan kebolehan, maka riwayat yang menunjukkan kewajiban lebih diutamakan daripada riwayat yang menunjukkan kebolehan. Sebab, meninggalkan kewajiban mengakibatkan dosa, sedangkan meninggalkan sesuatu yang mubah tidak mengakibatkan apa pun. Maka, menjauhi dosa lebih layak daripada menjauhi sesuatu yang tidak mengakibatkan apa pun. Karena riwayat yang menunjukkan kewajiban memiliki tuntutan yang bersifat pasti, sedangkan riwayat yang menunjukkan kebolehan adalah tuntutan yang memberi pilihan, atau ia sendiri merupakan pilihan. Tuntutan yang pasti lebih diutamakan daripada tuntutan-tuntutan lainnya.

Fourth: If one of the reports conveys an obligation and the other conveys permissibility, then the report which indicates an obligation is preferred to the report which indicates a permissibility. Because leaving an obligation entails a sin and leaving a permissibility does not entail anything. So, being further from the sin is more proper than being further from a thing that does not entail anything. Because, the report which indicates an obligation has a decisive request and the report which indicates a permissibility is either a request giving choice or it is itself a choice. The decisive request is preferred to other requests.

Hal ini berkaitan dengan pertimbangan tarjih dalam Sunnah. Adapun pertimbangan tarjih dalam qiyas, maka ia didasarkan pada dalil 'illah. Maka qiyas yang sifat 'illat-nya ditetapkan oleh nash yang pasti (qath'i) lebih diutamakan daripada qiyas yang sifat 'illat-nya ditetapkan oleh nash yang tidak pasti (zhanni). Hal ini karena nash yang pasti tidak mungkin menunjukkan selain 'illah, sedangkan nash yang tidak pasti tidak demikian. Qiyas yang 'illah-nya ditetapkan secara tegas (sharih) lebih diutamakan daripada qiyas yang 'illah-nya ditetapkan melalui istiqra', istinbath, atau qiyas. Qiyas yang 'illah-nya ditetapkan melalui istinbath lebih diutamakan daripada qiyas yang 'illah-nya ditetapkan melalui qiyas. Dengan demikian, penguatan (tarjih) dalam qiyas didasarkan pada 'illah dan dalilnya.

This is with respect to the considerations of tarjeeh in the Sunnah. As for the considerations of tarjeeh in analogy (qiyas), they are according to the evidence of the reason (‘illah). So the analogy (qiyas) whose reasoning of its description (‘illayat wasfihi) is proved by the definite text is preferred to the one whose reasoning of its description is established by non definite text. Because the definite text is inconceivable to indicate other than reasoning (‘illah), while the indefinite text is not. The analogy whose ‘illah is proved explicitly is preferred to the one whose ‘illah is established through induction, deduction or analogy. That whose ‘illah is established by deduction is preferred to that whose ‘illah is established by analogy. Thus the outweighing (tarjeeh) of analogy is according to the ‘illah and its evidence.