5.2 Taqlīd - Kepribadian Islami | Quran Course

5.2 Taqlīd - Kepribadian Islami | Quran Course

Rasulullah ﷺ memerintahkan mereka untuk bertanya tentang hukum Syar'i. Telah diriwayatkan secara sahih bahwa al-Sya'bi berkata: Ada enam orang sahabat Rasulullah ﷺ yang biasa memberikan fatwa hukum kepada orang-orang. Ibnu Mas'ud, 'Umar bin al-Khattab, 'Ali bin Abi Thalib, Zaid bin Tsabit, Ubayy bin Ka'b, dan Abu Musa. Tiga orang di antara mereka biasa meninggalkan pendapatnya untuk pendapat tiga orang lainnya. 'Abdullah (Ibnu Mas'ud) biasa meninggalkan pendapatnya untuk pendapat 'Umar, Abu Musa meninggalkan pendapatnya untuk pendapat 'Ali, dan Zaid meninggalkan pendapatnya untuk pendapat Ubayy bin Ka'b. Hal ini juga menunjukkan bahwa kaum Muslimin biasa mengikuti (Taqlid) para Sahabat, dan sebagian dari mereka juga biasa mengikuti satu sama lain.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

Adapun yang disebutkan dalam Al-Qur’an mengenai celaan terhadap taqlid, itu adalah celaan terhadap taklid dalam akidah, bukan dalam pengambilan hukum-hukum syariat. Sebab, pokok bahasan ayat-ayat tersebut adalah akidah. Teksnya khusus pada perkara akidah dan tidak memiliki ‘illah. Maka firman Allah:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

Ayat-ayat ini adalah teks tentang pokok bahasan iman dan kufur dan tidak ada yang lain. Teks ini tidak mengandung 'illah (sebab hukum), dan tidak ada penalaran yang terdapat dalam teks lain. Oleh karena itu, tidak boleh dikatakan bahwa yang diperhitungkan adalah keumuman lafaz, bukan kekhususan sebab. Prinsip ini benar hanya berkaitan dengan sebab (sabab), yaitu peristiwa yang menjadi sebab turunnya ayat, tetapi tidak benar jika diterapkan pada pokok bahasan ayat. Yang diperhitungkan adalah pokok bahasan ayat itu sendiri. Dan keumuman ('umum) dibatasi hanya pada pokok bahasan ayat. Ayat itu bersifat umum terhadap segala sesuatu yang tercakup oleh makna ayat dari sisi pokok bahasannya, bukan terhadap segala sesuatu yang tidak tercakup olehnya. Juga tidak boleh dikatakan bahwa ayat ini berkaitan dengan iman dan kufur, melainkan layak ditafsirkan sebagai berlaku bagi para muqallid, dengan pertimbangan bahwa hukum berputar bersama 'illah, baik 'illah itu ada maupun tidak ada. Hal ini tidak dapat diterima, karena tidak ditemukan 'illah dalam ayat tersebut, dan tidak ada 'illah yang dapat dicari untuk ayat itu. Sebabnya, ayat itu tidak memuat alasan, dan tidak ada alasan yang diungkapkan untuknya dalam teks-teks Al-Qur'an maupun Sunnah. Karena itu, tidak ada teks yang melarang taklid. Bahkan, teks-teks serta kenyataan kaum Muslimin pada masa Rasulullah ﷺ dan para Sahabat, serta kenyataan para Sahabat sendiri, semuanya menunjukkan kebolehan mengamalkan taklid.

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

Taqlid berlaku bagi pengikut (muttabi') maupun orang awam ('ammi) sekaligus. Hal ini karena Allah telah mendefinisikan taqlid sebagai mengikuti pendapat orang lain. Dia berfirman:

Taqlīd is applicable to the follower (muttabi’) and to the layman (‘ammi) both. This is because Allah  has defined Taqlīd as following the opinion of someone else. He  said:

Dan karena hukum syar'i yang dianut seseorang, baik ia menyimpulkannya sendiri atau telah disimpulkan oleh orang lain, jika ia sendiri yang menyimpulkannya maka ia adalah seorang mujtahid, dan jika orang lain yang menyimpulkannya lalu ia menganutnya, maka ia telah menganut pendapat orang lain, yaitu mengikuti pendapat orang lain. Dan mengikuti pendapat orang lain adalah taqlid, baik ia menganutnya tanpa dalil maupun dengan dalil yang tidak mengikat. Maka muttabi' (pengikut) adalah seorang muqallid. Demikian pula, ittiba' (mengikuti orang lain) berarti engkau mengikuti pendapat seorang mujtahid berdasarkan apa yang telah jelas bagimu dari sisi dalil, tanpa engkau menilai dalil tersebut, yaitu tanpa engkau terikat oleh dalil itu. Jika engkau menilai dalil tersebut, mengetahui cara menyimpulkan hukum darinya, dan engkau menyetujui penarikan kesimpulan hukum serta hukumnya itu sendiri, maka dalil yang menjadi dasar hukum itu telah mengikat dirimu. Dengan demikian pendapatmu telah menjadi seperti pendapat mujtahid. Dalam keadaan ini engkau adalah seorang mujtahid, bukan seorang muqallid. Dari sini menjadi jelas bahwa ittiba' (mengikuti) adalah taqlid, dan bahwa muttabi' (pengikut) adalah seorang muqallid, meskipun ia mengetahui dalilnya.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.