امام شافعی را کسی می‌دانند که اصول استنباط را تبیین کرد و آن را با قواعد کلی و جامع تنظیم نمود. بنابراین، او بنیان‌گذار علم اصول فقه است، هرچند پس از او کسانی آمدند که در اصول فقه و تعریف‌های آن آگاه‌تر بودند. فقها پیش از امام شافعی بدون داشتن ضوابط تعریف‌شده برای اجتهاد، به آن می‌پرداختند؛ بلکه بر فهم خود از معانی شریعت، هدف احکام، مقاصد آن‌ها، آنچه متون بر آن دلالت دارد و آنچه اهداف (مقاصد) آن نشان می‌دهد، تکیه می‌کردند. تجربه آن فقها در مطالعه شریعت و آشنایی عمیق آنان با زبان عربی، به ایشان امکان می‌داد که با معانی متون آشنا شوند و غایات و مقاصد آن‌ها را دریابند. آنان بدون داشتن هیچ ضابطه ثبت‌شده و تعریف‌شده‌ای، مفاهیم و اهداف شریعت را با یکدیگر تطبیق می‌دادند و از متون احکام استنباط می‌کردند. آری، فقهای پیش از امام شافعی، از زمان صحابه، تابعین و کسانی که پس از ایشان آمدند، به مسائل اصول فقه می‌پرداختند و دلایل را استخراج و با یکدیگر مقابله می‌کردند. از جمله، روایتی است از علی بن ابی‌طالب که درباره مطلق، مقید، خاص، عام، ناسخ و منسوخ سخن گفته است. با این حال، این کار به شکلی تعریف‌شده یا منظم انجام نمی‌شد. و آن فقهایی که به برخی مسائل اصول فقه پرداختند، قواعد کلی و جامعی که بدان مراجعه کنند تا دلالت شریعت را دریابند یا بدانند چگونه دلایل را با یکدیگر مقابله و ترجیح دهند، در اختیار نداشتند. اما چون امام شافعی آمد، علم اصول فقه را استنباط کرد و قوانین جامعی وضع نمود که برای شناخت مراتب دلایل شرعی بدان مراجعه می‌شد. بین مردم چنین شهرت یافته است که الشافعی علم اصول را در کتاب مشهور خود، الرسالة، تدوین کرده است. اما حقیقت این است که الرسالة تنها بخشی از علم اصولی را که الشافعی بیان کرده در بر دارد. هر کس کتابهای الشافعی را بررسی کند درمی‌یابد که الرسالة تنها برخی از مباحث علم اصول الفقه را شامل می‌شود و تمامی بحثهای اصولی الشافعی را در بر ندارد. الشافعی کتابهای دیگری دارد که در آنها مباحث اصولی آمده است، مانند کتاب إبطال الاستحسان و کتاب جماع العلم. حتی در کتاب الأم نیز در لابه‌لای صفحات آن بحثهایی از علم اصول وجود دارد. در این مباحث، او در میان احکام تفصیلی، قواعد کلی و جامعی را نیز بیان کرده است.

Shafi’i is considered to be the one who delineated the principles of deduction (usul al-istinbat) and regulated it with general comprehensive principles. Thus, he was the originator of the science of usul al-fiqh (principles of jurisprudence), even though many people came after him who were more knowledgeable about usul al-fiqh and its definitions. The Fuqaha (jurists) before al-Shafi’i used to perform Ijtihād without having defined parameters for Ijtihād, rather they used to depend on their understanding of the Sharī’ah meanings and purpose of the ahkām, their aims, whatever its texts point to and whatever its objectives (maqasid) indicated. Due to the experience of those Fuqaha (jurists) in their study of the Sharī’ah and their thorough familiarity with the Arabic language, it allowed them to be acquainted with their meanings and to comprehend their aims (ghayat) and objectives (maqasid). They used to reconcile its concepts and objectives in deducing rules from the texts without having any recorded defined parameters. Yes, the Fuqaha before al Shafi’i, from the time of Sahabah, Tabi’in and those after them used to deal with issues of usul al fiqh and educe and oppose (evidences). Such as the narration about ‘Ali b’ Abi Talib  that he spoke about the mutlaq (absolute), muqayyad (restricted), khas (specific), ‘aamm (general), nasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated). However, that was not in a defined or set out manner. And those Fuqaha who dealt with certain issues of usul al-fiqh did not possess general and comprehensive principles to which they referred in order to understand the indication of the Sharī’ah or to know how to oppose or outweigh them. But when al-Shafi’i came he derived the science of usul al-fiqh and he laid down comprehensive laws to which reference was made in knowing the levels of the Sharī’ah evidences. It has become widely known to people that al Shafi’i set out the science of usul in his book entitled al-Risala, a work which is famous. But the reality is that the al-Risala contains only a portion of the science of usul outlined by al-Shafi’i. Anyone who examines the books of al-Shafi’i will find that al-Risala contains only some of the topics in the science of usul al-fiqh and it does not contain all of Shafi’i’s discussions on usul. Shafi’i has other books which contain discussions (on usul) such as The Book of the Refutation of Istihsan and the book Jamma’ al-’ilm. Even the book al-Umm within its pages there are discussion on the science of usul. In these he has mentioned comprehensive principles amidst the detailed rules.

آنچه به الشافعی کمک کرد تا علم اصول را پایه‌گذاری کند این بود که او در زمانی ظهور کرد که فقه اسلامی به شدت رونق یافته بود. در سرزمین‌های اسلامی گروه‌های فقهی مجتهدین شکل گرفتند و به مذاهب (مکتب‌ها) تبدیل شدند. بحث میان مجتهدین و طرفداران مذاهب در فقه و ادله دیدگاه‌های گوناگونی به خود گرفت. از این رو او به مناظره با کسانی که در این بحث شرکت داشتند پرداخت، و همین گفتگوها بود که او را به اندیشیدن درباره اصول کلی و جامع به عنوان معیارهای قاعده‌مند رهنمون شد که باید مبنای مطالعه و استنباط قرار گیرند. او این اصول را به عنوان یک مجموعه دانش گرد آورد که همان علم اصول الفقه است. نکته شگفت‌انگیز درباره اصول الشافعی این است که او در بحث اصول به شیوه‌ای تشریعی و نه منطقی پیش می‌رود. یکی از بزرگ‌ترین خطرات برای مطالعه، و در واقع برای احیای امت به‌ویژه در فقه و اصول، راه منطق است. الشافعی آشکارا خود را از مسیر منطق دور نگه داشت و به مسیر تشریعی پایبند ماند. او به روش‌های نظری و فرضیات علاقه‌ای نداشت. او می‌خواست مسائل واقعی و موجود را قاعده‌مند سازد؛ یعنی متون شریعت را گرفت و در حد خود متن و در حد واقعیتی که متن بر آن دلالت دارد و مردم خود آن را می‌دیدند توقف کرد. درباره موضوع نسخ (ناسخ و منسوخ)، او اصول نسخ را از مسائلی استخراج کرد که به نظر او ثابت شده بود که نسخ در آن‌ها وجود دارد؛ این مسائل از آنچه خود در آیه یا حدیث ذکر شده، یا از دلالت (دلالةِ) نسخ، یا از آنچه درباره پیامبر ﷺ در احادیثی که بر نسخ دلالت دارند روایت شده، یا از هر آنچه درباره اصحاب رسول الله ﷺ در قالب گزارش‌ها و احکام نقل شده گرفته شده است. نه مانند بسیاری از کسانی که پس از او آمدند؛ آنان هنگامی که میان دو آیه یا دو حدیث تعارضی می‌دیدند، فوراً به نسخ یکی از آن دو حکم می‌کردند، تا جایی که سرانجام به اشتباهات بزرگی دچار شدند. هنگامی که الشافعی قاعده‌ای را مطرح می‌کرد، آن را از یک مقدمه منطقی (مُقدّمة منطقیّة) نمی‌گرفت، بلکه منابعی را که از آن‌ها گرفته بود نشان می‌داد؛ یا از گزارشی درباره پیامبر ﷺ، یا از فتواهای صحابه. روش او در استنباط قواعد ضابطه‌ای، روشی عملی بود که بر واقعیت، دلایل، و بر کاربست آن‌ها در امور ملموس تکیه داشت. برجسته‌ترین ویژگی‌ای که اصول فقه شافعی را از دیگران متمایز می‌کند آن است که شامل قواعد کلی برای استنباط احکام است، فارغ از اینکه روش خاص خود او چه بود. بلکه اصول او برای هر روشی، هرقدر هم که متفاوت باشد، مناسب است. از این رو، معیاری است که با آن می‌توان دریافت کدام آرا درست و کدام نادرست‌اند. این قانونی جامع است که هنگام استنباط احکام جدید، هر روشی را که شخص برای خود برگزیند، باید بدان پایبند بود، تا آرا سنجیده شوند و استنباط احکام با قانونی فراگیر تنظیم گردد. اصول الشافعی قرار نبود تنها اصول مذهب او باشد، هرچند که این مذهب به آن پایبند بود. نگارش آن برای دفاع از مذهبش و روشن ساختن دیدگاه آن نبود، بلکه شامل قواعد کلی و جامع استنباط است. انگیزه گرایش به مذهبی خاص نبود، بلکه میل به تنظیم شیوه‌های اجتهاد و نهادن حدود و راهنماهایی برای مجتهدان بود. او در نیت خود مخلص بود و هنگام پایه‌گذاری دانش اصول فقه فهمی درست داشت، و بدین‌سان بی‌هیچ استثنایی بر مجتهدان و علمایی که پس از الشافعی آمدند اثر گذاشت، چه با آرای او مخالفت می‌کردند و چه موافق بودند. تا آنکه، با وجود تمایلات گوناگونشان، خود را در حال پیمودن همان راهی دیدند که الشافعی پیموده بود، از جهت تدوین قواعد کلی (قواعد کلیة) و پیش رفتن در فقه و استنباط به شیوه‌ای منظم، بر پایه قوانین فراگیر و اصول عام. فقه پس از او بر بنیادهای استوار قرار گرفت، نه همچون مجموعه‌ای از فتاوا و احکام جزئی (اقضیه) که پیش از او چنین بود. با آنکه همه علما در پی الشافعی در مبحث اصول الفقه گام برمی‌دارند، با این حال شیوه‌ای که هر گروه دستاورد الشافعی را پذیرفت، بر حسب رویکردهای فقهی متفاوتشان، متفاوت بود. برخی از آرای او پیروی کردند و آغاز به شرح و بسط آنها و اختلاف با آنها کردند، همچون پیروان خود الشافعی. و برخی بخش عمده آنچه الشافعی آورده بود را پذیرفتند، با وجود اختلافشان با برخی جزئیات اصول، اما نه با خود پیکره اصول. زیرا در پیکره، چارچوب و مسیر اصول الشافعی اختلافی نداشتند، مانند حنفیان و کسانی که از روش ایشان پیروی کردند. و کسانی بودند که در این اصول با الشافعی مخالفت کردند، مانند ظاهریان و شیعه. کسانی که در آرای خود از الشافعی پیروی کردند، حنبلیان بودند. آنان اصول الشافعی را پذیرفتند، با آنکه گفتند تنها اجماعی (که معتبر است) اجماع صحابه است. مالکیانی که پس از الشافعی آمدند، روش خود را با بسیاری از آنچه در اصول الشافعی بود درآمیختند، هرچند عمل اهل مدینه را حجت دانستند و در برخی جزئیات با او اختلاف کردند. اما کسانی که بر شیوه او رفتند و آرای او را پذیرفتند، پیروان مذهب او هستند که در دانش اصول الفقه بسیار فعال بودند و درباره این موضوع بسیار نوشتند. کتاب‌هایی در اصول فقه بر اساس روش الشافعی نوشته شد که همچنان ستون‌ها و پایه‌های این دانش به شمار می‌روند. از مهم‌ترین سه کتابی که از پیشینیان شناخته شده‌اند: نخست، کتاب المعتمد از ابو الحسین محمد بن البصری (د. ۴۱۳ ه.ق)، دوم، کتاب البرهان از عبدالملک بن عبدالله الجوینی که به امام الحرمین معروف است (د. ۴۷۸ ه.ق)، و سوم، کتاب المستصفی از ابوحامد الغزالی (د. ۵۰۵ ه.ق). پس از آنان ابوالحسین علی معروف به الآمدی آمد. او هر سه کتاب را گرد آورد و در کتاب خود الإحکام فی أصول الأحکام گسترش داد، که یکی از مهم‌ترین آثار نوشته‌شده در اصول فقه است. اما کسانی که بخش عمده‌ی آنچه الشافعی آورده بود را پذیرفتند و در برخی جزئیات با او اختلاف داشتند، حنفی‌ها هستند. زیرا روش استنباط ایشان با اصول الشافعی هم‌خوانی داشت، هرچند شیوه‌ی آنان در پرداختن به دانش اصول تحت تأثیر فروع (شاخه‌های فقه) بود. آنان مبانی اصول را برای پشتیبانی از فروع مطالعه می‌کردند؛ بنابراین فروع را اصل قرار دادند. قواعد کلی بر آن بنا شد و در خدمت پشتیبانی از آن قرار گرفت. شاید آنچه ایشان را به این رویکرد سوق داد این بود که مطالعه‌ی اصول نزد آنان به منظور پشتیبانی از مذهبشان بود، نه به قصد تدوین قواعدی که مکتب‌شان بر اساس آن احکام را استنباط کند. زیرا ابوحنیفه که پیش از الشافعی می‌زیست، در همان سالی درگذشت که الشافعی متولد شد، و استنباط‌های او بر اساس قواعد کلی و جامع نبود. همچنین پس از او شاگردانش ابویوسف، محمد و زفر آمدند. ایشان به نگارش اصول فقه نپرداختند، بلکه بعدها بر عهده‌ی عالمان مذهب حنفی افتاد که قواعدی را استنباط کنند که به کار فروع مذهب حنفی بیاید. این قواعد پس از فروع پدید آمدند و بر آن مقدم نبودند. با این همه، اصول حنفی در مجموع از اصول شافعی استخراج شده است. و آنچه حنفیان در آن با شافعیان اختلاف داشتند، این بود که آیا «عام» مانند «خاص» قطعی الدلالة است یا نه.

و اینکه هیچ ترجیحی (وزن‌دادن به یکی بر دیگری) وجود ندارد، به‌دلیل شمار زیاد راویان. این‌ها مسائلی جزئی و تفصیلی‌اند نه قواعد فراگیر. از این رو می‌توان اصول حنفی و شافعی را به‌عنوان یک اصول فقه در نظر گرفت. رویکرد آن‌ها نسبت به فروع و اختلاف‌ها در برخی جزئیات، اصولی دیگر نیست، بلکه در جامعیت، کلیت و مبانی‌شان یک اصول‌اند. به‌ندرت تفاوتی میان کتابی در اصول شافعی و کتابی در اصول حنفی می‌بینید. بلکه همه‌ی آن‌ها بررسی همان مبانی (اصول) فقه‌اند. یکی از مهم‌ترین کتاب‌های اصولی نزد حنفیان، أصول البزدوی است که فخر الإسلام علی بن محمد البزدوی (متوفای ۴۸۳ ه‍.ق) آن را تألیف کرده است.

and that there is no tarjeeh (outweighing) due to the great number of transmitters. These are detailed issues and not comprehensive principles. That is why it is possible to consider the Hanafi and Shafi’i usuls as one usul for fiqh. Its approach towards the furu’ and disagreements in certain details is not another usul but they are one usul in its comprehensivity, generality and principles. You hardly ever see any difference between a book in shafi’i usul and a book in Hanafi usul. Rather, all of them are a study of the same principles (usul) of fiqh. One of the most important books of usul for the Hanafis is the usul al-Bazdawi compiled by Fakhr al-Islam ‘Ali ibn Muhammad al-Bazdawi (d.483 A.H.)

اما کسانی که با الشافعی در اصول فقهی‌اش مخالفت کردند، ظاهریه و شیعه‌اند. آنان با اصول الشافعی نه تنها در جزئیات، بلکه در برخی از ارکان اساسی آن اختلاف داشتند. اما ظاهریه، قیاس را کاملاً رد کردند و تنها به ظاهر متون اعتماد نمودند. حتی آنچه «قیاس جلی» نامیده می‌شود، جزو قیاس به شمار نیامد، بلکه جزو نص دانسته شد. توجه آنان به متن چیزی جز توجه به ظاهر متن نیست. امام این مذهب ابوسلیمان داوود بن خلف اصفهانی (متوفای ۲۷۰ هجری) است. او از شافعیه بود و فقه را از شاگردان الشافعی آموخت. سپس از مذهب الشافعی جدا شد و مذهبی ویژه برای خود برگزید که تنها بر نص تکیه می‌کرد. این مذهب، ظاهریه (لفظ‌گرایان) نامیده می‌شود. ابن حزم از پیروان این مذهب است. برخی افراد او را مشهور ساختند و توصیفی درخشان از او ارائه دادند، تا جایی که مردم به کتاب‌های او علاقه‌مند شدند، با اینکه از نظر بحث فقهی و شیوه استنباط ادله، پایین‌تر از کتاب‌های فقه و دیگر کتب اصولی بودند. اما شیعه، در اصول الشافعی به شکلی چشمگیر مخالفت کرد، زیرا سخنان امامان خود را همانند قرآن و سنت، دلیلی شرعی قرار داد. نزد آنان، این سخنان دلیلی به شمار می‌رود که دست‌کم در مرتبه‌ای پس از دلیل قرآن و دلیل سنت قرار دارد. آنان سخن امامان را مخصِّص سنت دانستند. ایشان می‌گویند:

As for those who disagreed with al-Shafi’i in his usul, they are the Zahiris and Shi’a. They disagreed with al-Shafi’is usul in some of its basic elements and not just in the details. As for the Zahiris, they completely rejected Qiyas (analogical deduction) and depended solely on the apparent (zahir) (meaning) of the texts. Even what is termed as the qiyas jali (clear analogy) was not consider as a part of Qiyas but as text. Their consideration of the text is nothing other than a consideration of the apparent (zahir) (meaning) of the text. The imam of this mazhab is Abu Sulayman Dawud ibn Khalaf al-Isfahani (d.270 A.H.) He was from the Shafi’iyya. He learnt fiqh from the students of al-Shafi’i. Then he left the mazhab of al-Shafi’i and chose a special mazhab for himself where he would only rely on the text. It is called the Zahiri mazhab (literalists). Ibn Hazm is one of them. Certain people made him popular and gave a glowing description about him until people became interested in his books even though they were below the level of the books of fiqh and other usuls in terms of the jurisprudential discussion and angle of educing evidences. As for the Shi’a, they disagreed with al-Shafi’is usul in a significant way for they made the sayings of their imams a Sharī’ah dalīl like the Qur’ān and Sunnah. For them it is considered a proof which follows the proof of the Qur’ān and that of the Sunnah at the very least. They permitted the speech of the imams to specify the Sunnah. They say:

الشیعہ الامامیہ اپنے اماموں کو سنت کے قریب ترین مقام پر رکھتے ہیں۔ ان کے نزدیک اجتہاد مذہب کے دائرے تک محدود ہے، اور مجتہد کے لیے جائز نہیں کہ وہ مذہب کے نظریات کے خلاف اجتہاد کرے، یعنی وہ اجتہاد نہیں کر سکتا جو امام الصادق کے اقوال کے خلاف ہو۔ انہوں نے احادیث کو رد کیا، سوائے ان احادیث کے جو ان کے اماموں کے واسطے سے آئی ہوں۔ وہ قیاس کو نہیں مانتے۔ ان کے اماموں کے بارے میں تواتر کے ساتھ یہ بات منقول ہے، جیسا کہ انہوں نے اپنی کتابوں میں روایت کیا ہے، کہ شریعت پر قیاس کرنے سے دین تباہ ہو جاتا ہے۔

The Imami Shi’as place their Imams in a position close to the Sunnah. Ijtihād for them is restricted to the mazhab, it is not permitted for the mujtahid to contradict the views of the mazhab i.e, it is not permitted for the mujtahid to make Ijtihād with what contradicts the sayings of the Imam al Sadiq. They rejected ahadīth except if it came via their imams. They do not take Qiyas. It has been recurrently reported (tawatara) about their imams as they have narrated in their books that when analogy is made to the Sharī’ah the deen is destroyed.

وضعیت علمای مسلمان در دانش اصول فقه پس از شافعی، از نظر موافقت یا مخالفت با او، چنین است. اما خود این دانش، پس از شافعی، بسیار مورد بحث قرار گرفت و شارحان و نویسندگان فراوانی یافت. شگفت آن است که در دوره‌هایی که پس از عصر شافعی آمدند، اجتهاد کاهش یافت و مجتهدان کم شدند، و در دوره‌های بعد از آن، باب اجتهاد بسته شد. با این همه، دانش اصول فقه رونق و شکوفایی یافت، بررسی مبانی آن افزایش یافت و مسائل آن پیچیده‌تر و مفصل‌تر شد. اما همه این‌ها از دیدگاه نظری بود، نه عملی. در نتیجه، این دانش در پرورش مجتهدان و شکستن این پندار که باب اجتهاد بسته است و پایان دادن به آن، ناکارآمد ماند. شاید علت آن این باشد که اصول فقه در آن دوره‌های متأخر رویکردی صرفاً نظری در پیش گرفت، که در آن بحث نظری غالب شد و مطالعاتی به آن وارد شد که هیچ ارتباطی با اصول فقه نداشت. توجه پژوهشگران به بررسی و بازنگری مبانی‌ای معطوف شد که با دلایل پشتیبانی می‌شدند، و به گزینش آنچه قوی‌ترین دلیل را داشت، بی‌آنکه بنگرند آیا برای آن مصداقی در واقع وجود دارد یا نه. فرض‌های نظری ایشان فزونی گرفت و به مطالعه «دلالت» پرداختند و آن را بر اساس تقسیم‌بندی‌های دانشمندان منطق طبقه‌بندی کردند. مباحثی پیش آوردند که ربطی به اصول فقه نداشت، مانند حُسن و قُبح؛ اینکه آیا عقلی‌اند یا شرعی؟ یا مباحثی چون اینکه آیا سپاس‌گزاری از نعمت‌دهنده (منعم) به سبب شریعت واجب است یا به حکم عقل؟ همچنین مطالعاتی آغاز کردند که از دانش کلام بود و نه از اصول فقه، مانند عصمت پیامبران، و اینکه آیا پیامبران در اموری که به ابلاغ پیام مربوط است، می‌توانند خطا کنند یا فراموش کنند. آنها پژوهشهایی را انجام دادند که به زبان عربی مربوط بود، نه به اصول فقه. آنها به منشأ زبانها پرداختند و حروف و اسما را مطالعه کردند. به این ترتیب، علم اصول فقه را خشک کردند و آن را از جنبه تشریعی‌اش خارج ساختند؛ جنبهای که مجتهدان را پرورش میداد و فقه را غنی میساخت. در نتیجه، اصول فقه به مطالعهای نظری و فلسفی بدل شد که در آن عالم حتی از استنباط سادهترین احکام ناتوان است، تا آنجا که تقریباً فایدهاش از میان رفت و در تشریع یا استنباط احکام (استنباط) هیچ تأثیری نداشت. از آنجا که دانش اصول فقه در ارتباط با استنباط احکام و رشد جنبه تشریعی ناگزیر است، لازم است که مطالعه اصول فقه بر پایه واقعیت باشد، نه صرفاً نظری. کافی است پژوهشهایی انجام شود که با استنباط احکام مرتبط باشد و همراه با دلایلی که احکام و واقعیتهای ناظر بر معانی آنها را نشان میدهد، مطالعه شود، تا مجتهدان پرورش یابند و ثروتی تشریعی پدید آید که به مسائل نوی که هر روز در جهان اسلام و در سایر نقاط جهان پیش میآید پاسخ دهد.