خداوند متعال، همهٔ انسانیت را از طریق نبوت سرورمان محمد ﷺ خطاب قرار داد. او فرمود:

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

و فرمود:

And He  said:

و فرمود:

And He  said:

و او مردم و مسلمانان را با احکام اسلام خطاب کرد. او فرمود:

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

او گفت:

He  said:

او گفت:

He  said:

و فرمود:

And He  said:

و فرمود:

And He  said:

و فرمود:

And He  said:

پس کسی که خطاب را شنیده، ناگزیر است آن را بفهمد و به آن ایمان آورد. و کسی که به آن ایمان آورده، ناگزیر است آن را بفهمد و به آن عمل کند، زیرا این خطاب یک حکم شرعی است. بنابراین، پایه‌ی کار برای مسلمان آن است که خودش حکم خداوند را از خطاب او بفهمد. از آن‌رو که شارع خطاب را مستقیماً به مردم متوجه ساخته و نه تنها به مجتهدان یا علما، بلکه به همه‌ی مکلفان، پس فهمیدن این خطاب بر مکلفان واجب شد تا جایی که بتوانند به آن عمل کنند، زیرا عمل به خطاب بدون فهم آن ممکن نیست. بدین ترتیب، استنباط حکم خداوند بر همه‌ی مکلفان فرض شد، یعنی اجتهاد بر همه‌ی مکلفان فرض گردید. در نتیجه، اصل آن است که شخص مکلف، خودش حکم خداوند را از خطاب شارع بگیرد، زیرا اوست که این سخن که حکم خداوند است، خطاب به او است.

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

اما واقعیت مکلفین این است که در فهم و درک و در توان یادگیری آنان تفاوت وجود دارد. آنان از نظر دانش و نادانی نیز با هم متفاوت‌اند. بنابراین، از نظر واقعی، ممکن نیست که همهٔ آنان بتوانند همهٔ احکام شرعی را از ادلّه استنباط کنند؛ یعنی ناممکن است که همهٔ مکلفین مجتهد باشند. از آنجا که هدف، فهمیدن خطاب و عمل کردن بر اساس این فهم است، پس اجتهاد بر همهٔ مکلفین فرض عین است. اما به سبب تفاوت در فهم و درک و تفاوت در یادگیری، برای همهٔ مکلفین ممکن نیست که خود خطاب را فهم کنند؛ از این رو، وجوب اجتهاد به صورت فرض کفایه درمی‌آید. اگر برخی آن را بر عهده گیرند، بقیه از گناه رهایی می‌یابند. بنابراین، بر مسلمانان مکلف واجب شد که در میان آنان مجتهدانی باشند که احکام شرعی را استنباط کنند.

However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.

در باب نهی از پذیرفتن رأیی که از سوی مردم سرچشمه می‌گیرد، گفته شده است که پیامبر ﷺ فرمود:

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

یعنی آنان بر اساس هوای نفس و رأی شخصی خود فتوا می‌دهند. رأیی که استنباط شده، رأیی که از سوی کسی باشد که آن را استنباط کرده به شمار نمی‌آید؛ بلکه حکمی شرعی است. اما آنچه از شخصی صادر می‌شود، تنها یک نظر شخصی به شمار می‌رود، و به همین سبب است که پیامبر ﷺ آن را بدعت نامید. در حدیثی صحیح، پیامبر ﷺ فرمود:

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

«منظور از "امور تازه‌ایجاد‌شده" همان بدعت‌ها است. بدعت هر چیزی است که با احکام قرآن، سنت و اجماع، چه از نظر عمل و چه از نظر گفتار، در تضاد باشد. اما آنچه غیر از احکام است، مانند کارها و چیزها، نه زیر عنوان "بدعت" قرار می‌گیرد و نه در شمار اموری است که نکوهش و نهی شده‌اند. آنچه زیر این عنوان قرار می‌گیرد این است که حکم یک کار یا یک چیز را از نظر و رأی یک شخص بگیریم، زیرا حکم شرعی تنها از دلایل شرعی گرفته می‌شود و از جای دیگری گرفته نمی‌شود. بنابراین تقلیدی که شریعت آن را جایز شمرده این است که کسی که توان استنباط حکم شرعی را ندارد، از عالم درباره حکم شرعی مشخصی بپرسد تا آن را بیاموزد و به آن عمل کند. خلاصه آنکه برای هر کسی که از حکم شرعی آگاه نیست جایز است از کسی که آن را می‌داند بپرسد تا آن را فراگیرد و بدان عمل کند، و این است معنای مُقلِّد مشروع.»

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.