العزیمۃ صفۃ لما شُرّع من الأحكام شرعاً عاماً، وهي ملزمۃ للعباد. والرخصۃ ما شُرّع من الأحكام تخفيفاً للعزيمۃ لأجل عذر، من غير إلزام للعباد بالعمل بها، مع بقاء حكم العزيمۃ. فمثلاً الصوم عزيمۃ، والإفطار للمريض رخصۃ. وغسل العضو في الوضوء عزيمۃ، ومسح العضو الجريح أو المكسور رخصۃ. والصلاۃ قائماً عزيمۃ، والصلاۃ جالساً عند الضعف رخصۃ، وهكذا. فالعزيمۃ هي ما شُرّع على وجه العموم، وليست خاصۃ ببعض المكلفين دون بعض، ولا تُخيّر بين العمل بها أو بغيرها، بل تُلزم بالعمل بها وحدها. والرخصۃ ما شُرّع لعذر طارئ، فيُعتبر تشريعها ما دام العذر قائماً، ولا يُعتبر إذا زال العذر، وهي خاصۃ بالمكلفين الموصوفين بهذا العذر. وبناءً على ذلك، فالحكم الذي يكون استثناءً من نص عام ليس رخصۃ، بل هو عزيمۃ، وكذلك الحكم الخاص ببعض الأحوال ليس رخصۃ، بل هو عزيمۃ، لأن هذه أحوال لا أعذار. مثال ذلك: عدّۃ المرأۃ المتوفّى عنها زوجها أربعۃ أشهر وعشرۃ أيام، وعدّۃ المرأۃ الحامل المتوفّى عنها زوجها أن تضع حملها. وهذا الحكم استثناءٌ من القاعدۃ العامۃ، فليس رخصۃ. وكذلك البيع، إذا استوفى شروطه ولم يكن محرّماً فهو صحيح، وإذا وقع البيع بالغبن الفاحش، وإن استوفى جميع شروطه ولم يكن محرّماً، فهو فاسد. ماحبِ آن (مشتری) در آن اختیار (بازگرداندن) دارد، اما این رخصت نیست. فروختنِ آنچه دریافت نشده باطل است، و فروختنِ حیوانی که دریافت نشده صحیح است و این هم رخصت نیست. بر این اساس، بیعِ سلم (پرداختِ بها و تأخیرِ کالا)، عرایا (نخلهایی که به نیازمندان داده میشود و آنان نمیتوانند تا رسیدنِ میوه صبر کنند، پس اجازه دارند آن را به خرما بفروشند)، مساقات (مردی به کارگری اجازه میدهد درختان را آبیاری کند و به آنها رسیدگی نماید، در ازای بخشی معین از میوه)، و همانندِ این عقدها، عزیمت (حکمِ اصلی) هستند نه رخصت. و همچنین همهٔ مباحات، تعیینهایی (احکامی قطعی) هستند نه تخفیفها. و مرادِ از الزامِ بندگان به عمل بر طبقِ آن، عمل بر طبقِ حکم است، خواه واجب باشد یا مندوب، مباح، حرام یا مکروه. آیا میبینی که خوردنِ مردار (گوشتِ حیوانِ مرده و ذبح نشده) حرام است، اما برای کسی که به خوردن آن مجبور شده جایز است؟ پس این رخصت است، و آنچه ملاک است عملِ بر طبقِ حکم است، نه خودِ عمل. و اما سخنِ پیامبر ﷺ دربارهٔ عرایا: «ایشان فروشِ عرایا را به عنوان رخصت اجازه دادند» که مالک روایت کرده، مرادش معنای لغوی (ارخص) است، یعنی آسان گرفت برای شما. و همانند آن، همهٔ عقدهایی که خداوند متعال بر مردم آسان کرده، تعیین هستند، زیرا استثنایی بر قاعدهای که در اصل حرام است به خاطر عذری نیستند، پس با از میان رفتنِ عذر، استثنای آنها نیز از میان نمیرود، بلکه این احکام به عنوان تسهیل برای بندگان وضع شدهاند و وضعشان عام و دائمی است. و میان این دو حالت تفاوت است: کسی که نمی‌تواند در نماز بایستد، یا با سختی می‌تواند، پس نشسته نماز می‌گذارد، هرچند یکی از ارکان نماز را ترک کرده است؛ ایستادن بر او واجب نیست، و این رخصت است. و اما در حالتی که مردی میوه‌های نخل تخمین‌زده‌شده را به خرما به قیمت میوه‌های تخمین‌زده‌شده‌ی نخل می‌فروشد تا خانواده‌اش را تغذیه کند، این رخصت نیست، زیرا استثنایی برای عذر نیست، بلکه وضعیتی است که در آن فروختن تر به خشک جایز است، هرچند استثنا باشد؛ اما برای عذری تشریع نشده تا رخصت به شمار آید، بلکه برای آسان‌گیری بر مردم تشریع شده است، پس از تسهیلات شریعت است نه به سبب عذرها، و بنابراین رخصت نیست. ناگزیر است که رخصت در دلیل شرعی نشان داده شود تا به عنوان رخصت شرعی به شمار آید. این حکمی است که خداوند متعال آن را برای عذری تشریع کرده، پس عذر علت به شمار آمدن حکم به عنوان حکم شرعی است. با این حال، رخصت از علل شرعی شمرده می‌شود و یکی از احکام حالی است، و آن خطاب شارع است مربوط به افعال بندگان در آن حال؛ و چون خطاب شارع است، ناگزیر دلیل شرعی برای آن لازم است. پس نابینایی، لنگی و بیماری عذرهایی برای نشستن (عدم شرکت) در جهاد هستند؛ خداوند متعال فرموده است: «بر نابینا گناهی نیست و بر لنگ گناهی نیست و بر بیمار گناهی نیست (اگر در جنگ شرکت نکند)…» (سوره فتح، آیه ۱۷)، و مسافرت عذری است برای افطار در ماه رمضان، خداوند متعال فرموده است: «و هر که از شما بیمار یا در سفر باشد، باید به شمار روزهای دیگر [قضا کند]…» (سوره بقره، آیه ۱۸۵)، و فراموشی، خطا و اجبار عذرهایی هستند که گناه فردی را که مرتکب امر حرامی شده برمی‌دارند. پیامبر ﷺ فرمود: «همانا خداوند گناه امت مرا در مورد اشتباه، فراموشی و آنچه که به انجامش مجبور شده‌اند، برداشته است» که ابن ماجه آن را روایت کرده است. و نادانی نسبت به آنچه که برخی مردم می‌توانند از آن چشم‌پوشی کنند، عذر محسوب می‌شود؛ زیرا رسول خدا ﷺ شنید که معاویة بن الحکم به کسی که در نماز عطسه کرده بود، گفت «یرحمک الله» (خدا تو را رحمت کند). سپس پس از اتمام نماز، پیامبر ﷺ به او آموخت که سخن گفتن در نماز آن را باطل می‌کند، و به او فرمود، همان‌گونه که در صحیح مسلم روایت شده است: «همانا در این نماز هیچ چیزی از سخن مردم روا نیست؛ نماز فقط تسبیح و تحمید خدا و تلاوت قرآن است.» و او را به اعادهٔ نماز امر نفرمود. پس این‌ها عذرهایی هستند که در دلیل شرعی آمده‌اند و بنابراین عذر به شمار می‌روند. و هر آنچه در ادله به عنوان عذرهای خاص برای احکام خاص آمده باشد، عذر محسوب می‌شود، و آنچه در دلیل نیامده باشد ارزشی ندارد و اصلاً به عنوان عذر شرعی به حساب نمی‌آید. این عذرها به خودی خود معتبرند، نه به سبب علتی که در آن‌هاست؛ زیرا دلیل شرعی که نشان داد آن‌ها عذرند، برای اعتبار دادن به آن‌ها علتی (تعلیل) قرار نداده، بلکه آن‌ها را بدون علت رها کرده است. پس ما برای آن‌ها علت‌ها نمی‌سازیم، زیرا شریعت برای آن‌ها علت قرار نداده است. و هر عذری از این‌ها را عذر برای همان حکمی قرار داده که برای آن آمده است، نه برای احکام دیگر. پس آن عذر، عذری ویژه برای همان حکم است، نه عذری عمومی برای هر حکمی. از این رو، نابینایی عذری برای ترک جهاد است، نه عذری برای ترک نماز. همچنین، این عذرها: بیماری، لنگیدن، سفر، فراموشی، اجبار و اشتباه، هرچند که وصف‌هایی هستند، نوعی از وصف‌اند که دلالت نمی‌کند که بتوان آن را برای تعلیل به کار برد، و نشانه‌ای برای استدلال به آن نیست. از این رو، سایر عذرها را به آن قیاس نمی‌کنیم و در پی علتی نمی‌گردیم که آن را دلیل قرار دهیم، یعنی دلیلی برای آنکه آن را علت بدانیم و حکم علت را بر آن جاری کنیم. بنابراین نمی‌گوییم سفر به‌سبب سختی‌اش علت است، بلکه خود سفر علت است، زیرا خداوند متعال آن را علت قرار داده است نه به‌سبب سختی‌اش، یعنی علتی ناقص است. از این رو، مسافر می‌تواند نماز را برای مسافتی که قصر در آن جایز است کوتاه کند، حتی اگر با هواپیما سفر کند، و برای مسافتی کمتر از مسافت قصر نماز را کوتاه نمی‌کند، حتی اگر در بیابانی بسیار گرم سفر کند؛ زیرا سختی آن عذری نیست که کوتاه کردن نماز را مجاز کرده باشد، بلکه عذری که رخصت کوتاه کردن نماز را پدید آورده، سفر است، چرا که سفر است، صرف‌نظر از سختی آن. همه عذرهایی که متن شرعی به‌سبب آنها رخصت‌ها را صادر کرده نیز چنین‌اند. این در مورد حقیقت است، یعنی رخصت و عزیمت از دیدگاه شریعت. اما در مورد عمل کردن به رخصت یا عزیمت؛ همانا عمل به هریک از آن دو مباح است، پس می‌توان به رخصت یا به عزیمت عمل کرد، زیرا این امر در متون رخصت‌ها نشان داده شده است. خداوند متعال فرمود: «پس هر که به ناچاری گرفتار شود، بی‌آنکه ستمگر یا متجاوز باشد، گناهی بر او نیست. همانا خداوند آمرزنده و مهربان است.» (سوره المائده، آیه ۳) و فرمود: «... ولی هر که به ناچاری، بی‌آنکه نافرمانی یا از حد گذشتن در پیش گیرد، گرفتار شود، گناهی بر او نیست.» برای اینکه الله غفور و رحیم است (سورۀ البقره، آیۀ ۱۷۳)، پس او تعالی با برداشتن گناه خوردن، رخصت را نشان داد و این همان اباحه (جواز) است، و گناه عملش را بخشید و آن هم اباحه است. او تعالی فرمود: «و چون در زمین سفر کنید، گناهی بر شما نیست که نمازهای خود را کوتاه کنید، اگر بیم دارید که کافران به شما حمله کنند؛ زیرا کافران دشمنان آشکار شما هستند» (سورۀ النساء، آیۀ ۱۰۱)، و برداشتن گناه به معنای اباحه است. الله تعالی فرمود: «...و هر کس بیمار یا در سفر باشد، باید به تعداد آن روزها در روزهای دیگر قضا کند...» (سورۀ البقره، آیۀ ۱۸۵)، و این همان اباحه است. پس خود دلایل رخصت، جواز عمل به رخصت را می‌دهند، نه وجوب و نه استحباب. همچنین مسلم از حمزه بن عمرو روایت کرده که گفت: ای رسول الله ﷺ، در خود توان روزه گرفتن در سفر را می‌یابم، آیا این گناهی است که مرتکب می‌شوم؟ رسول الله ﷺ فرمود: «این رخصتی از جانب الله تعالی است، هر کس آن را بگیرد، نیکو کرده است، و هر کس دوست دارد روزه بگیرد، بر او گناهی نیست.» و از ابو سعید روایت است که گفت: «با رسول الله ﷺ سفر می‌کردیم، روزه‌دار روزه می‌گرفت و کسی که روزه را شکسته بود، آن را می‌شکست، و هیچ‌یک بر دیگری عیب نمی‌گرفت» (روایت مسلم). این متون به صراحت دلالت دارند که رخصت و عزیمت هر دو مباح‌اند (آنجا که اختیار داده شده)، پس انسان آزاد است هر یک از آن دو را که بخواهد برگزیند.