الله تعالی مکلَّفین را با تمام شریعت اسلامی خطاب می‌کند، که هم شامل اصول آن و هم فروع آن است؛ یعنی عقاید و احکام مربوط به اعمال. با این حال، علم اصول الفقه به اصول (عقاید) نمی‌پردازد. بلکه به فروع (احکام شرعی مربوط به اعمال) می‌پردازد. افزون بر این، علم اصول الفقه به احکام شرعی مربوط به اعمال از منظر مبانی‌ای که احکام بر آن‌ها بنا شده‌اند می‌پردازد، نه از منظر قواعد و مسائل گوناگونی که احکام در بر دارند. از این رو، هنگام مطالعه علم ادلهٔ شرعی، ضروری است که حقیقت حکم شرعی [حکم شرعی] درک شود.

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

علمای اصول حکم شرعی را چنین تعریف کرده‌اند: «خطاب شارع متعلق به افعال بندگان از روی اقتضاء [الزام]، تخییر یا وضع». شارع خداوند متعال است، و از این رو مراد از «خطاب شارع» خطاب خداوند است. افزون بر این، هرچند خطاب خداوند شنونده را به برخی احکام و قواعد راهنمایی می‌کند، خود خطاب همان معنای اصلی است نه آنچه به آن راهنمایی می‌کند. بنابراین، همان معنایی که الفاظ و ترکیبات بر آن دلالت دارند، خود خطاب است. علت به‌کار بردن «خطاب شارع» به جای «خطاب خداوند» آن است که سنت و اجماع صحابه را نیز دربر گیرد، زیرا هر دو نیز بر خطاب خداوند دلالت دارند. به‌کار بردن «خطاب خداوند» ممکن است این تصور نادرست را پدید آورد که تنها قرآن مراد است؛ حال آنکه سنت نیز وحی است و از این رو خطاب شارع محسوب می‌شود، و اجماع صحابه نیز دلیلی از سنت را آشکار می‌کند، پس آن نیز خطاب شارع است. و علت به‌کار بردن «افعال بندگان» به جای «مکلَّفین» آن است که احکام مربوط به کودک و دیوانه، مانند زکات واجب بر اموال ایشان، را نیز شامل شود.

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

معنای حکم شرعی که به اقتضاء [اقتضاء] مربوط است، این است که به «طلب» مرتبط باشد، زیرا معنای واژه اقتضاء همان طلب است. طلب دو نوع است: طلب فعل و طلب ترک. اگر طلب فعل جازم باشد، بر وجوب [ایجاب، فرض] دلالت دارد، و اگر غیرجازم باشد، بر استحباب [مندوب، سنت، نافله] دلالت دارد. اگر طلب ترک جازم باشد، بر حرمت [تحریم، حَظر] دلالت دارد، و اگر غیرجازم باشد، بر کراهت دلالت دارد. اما تخییر [تخییر] بر اباحه دلالت دارد. و اما خطاب وضع [وضع]، یا خطابی که به کردار بندگان از جهت وضع مربوط است، آن است که چیزی را سبب [سبب] یا مانع [مانع] قرار دهد و مانند آن، مانند غروب خورشید که عامل ایجابکننده حضور نماز است و بدین سبب سبب نماز قرار می‌گیرد، و مانند نجاست که مانعی برای نماز است. از این رو این امور، با آنکه نشانه [علامت] احکامند، خود نیز در ذات خود احکامی هستند. خداوند حرکت خورشید از زوال را نشانه حضور ظهر قرار داده، و حضور نجاست را نشانه بطلان نماز. معنایی برای ایجابکننده بودن زوال نیست جز آنکه درخواستی برای ادای نماز باشد، و نیز معنایی برای باطلکننده بودن نجاست نیست جز آنکه درخواستی برای پرهیز از نجاست باشد. بر این اساس، این امور در حقیقت خود خطابی از سوی شارع‌اند.

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

بنابراین تعریف حکم شرعی به «خطاب شارع که به افعال مکلفین تعلق دارد» هم جامع است و هم مانع [جامع مانع]. با اشاره‌اش به تعلق آن به الزام یا اختیار، پنج حکم را دربر می‌گیرد: واجب، مندوب، حرام، مکروه و مباح؛ و با اشاره‌اش به بیان و وضع، سبب، شرط، مانع، صحیح، باطل، فاسد، رخصت و عزیمت را دربر می‌گیرد. بر پایه این تعریف، خطاب شارع دو گونه است: خطاب تکلیف [خطاب التکلیف] و خطاب وضع [خطاب الوضع].

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].