36.2 پیش از نزول وحی هیچ حکمی وجود ندارد

36.2 پیش از نزول وحی هیچ حکمی وجود ندارد - شخصیت اسلامی | Quran Course

(النساء: ۱۶۵)؛ و از آنجا که حکم جز از یکی از دو راه ثابت نمی‌شود: شرع یا عقل. اما عقل در اینجا جایگاهی ندارد، زیرا موضوع، وجوب و تحریم است، و جایز نیست که عقل واجب یا حرام کند، چون این قلمرو آن نیست. بلکه این قلمرو شرع است، پس حکم به شرع وابسته است. و چون پیش از آمدن شرع، شرعی وجود ندارد، حکم بنابراین به آمدن شرع از جانب الله وابسته است؛ یعنی به آمدن یک فرستاده (پیامبر) در مورد کل شریعت، و به دلیل شرعی در مورد یک مسئله خاص که دلیل برایش جستجو می‌شود. اما در مورد (آمدن) فرستاده، این از معنای صریح آیه روشن است، زیرا نفی عذاب از مردم پیش از ظهور فرستاده دلالت دارد بر اینکه آنان مکلف به هیچ حکم یا عقیده‌ای نبودند، یعنی مکلف به هیچ چیزی نبودند. این جز نفی کامل حکم برای مردم پیش از آنکه الله برایشان فرستاده‌ای برانگیزد معنایی ندارد. پس اهل الفترة – یعنی کسانی که میان قطع شدن پیام و آمدن پیام زیستند، مانند کسانی که پیش از آمدن محمد ﷺ (و پس از تحریف پیام عیسی (ع)) زندگی کردند – از عذاب در امانند و حکمشان حکم کسانی است که پیام به آنان نرسیده است. همچنین کسانی که پیام محمد ﷺ به صورت صحیح آن به ایشان نرسیده، مانند اهل الفترة از عذاب در امانند، زیرا آیه بر ایشان نیز صادق است و چنان به حساب می‌آیند که گویی هیچ فرستاده‌ای برایشان فرستاده نشده، چون پیام به آنان نرسیده، و گناه نرسیدن آن بر کسانی است که توانایی رساندن آن به ایشان را داشتند اما نرساندند. بنابراین، پیش از آمدن فرستاده گفته نمی‌شود که حکم اشیا حلال یا حرام است، زیرا آنها حکمی نداشتند؛ افعال نیز همین‌گونه‌اند. بلکه، تا زمانی که خداوند پیامبری نفرستد، انسان آزاد است هر کاری را که بخواهد انجام دهد، بدون آنکه تحت هیچ حکمی باشد، و چیزی از جانب خداوند بر او واجب نیست. اما هنگامی که پیامبری فرستاده شود، انسان به احکام خداوند ملزم می‌شود که آن پیامبر آنها را همان‌گونه که از جانب خداوند به او ابلاغ شده است، به او می‌رساند.

(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah

پس از ظهور پیامبری و ابلاغ پیامش، این مسئله مطرح می‌شود: اگر پیام آن پیامبر با چیزهای مشخصی آمده باشد و پیروی از پیامی دیگر (از پیامبری دیگر) را در امور دیگری الزام کرده باشد، مانند آنچه درباره حضرت عیسی (ع) پیش آمد، در این صورت تا زمانی که آن پیام نسخ نشده است، مردم مسئول احکامی هستند که به آنان ابلاغ شده، و موظف‌اند به آن‌ها عمل کنند و اگر به آن‌ها عمل نکنند مجازات می‌شوند. اما اگر پیام پیامبر با برخی امور آمده و برخی دیگر را دربرنگرفته باشد، آنگاه مردم تنها به آنچه آمده مکلف‌اند و برای آنچه نیامده مجازات نمی‌شوند. از سوی دیگر، اگر پیام پیامبری همه چیز را دربرگیرد و با توضیح همه چیز آمده باشد، آنگاه مردم به همه آنچه در این پیام است مکلف‌اند، همان‌گونه که درباره حضرت محمد ﷺ چنین است؛ پیام ایشان همه چیز را دربرمی‌گیرد و با توضیح همه چیز آمده است؛ از این رو هیچ حکمی جز آنچه در آن آمده وجود ندارد. این به سبب مفهوم کلام خداوند است که می‌فرماید:

After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying

نباید گفت که اصلِ اشیاء و افعال تحریم است، به این دلیل که تصرف در ملکِ خداوندِ متعال بدون اذن او جایز نیست، پس ممنوع است، و این قیاس بر مخلوقات است؛ زیرا معنای صریحِ آیه این است که خداوند تا آنکه پیامبری را برنیانگیزد عذاب نمی‌کند، پس تا حکم را روشن نکند مؤاخذه نمی‌کند. افزون بر این، مخلوق قابلیت زیان‌دیدن دارد، اما خداوندِ متعال برتر از آن است که سودی به او برسد یا زیانی.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

همچنین نباید گفت که اصل در افعال و اشیاء اباحه است، با این استدلال که انتفاع از چیزی که هیچ نشانه‌ای از فساد یا زیان برای مالکش ندارد، مباح است. این سخن گفته نمی‌شود، زیرا مفهوم آیه این است که انسان به آنچه پیامبر آورده مکلف است؛ و بر مخالفت با آن عذاب می‌شود. پس اصل، پیروی از پیامبر ﷺ و پایبندی به احکام پیام اوست، و اصل، اباحه، یعنی نبودن التزام، نیست. از آنجا که عمومِ آیات احکام بر ضرورت بازگشت به شرع و ضرورت پایبندی به احکام آن دلالت دارد، خداوند متعال می‌فرماید:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

ان بهرهبرداری که عاری از هر نشانهٔ فساد یا زیان رساندن به صاحب آن باشد، دلیلی بر جواز نیست. روشن نیست که زنا با زنی غیرشوهردار که هیچ خویشاوندی ندارد، بهرهبرداری عاری از هر نشانهٔ فساد یا زیان به صاحب آن باشد، و با این حال حرام است. همچنین دروغ گفتن از روی شوخی برای خنداندن کسی، با توجه به هر دو طرف، یعنی گوینده و کسی که به او دروغ گفته می‌شود، عاری از هر نشانهٔ فساد یا زیان است، و با این حال حرام است. بنابراین، پس از آمدن شرع، اشیاء و افعال دارای حکم‌اند؛ پس اصل آن است که در شریعت جستجو شود که آیا برای اشیاء و افعال حکمی آمده است یا نه. اصل، جواز بر اساس فرض و گمان نیست، و نباید حکم جواز را عقل بی‌درنگ و در حضور شرع صادر کند.

Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.

به همین ترتیب باید گفت که اصل در امور، توقف [تَوَقُّف] و نبودِ حکم است. از آنجا که توقف به معنای معلق ماندن کار یا معلق ماندن حکم است و این کار ناروا است، زیرا قاعدهٔ ثابت‌شده در قرآن و حدیث برای نادانی، پرسش از حکم است و نه توقف و نبودِ حکم. خداوند متعال می‌فرماید:

Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says

بنابراین، این پس از ظهور یک پیامبر است که حکم برای شرع پدید می‌آید، و پیش از آمدن شرع هیچ حکمی وجود ندارد. پس حکم وابسته به آمدن شرع است، یعنی به وجود دلیل شرعی برای یک مسئله‌ی خاص. بنابراین هیچ حکمی جز بر پایه‌ی دلیلی داده نمی‌شود، همان‌گونه که هیچ حکمی پیش از آمدن شرع داده نمی‌شود. پس اصل آن است که حکم در شرع جستجو شود؛ یعنی اصل آن است که دلیل شرعی برای حکم شرعی از خود شرع جستجو گردد.

Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.

یک پرسش باقی می‌ماند: آیا شریعت اسلامی احکام همهٔ اموری را که گذشته‌اند، همهٔ مسائل کنونی، و نیز همهٔ اموری را که ممکن است در آینده رخ دهند، در بر می‌گیرد؟ پاسخ این است که هیچ رویدادی روی نمی‌دهد، هیچ مسئله‌ای پیش نمی‌آید و هیچ واقعه‌ای اتفاق نمی‌افتد، مگر آنکه برای آن حکمی وجود دارد. شریعت اسلامی همهٔ کنش‌های انسان را کاملاً در بر گرفته است. نه چیزی در گذشته رخ داده، نه چیزی در زمان حال هست و نه امری ممکن در آینده روی می‌دهد، مگر آنکه همهٔ اینها در شریعت حکمی دارند. خداوند متعال می‌فرماید:

One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:

حتی اگر منفرد احادیثی ہوں جن کی روایت رسول اللہ ﷺ سے صحیح ثابت ہو اور جو اس مفہوم پر دلالت کریں کہ بندوں کے کچھ افعال ایسے ہیں جن کا حکم شریعت نے بیان نہیں کیا، تب بھی ایسی احادیث کا مفہوم (درایت) ترک کر دیا جائے گا کیونکہ وہ قرآن کی ایک ایسی نص کے مخالف ہے جو ثبوت اور دلالت دونوں میں قطعی ہے۔ چونکہ مذکورہ دونوں آیات ثبوت اور دلالت میں قطعی ہیں، اس لیے ہر وہ منفرد روایت جو ان کے مخالف ہو، اس کا مفہوم مردود ہوگا۔ پس کیا ایک مسلمان کے لیے ان دونوں قطعی آیات کو سمجھ لینے کے بعد یہ کہنا کسی بھی پہلو سے جائز ہے کہ انسان کے افعال میں کوئی ایک بھی ایسی حقیقت موجود ہے جس کا حکم شرع نے اس کے لیے واضح نہیں کیا؟

Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.

در آنچه ابن ماجه و ترمذی از سلمان فارسی روایت کرده‌اند که گفت: «از رسول خدا ﷺ درباره روغن‌گیاه، پنیر و پوست پرسیده شد، پس فرمود: "حلال آن است که خداوند در کتابش حلال کرده، و حرام آن است که خداوند در کتابش حرام کرده، و آنچه درباره‌اش سکوت کرده، بخشودنی است [عفا لکم]"»، و آنچه بزار از ابو درداء از پیامبر ﷺ روایت کرده که فرمود: «آنچه خداوند در کتابش حلال کرده حلال است، و آنچه حرام کرده حرام است، و آنچه درباره‌اش سکوت کرده گذشت است، پس گذشت خدا را بپذیرید، زیرا خداوند چیزی را فراموش نمی‌کند» – و این آیه را تلاوت کرد: {و پروردگارت فراموشکار نیست} (مریم: ۶۴)، و آنچه بیهقی از طریق ثعلبه از پیامبر ﷺ روایت کرده که فرمود: «خداوند واجبات را واجب کرده، پس آنها را ضایع مکنید، و حدود را تعیین کرده، پس از آنها تجاوز مکنید، و درباره چیزهایی سکوت کرده، از سر رحمت به شما و نه از روی فراموشی، پس درباره آنها پرسش مکنید»؛ پس از یک جهت، این احادیث، اخبار آحاد هستند و نمی‌توانند با نص قطعی تعارض داشته باشند. از جهت دیگر، این احادیث دلالت نمی‌کنند که چیزهایی وجود دارد که شریعت آنها را بیان نکرده است؛ بلکه تنها دلالت می‌کنند که چیزهایی وجود دارد که خداوند از سر رحمت نسبت به شما آنها را حرام نکرده و درباره حرمت آنها سکوت کرده است. بنابراین موضوع این احادیث، سکوت درباره تشریع احکام این چیزها نیست؛ بلکه سکوت درباره حرمت آنهاست. معنای «سکوت در حکم منع» این نیست که اباحه برای هر چیزی که تبیین نشده، قانونگذاری شده باشد؛ بلکه این سکوت، سکوت شارع نسبت به منع است، و سکوت او از منع، (قانونگذاری) حلال است که در دایرهٔ آن واجب، مستحب، مباح و مکروه قرار می‌گیرد، و این حکم تنها دربارهٔ آنچه او از آن سکوت کرده صادق است، نه دربارهٔ هر چیزی که بیان نشده است.

As for what was narrated by Ibn Majah and Tirmidhi from Salman al-Farisi that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and the fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it has been conceded to you [‘afa lakum]’”, and what was related by al-Bazzar from Abu Darda’ from the Prophet (saw) that he said, “What Allah has made halāl in his Book is halāl, and what he has made harām is harām, and what he has remained silent about is a concession, so accept from Allah His concession for verily Allah does not forget anything – and he recited – ‘And your Lord is not forgetful’ (Maryam: 64)” and what was related by al-Baihaqi from the chain of Tha’labah from the Prophet (saw) that he said, “Allah has obligated the obligations so do not neglect them, and He has set the limits [hudūd] so do not transgress them, and He has remained silent about things as a mercy to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them”; then from one perspective these ahādith are solitary reports so they cannot contradict the definitive text. From another perspective, these ahādith do not indicate upon there being things which the Shari’ah has not expounded; they only indicate upon there being things which Allah has not prohibited out of mercy for you and has remained silent about their prohibition. Thus the subject of these ahādīth is not silence on the legislation of rulings for these things; rather it is silence on their prohibition. The meaning of ‘silence on (their) prohibition’ is not the legislating of permissibility [ibaha] for everything which is not expounded; rather this silence is the silence of the legislator with regards to prohibition and His silence on prohibition is (the legislation of) permissibility [halal], included in the scope of which is the obligatory [wajib], the recommended [mandub], the permissible [mubah], and the reprehensible [makruh], and this applies only to that about which he is silent, not to everything which has not be expounded.

الطبری در تفسیر خود از عبید بن عمیر روایت می‌کند که گفت: «الله متعال حلال و حرام را معین کرده است؛ پس آنچه را حلال کرده، حلال بدان، و آنچه را حرام کرده، از آن دوری کن، و از آنچه باقی مانده، چیزهایی را که خداوند نه حلال کرده و نه حرام (به صراحت)، به‌عنوان گذشت (عفو) از سوی خداوند رها کرده است؛ این گذشتی است که الله آن را بخشیده است.» پیامبر ﷺ پرسش‌های بسیار دربارهٔ چیزهایی که حکمی دربارهٔ آن نازل نشده بود را ناپسند می‌شمرد، بر پایهٔ اباحهٔ اصلی [البراءة الأصلية]، زیرا این امر به همین معنا بازمی‌گردد. معنایش این است که کارهای مربوط به آن‌ها مباح شده است. و ایشان ﷺ فرمود: «بدترین مسلمانان در میان مسلمانان کسی است که دربارهٔ چیزی بپرسد که بر آنان حرام نشده است و در نتیجهٔ پرسش او، بر آنان حرام شود»، که مسلم روایت کرده است. و فرمود: «مرا به آنچه برایتان واگذاشته‌ام واگذارید؛ همانا کسانی که پیش از شما بودند، تنها به سبب پرسش‌های بسیار و اختلاف با پیامبرانشان هلاک شدند؛ آنچه را از آن شما را بازداشته‌ام، از آن دوری کنید، و آنچه را به شما فرمان داده‌ام، تا جایی که توانایی دارید، انجام دهید»، که احمد روایت کرده است. همچنین مسلم و احمد از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: «رسول خدا ﷺ ما را خطاب کرد و فرمود: ای مردم، خداوند حج را بر شما واجب کرده است، پس حج بگزارید. مردی پرسید: ای رسول خدا، هر سال؟ ایشان ﷺ سکوت کرد تا آن مرد سه بار پرسید. پس رسول خدا ﷺ فرمود: اگر "آری" می‌گفتم، واجب می‌شد و شما توان انجام آن را نداشتید. سپس فرمود: مرا به آنچه برایتان واگذاشته‌ام واگذارید.» پس همهٔ این‌ها نشان می‌دهد که مقصود از سخن ایشان که «و در چیزهایی سکوت کرده است» این است که آن‌ها را حرام نکرده است، و این سخن مانند گفتهٔ دیگر ایشان در حدیثی دیگر است: «مرا به آنچه برایتان واگذاشته‌ام واگذارید.» این (معنا) با روایت دیگری از همین حدیث تأیید می‌شود: «و خداوند چیزهایی را بر شما مباح کرده است»؛ یعنی آنها را واگذاشته و از آنها نهی نکرده است. بنابراین مقصود از گفته‌اش، «و او درباره چیزهایی سکوت کرد» یا گفته‌اش، «و آنچه درباره‌اش سکوت کرده، مباح است»، این نیست که حکم برخی از افعال بندگان بیان نشده است، بلکه معنای آن این است که برخی چیزها از روی رحمت به شما منع نشده‌اند؛ و آنچه از چیزهای مشخص نهی نشده، زیر حکم سکوت قرار می‌گیرد و بنابراین ممنوع نیست؛ حکم آن این است که حلال است. پس موضوع به سکوت شارع (الشارع، که همان خداوند است) درباره منع چیزها مربوط می‌شود، و به نبودن بیان احکام چیزها ارتباطی ندارد.

Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.

این [سخن] از منظر معنای حدیث است. اما از منظر جایگاه حدیث از نظر حکم شریعت، کردارهای مکلَّفان از جهت مکلَّف بودنشان یا به‌طور جمعی زیر خطاب تکلیف قرار دارند — یعنی یا زیر امر (اقتضاء) یا زیر تخییر (تخییر) — یا زیر آن نیستند. اگر زیر آن باشند، باید برای آن در شریعت حکمی وجود داشته باشد، چون زیر خطاب تکلیف قرار می‌گیرد. و اگر نباشند، این مستلزم آن است که برخی از مکلَّفان، حتی در یک زمان یا در یک حالت، خارج از حکم خطاب تکلیف باشند، و این از اساس باطل است؛ زیرا اگر او را مکلَّف فرض کنیم، نمی‌تواند خارج از خطاب تکلیف باشد، و اگر او را غیرمکلَّف فرض کنیم، این فرض در ذات خود باطل است. این به سبب عمومیت خطاب تکلیف است که مکلَّف بودن نیز عام است و همه حالات و زمان‌ها را شامل می‌شود. بنابراین ممکن نیست که معنای سخن پیامبر ﷺ «و درباره برخی چیزها سکوت کرد» این باشد که حکم آن‌ها را بیان نکرد، زیرا این معنا مستلزم وجود فردی است که در حالت یا زمانی معین مکلَّف نیست. پس معنا تنها این می‌تواند باشد که درباره حرام بودن برخی چیزها سکوت کرد.

This is from the perspective of the meaning of the hadith. As for the perspective of the position of the hadith as far as the hukm of the Shariah is concerned then the actions of the legally responsible (mukallafeen) with respect to their being legally responsible are either collectively under the address of legal responsibility (khitab al-takleef) – namely the command (iqtida’) or the option (takhyīr) – or is not under this. If it is then there must be a hukm for it in the Shari’ah, as it comes under the address of legal responsibility. If it is not, this necessitates that some of the legally responsible are outside the hukm of the address of legal responsibility, even if at one time or under one situation, and this is invalid from its basis, because if we assume him to be legally responsible then he cannot be outside the address of legal responsibility, and if we assume him to not be legally responsible then this assumption is invalid in and of itself. This is because the legal responsibility is general because of the generality of the address of legal responsibility, so it includes all situations and times. Therefore it cannot be that the meaning of his (saw) saying, “and He was silent about some things” be that He did not expound their ruling, because this meaning implies the existence of an individual who in a given state or time is not legally responsible. Hence the meaning can only be that He remained silent about the prohibition of some things.

بنابراین، این حدیث دلالتی بر این ندارد که هیچ عملی از انسان وجود داشته باشد که شریعت آن را بیان نکرده باشد، و لذا استدلال به آن بر این نکته نادرست است. در نتیجه، قاعدهٔ فقهی «اصل در افعال انسان، پایبندی به حکم خداوند است» تأیید می‌شود. از این رو برای مسلمان جایز نیست که عملی را انجام دهد مگر پس از دانستن حکم خداوند دربارهٔ آن عمل، از خطاب شارع. اباحه حکمی از احکام شریعت است و ناگزیر به دلیل نیاز دارد. نبودِ بیان از سوی وحی، دلیلی بر اباحه نیست؛ بلکه نشانهٔ کاستی شریعت است. دلیلِ مباح بودنِ چیزی آن است که شارع در آن، حکمِ تخییر را تشریع کرده باشد.

Thus the hadith does not indicate upon there being any action of man not expounded by the Shari’ah, so using it as evidence for this point is incorrect. Consequently the legal maxim, “The original rule [asl] for the actions of man is being bound by the hukm of Allah” is confirmed. So it is not permissible for a Muslim to perform an action except after knowing the hukm of Allah about that action, from the address of the Legislator. Permissibility [ibaha] is a hukm from the ahkam of the Shari’ah, necessarily requiring an evidence. The absence of exposition by the revelation is not an evidence for permissibility; rather it is an indication (suggesting) the deficiency of the Shari’ah. The evidence for the permissibility of a thing is that the Legislator legislate (the ruling of) an option in it.

این [قاعده] مربوط به افعال است. اما اشیایی که به افعال مرتبط‌اند، اصل در آن‌ها تا زمانی که هیچ نص تحریمی وجود نداشته باشد، اباحت است. بنابراین اصل اولیه هر چیزی اباحت است؛ مگر آنکه دلیل شرعی بر تحریمش وجود داشته باشد. این به آن سبب است که نصوص شرعی همه‌ی چیزها را مباح اعلام کرده‌اند، و این نصوص به صورت عام و فراگیر همه‌ی چیزها را در بر می‌گیرند؛ خداوند متعال می‌فرماید،

This is with regards to actions. As for the things, which are related to the actions, the ‘asl with regards to them is permissibility so long as no text of prohibition is present. Therefore the original rule of a thing is permissibility; it is not prohibited except if there is a shar’i evidence for its prohibition. This is because the shar’i texts have declared all the things to be permissible, and these texts have come as general, covering all things; the Exalted says,

نباید گفت که شیء از فعل بنده جدا نیست، پس حکم آن از حکم فعل گرفته می‌شود و حکم فعل را می‌پذیرد. این سخن گفته نمی‌شود، زیرا اشیاء، با وجود اینکه به‌ضرورت به افعال مرتبط‌اند و دلیل آن‌ها از بیان حکم فعل به دست می‌آید، با افعال متفاوت‌اند. دلیلِ فعلِ بنده، هنگامی که به شیئی مرتبط شود، تنها دو حکم را دربارهٔ آن شیء روشن می‌کند: یا جواز یا حرمت. دربارهٔ حکم شیء گفته نمی‌شود که واجب یا مستحب است. بنابراین حکم اشیاء به جواز یا حرمت محدود می‌شود، و از این جهت شیء با فعلِ بنده تفاوت دارد، پس صرفاً حکم فعل را نمی‌پذیرد، هرچند حکم آن در روشن‌سازی حکم فعل بیان می‌شود.

It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.

از منظری دیگر، عمومیت دلیل اباحه و تخصیص آنچه در دلیل تحریم به صراحت آمده، اباحه را برای همه چیز عام و تحریم را تنها خاص به آنچه صراحتاً منع شده قرار می‌دهد. این نیز حکم شیء را، از حیث حکم اصلی و حکمی که با آن توصیف می‌شود، با حکم فعل متفاوت می‌کند. حکم اصلی اشیاء اباحه است تا زمانی که دلیلی بر تحریم وجود نداشته باشد، و حکم اصلی افعال آن است که مکلف به حکم شرعی باشند. افزون بر این، اشیاء جز با اباحه یا تحریم توصیف نمی‌شوند، برخلاف افعال که خطاب شارع نسبت به آنها دو نوع است: تکلیف و وضع. نوع نخست پنج قسم دارد: واجب، مندوب، حرام، مکروه و مباح. نوع دوم نیز پنج قسم دارد: سبب، شرط، مانع، صحیح، فاسد و باطل، و حکم اصلی و رخصت. حاصل سخن آن است که پس از بعثت سرور ما محمد ﷺ برای تمام بشریت، روا نیست گفته شود فعل یا شیئی وجود دارد که حکمی ندارد. همچنین هیچ حکمی برای شیء یا فعل بدون دلیلی از وحی نیست، زیرا حکم، خطاب شارع است. و روا نیست گفته شود که هر آنچه وحی حکمی برای آن بیان نکرده، مباح است، چرا که مباح خود یک حکم شرعی است، زیرا خطابی است از سوی شارع که درباره افعال بندگان اختیار می‌دهد. این ادعا که چیزهایی وجود دارد که حکمشان از سوی شارع روشن نشده، به این معناست که چیزهایی وجود دارد که قرآن آنها را روشن نکرده و شریعت ناقص است. این سخن نادرست است، زیرا با نص قطعی قرآن، هم از حیث نقل و هم از حیث معنا، در تناقض است.

From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.

بنابراین هیچ کاری که انسان بتواند انجام دهد، و هیچ چیزی که به کار انسان مربوط باشد، وجود ندارد مگر اینکه در شریعت حکمی دارد، و هیچ حکمی نیست مگر پس از وجود دلیلی از خطاب شارع که بر این حکم مشخص دلالت کند، زیرا پیش از آمدن وحی هیچ حکمی وجود ندارد. بنابراین پیش از آمدن پیامبر ﷺ هیچ حکمی نبود، و پس از آمدن ایشان ﷺ نیز هیچ حکمی نیست مگر با دلیلی از وحیی که ایشان ﷺ با آن آمده است و بر آن حکم دلالت دارد.

Thus there is no action possible of being done by man, nor a thing connected to the action of man except that it has a hukm in the Shari’ah, and there is no hukm except after the presence of an evidence from the address of the Legislator indicating upon this specific hukm, because there is no hukm before the coming of the revelation. Thus there is no hukm before the coming of the Messenger, and there is no hukm after his coming except with an evidence from the revelation he came with indicating upon that hukm