دلیلِ شرعی، دلیلی است بر اینکه حکمی که بر آن دلالت دارد، حکمِ شرعی است. بنابراین، اعتبارِ یک حکم به‌عنوانِ قاعدهٔ شرعی، به اعتبارِ دلیلِ آن بستگی دارد. در نتیجه، بحث دربارهٔ حجیّتِ دلیل، مبنای شناختِ احکامِ شرعی است. هرگاه برای واقعه‌ای دلیلی مناسب وجود داشته باشد که نشان دهد حکمِ آن چنین و چنان است، آنگاه بر پایهٔ اعتبارِ همان دلیل، این حکم برای آن واقعه، حکمی شرعی به شمار می‌رود. اما اگر برای یک واقعه دو دلیلِ مناسب وجود داشته باشد؛ یکی بر حکمی معین دلالت کند، مانند حرمت، و دیگری بر حکمی متفاوت، مانند اباحه، در این صورت باید یکی از دو دلیل را بر دیگری ترجیح دهیم، تا بتوان حکم را بر این پایه اتخاذ کرد که دلیلِ آن قوی‌تر از دیگری است. از این رو، باید وجوهِ ترجیحِ دلیلِ مناسب را که به‌عنوانِ حجت به کار می‌روند بشناسیم، تا اخذِ قوی‌ترین دلیل از راهِ ترجیحِ آن بر سایر دلایل آسان شود. دلیلِ وجوبِ ترجیح دادن و عمل به قوی‌ترین دلیل، یعنی همان دلیلِ قوی‌تر، اجماعِ صحابه (رضی الله عنهم) است. آنان روایتِ عایشه (رضی الله عنها) را دربارهٔ مَسِّ دو ختانه بر دیگر روایات ترجیح دادند. گفتهٔ او چنین است:

The Sharī’ah evidence is a proof that the hukm it denotes is a hukm shar’i. Therefore, the consideration of a hukm as a Sharī’ah rule depends on the consideration of its evidence. Consequently, the discussion about the judgement of an evidence is the basis in considering the Sharī’ah rules. When there is a suitable evidence for an incident to prove that its hukm is such and such, then this hukm is considered a Sharī’ah rule for that incident based on the consideration of its evidence. However, if there are two appropriate evidences for an incident; one indicates a certain hukm, a prohibition (hurma) for example and the other indicates a different hukm such as permissibility (ibaha). Then we must outweigh (tarjeeh) one of the evidences over the other until it becomes possible to adopt a hukm on the premise that its evidence is stronger than the other. Therefore, one must know the angles of outweighing (tarjeeh) the appropriate evidences that are used as proof so as to facilitate adopting the strongest evidence by outweighing it over other evidences. The evidence for the obligation of outweighing and acting upon the strongest evidence, that is, the strongest evidence, is the ijma’ of the Sahabah (May Allah be pleased with them for that). So, they (the Sahabah) outweighed the report of ‘A'isha  with regards to the touching of the two circumcised parts. Her statement:

آنان قول او را بر روایت ابو سعید الخدری که گفت: پیامبر ﷺ فرمود، ترجیح دادند.

They outweighed her saying over the report of Abu Sa’id al-Khudri who said that the Prophet PBUH said:

این به آن دلیل است که همسران پیامبر ﷺ در این مسائل آگاه‌تر از مردان بودند. صحابه نیز روایت یکی از همسران پیامبر ﷺ را ترجیح دادند، آنجا که وی روایت کرد که پیامبر ﷺ صبح‌ها در حال جنابت از خواب برمی‌خاست، برخلاف آنچه ابوهریره از فضل بن عباس نقل کرده که پیامبر ﷺ فرمود:

This is because the wives of the Prophet PBUH were more versed about these matters than the men. The Sahabah also outweighed the report of one of his PBUH wives who narrated that he used to wake up in the morning in a state of janaba (major ritual impurity) against what Abu Hurairah  reported from al-Fadl ibn ‘Abbas that the Prophet PBUH said:

به همین ترتیب، علی بن ابی طالب گزارش ابوبکر را قوی‌تر دانست، از این رو او را مانند دیگران سوگند نداد. به همین ترتیب، ابوبکر گزارش مغیره دربارهٔ ارث مادربزرگ را به سبب آنچه محمد بن مسلمه افزون بر آن روایت کرده بود، قوی‌تر دانست. همچنین عمر گزارش ابوموسی اشعری دربارهٔ استیذان (اجازه خواستن) را پس از آنکه روایت ابوسعید خدری آن را تأیید کرد، قوی‌تر دانست. صحابه آرا و قیاس‌ها را بر یکدیگر ترجیح نمی‌دادند مگر پس از بررسی متون تا جایی که امکان پیشروی بیشتر در پژوهش نبود. هرکس وضعیت ایشان را بنگرد و واقعیت‌های اجتهادهای آنان را مشاهده کند، بی هیچ تردیدی درخواهد یافت که آنان استفاده از دلیل راجح را بر دلیل مرجوح، از میان دو دلیل ظنی، لازم می‌شمردند. این امر همچنین با پذیرش پیامبر ﷺ از معاذ نشان داده می‌شود، آنگاه که او را به عنوان قاضی به یمن فرستاد، در ترتیب دلایل و تقدم یک دلیل بر دلیل دیگر.

In a similar way ‘Ali ibn Abi Talib found the report of Abu Bakr stronger, thus he did not put him to oath as he did with others. In a similar way abu Bakr found the report of al-Mughira about the inheritance of the grandmother stronger due to what was narrated in addition to it by Muhammad ibn Maslama. Also, ‘Umar found the report of Abu Musa al-Ash’ari about the isti’zan (seeking permission) stronger after it has been corroborated by Abu Sa’id al-Khudri’s narration. The Sahabah did not outweigh opinions and analogies except after studying the texts up to the point that it was not possible to go (in study) any further. Whoever scrutinises their situation and observes the facts of their Ijtihādat will come to know without any doubt whatsoever that they used to oblige the use of a preponderant evidence as opposed to a weaker one from two speculative (zanni) evidences. This is also indicated by the Prophet’s  acceptance of Mu’az, when he sent him to Yemen as a judge, on the order of evidences and the precedence of one evidence over the other.

با این حال، هنگامی که دو دلیل با یکدیگر تعارض دارند، درست نیست که به ترجیح یک دلیل بر دلیل دیگر روی آورده شود، مگر در صورتی که عمل به هر دو با هم ممکن نباشد. اگر عمل به هر دو دلیل امکانپذیر باشد، آن بهتر است، زیرا عمل به هر دو دلیل بهتر از آن است که یکی از آن دو به کلی نادیده گرفته شود؛ چرا که اصل در دلیل، عمل کردن به آن است نه کنار گذاشتن آن. همچنین درست نیست که عمل به هر دو دلیل از راه بهانهجویی و تأویلهای ساختگی باشد، بلکه باید بر اساس مفاد نص عمل کرد. نمونهی بهکارگیری دو دلیل متعارض، این سخن پیامبر ﷺ است:

However, when two evidences conflict it will not be correct to resort to the outweighing of one evidence over the other except in the event when it not possible to use both of them together. If it is possible to act upon both of them that is better, since it is better to act upon both evidences than to disregard one of them altogether because an evidence in principle is to act upon and not to disregard. Furthermore, it is not correct to act upon both evidences through excuses and pretexts but according to the indication of the text. An example of using two conflicting evidences is the saying of the Prophet :

و قولِه:

And his saying :

پس پیامبر ﷺ کسی را که پیش از آن‌که به ادای شهادت فراخوانده شود، شهادت می‌دهد، ستود، و کسی را که پیش از آن‌که به ادای شهادت فراخوانده شود، شهادت می‌دهد، نکوهید. بنابراین، ستایش پیامبر ﷺ از کسی که پیش از آن‌که از او خواسته شود شهادت بدهد، نشان می‌دهد که این کار از سوی شارع دستور داده شده است. و نکوهش پیامبر ﷺ از کسی که پیش از آن‌که از او شهادت خواسته شود شهادت می‌دهد، نشان می‌دهد که این کار از سوی شارع منع شده است. این تعارضی میان دو دلیل است، و جمع میان آن دو چنین است: در شهادت دادن درباره‌ی حقّ خداوند ، شریعت دستور داده است که بدون درخواست شدن، آن را ادا کند. و در شهادت دادن درباره‌ی حقّ بنده، شریعت منع کرده است که شاهد پیش از آن‌که از او خواسته شود، شهادت بدهد. ناگزیر باید کوشید هر دو دلیل به کار بسته شوند. اگر امکان عمل به هر دو با هم نباشد و با وجود برابری در قوت و عمومیت، با یکدیگر متعارض باشند، باید در آن‌ها نگریست. اگر دلیل متأخر شناخته شود، دلیل متقدم را نسخ می‌کند، چه هر دو دلیل قطعی باشند و چه ظنی، و چه از قرآن باشند و چه از سنّت. هر دو دلیل نمی‌توانند هم‌زمان از قرآن و سنّت باشند، زیرا سنّت قرآن را نسخ نمی‌کند، حتی اگر متواتر باشد. اما هنگامی که دلیل متأخر ناشناخته باشد، هر دو باید ظنی باشند، زیرا دلایل قطعی با یکدیگر تعارض نمی‌کنند. اگر ظنی باشند، باید آن‌ها را بسنجند و از دلیل قوی‌تر بهره گرفت. قوّت دلیل به معنای قوّت آن از حیث جایگاه ادلّه، و از حیث میزان دلالت در هر نوع از ادلّه‌ی ظنی است. اما از حیث جایگاه ادلّه، قرآن از سنّت قوی‌تر است، حتی اگر سنّت متواتر باشد. مُتواتر (سنّتِ پیاپی) از اجماع قوی‌تر است، و اجماعی که به‌صورت پیاپی نقل شده باشد از خبرِ واحد قوی‌تر است. خبرِ واحد نیز اگر علّتِ حکمش از راه دلالت، استنباط یا قیاس گرفته شده باشد، از قیاس قوی‌تر است. اما اگر علّتش به‌صراحت گرفته شده باشد، به‌منزلۀ متنی تلقّی می‌شود که علّت را به‌صراحت بیان کرده است و از نظر قوّتِ دلیل همان حکم را می‌یابد. اگر آن متن از قرآن باشد، حکمش حکمِ قرآن است، و اگر از سنّت باشد، حکمش حکمِ سنّت است. و اگر به اجماع دلالت شده باشد، حکمِ اجماع پذیرفته می‌شود. از نظر بررسیِ استنباط در هر یک از دلیل‌های ظنّی، دلیل‌های ظنّی دو نوع‌اند: نخست سنّت و دوم قیاس. هر یک ملاحظات ویژه‌ای در ترجیحِ دلیل‌ها دارد، یعنی بر پایۀ قوّتِ دلیل. اما درباره سنّت، قوّتِ دلیل از جهت آن به معنای قوّتش از نظر سند (زنجیرۀ نقل)، قوّتش از نظر متن، و قوّتش از نظر معناست. اما قوّتِ دلیلِ سنّت از جهت سند بر اساس موارد زیر خواهد بود:

So the Messenger  praised the one who gave witness before he was called to give testimony, and he  criticised the one who gave witness before he was called to give testimony. Thus, the Prophet’s  praise of the one who gave witness before he was asked to give it indicates that it has been ordered by the Legislator. And the Prophet’s  criticism of the one who gave witness before he was asked to give testimony indicates that it has been prohibited by the Legislator. This is a contradiction between the two evidences, and their reconciliation is: that giving testimony regarding a right of Allah , the Sharī’ah has ordered to provide it without being requested to do so. And giving testimony regarding a right of the servant, the Sharī’ah has forbade that the witness testifies before he is asked to do so. It is absolutely essential that one attempts to act upon both the evidences. If it is not possible to practise them both together and they contradict despite being equal in strength and generality, then it must be looked into. If the later evidence is known then it abrogates the earlier one whether both evidences were definite (qat’i) or speculative (zanni), whether from the Quran or Sunnah. Both evidences cannot be from the Quran and Sunnah at the same time because the Sunnah does not abrogate the Quran, even if it is mutawatir (recurrent report). As for when the later evidence is unknown; then both of them must be speculative (zanni) because definite evidences (qat’i) do not contradict each other. If they are speculative (zanni), then they should be outweighed and the stronger evidence is used. The strength of the evidence means its strength in terms of the order of the evidences and in terms of the level of considering the deduction in each type of the speculative evidences. As for the order of the evidences; the Quran is stronger than the Sunnah even if the Sunnah is mutawatir (recurrent). The mutawatir (recurrent) Sunnah is stronger than the ijma’ (consensus) and the ijma’ which has been transmitted recurrently is stronger than the isolated hadīth (khabar al-ahad). The isolated hadīth (khabar al-ahad) is stronger than the qiyas (analogy) if its ‘illah was taken by way of indication (dalāla), deduction or analogy. As for when its ‘illah is taken explicitly, it is treated as the text which has indicated the ‘illah explicitly, and it takes its rule in terms of the strength of the evidence. If the text was Qur’ānic then its hukm is that of the Qur’ān, and if it was the Sunnah then its hukm is that of the Sunnah. If it is indicated by the ijma’ then the rule of the ijma’ is taken. In terms of considering the deduction in each type of the speculative evidences, the speculative evidences are of two types; the first is the Sunnah and the second is the analogy (qiyas). Each one has specific considerations in the outweighing of evidences. i.e, based on the strength of the evidence. As for the Sunnah, the strength of the evidence with respect to it means its strength in terms of the chain (sanad) of transmission, its strength in terms of the text, and its strength in terms of the meaning. As for the strength of the Sunnah evidence in terms of the chain (sanad) it will be based on the following issues:

روایت ابن عباس این است که

It is preferred to the narration of Ibn ‘Abbas that

این به این دلیل است که ابو رافع واسطه میان آن دو بود و او نماینده پیامبر خدا ﷺ در ازدواج آن زن با او بود. و حدیث بر اساس فهم فقهی راوی ترجیح داده می‌شود. گزارش راویِ فقیه (فقیه) بر گزارش راویِ غیرفقیه (غیرفقیه) مقدم است. حدیثی که راوی آن از راه حفظ نقل کرده، بر حدیثی که راوی آن از راه نوشته‌ها نقل کرده، مقدم است. پس هرگاه یکی از دو راوی بر حفظ خود از حدیث تکیه کند و دیگری بر نوشته‌ها، آن کس که حدیث را در حافظه سپرده، مرجح است، زیرا از شک و تردید دورتر است. حدیثی که راوی مشهور نقل کرده، بر حدیثی که راوی کم‌شناخته‌تر نقل کرده، ترجیح دارد.

This is because Abu Rafi’ was the mediator between them and he was the representative of the Messenger of Allah  in her marriage to him. And the hadīth is outweighed according to the legal comprehension of the transmitter. The report of a transmitter who is a faqih (jurist) is preferable over the report of a transmitter who is not a faqih (jurist). The hadīth which has been transmitted by a rawi through memorisation is preferred to the hadīth which has been transmitted by a rawi through the medium of written materials, So when one of the two transmitters relies on his memorisation of the hadīth and the other relies on written materials, the one who has committed it to memory is more preferable because he is more free from suspicion. The hadīth narrated by a well known transmitter is preferred to the hadīth narrated by a lesser known transmitter.

دوم: در همان موضوع روایت. خبر متواتر بر خبر آحاد مقدم است. روایتی که سلسلهٔ سند آن کامل و متصل است (مُسند) بر روایت مرسل مقدم است، زیرا راوی مسند را می‌شناسیم و راوی مرسل را نمی‌شناسیم.

Second: Pertaining to the same report. The recurrent hadīth (khabar mutawatir) is preferred to the isolated hadīth (khabar al-ahad). The report which has a complete chain (musnad) is preferred to a mursal report because we know the transmitter of the musnad and we do not know the transmitter of the mursal.

سوم: مربوط به زمان نقل. راوی‌ای که حدیث را در دوران بلوغ و پختگی‌اش روایت کرده، بر حدیثی که راوی آن را در دوران کودکی‌اش روایت کرده، ترجیح داده می‌شود؛ یعنی زمانی که وی کودک بوده است.

Third: Pertaining to the time of transmission. The transmitter who narrated the hadīth in his maturity is preferred to the hadīth which has been narrated by a transmitter at the time of his childhood that is, when he was a child.

چهارم: از نظر شیوه نقل. حدیثی که درباره‌ی اتصال سندِ آن به پیامبر ﷺ (رَفْعِه) اتفاق‌نظر وجود دارد، بر حدیثی که درباره‌ی اتصال سندِ آن به پیامبر ﷺ اختلاف است، ترجیح دارد. حدیثی که عین الفاظِ رسول‌الله ﷺ را نقل می‌کند، بهتر است از حدیثی که به‌صورت نقلِ به معنا روایت شده است.

Fourth: Pertaining to the manner of transmission. The report on which there is agreement over its continuous link (raf’ihi) to the Prophet  is preferred to the report about which there is disagreement over its continuous link to the Prophet . The report which cites the actual words of the Messenger  is better than the report which has been transmitted by meaning.

و قول او،

and His  saying,

و به خاطر گفتهٔ او:

And due to his  saying:

و گفتار او:

“And his  saying:

دوم: اگر یکی از روایات دلالت بر منع (ممنوعیت) داشته باشد و دیگری دلالت بر جواز (اجازه)، روایتی که بر منع دلالت دارد بر روایتی که بر جواز دلالت دارد ترجیح داده می‌شود، به دلیل گفته‌ی او.

Second: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys a permission. The report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates a permission due to his  saying:

سوم: اگر یکی از دو روایت حرمت را بیان کند و دیگری وجوب را، و قرینه‌ای برای ترجیح وجود نداشته باشد، آنگاه روایتی که بر حرمت دلالت دارد بر روایتی که بر وجوب دلالت دارد مقدم داشته می‌شود.

Third: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys an obligation. If an indication (qarina) for outweighing does not exist then the report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates an obligation.

چهارم: اگر یکی از دو روایت بر وجوب دلالت کند و دیگری بر جواز، آنگاه روایتی که بر وجوب دلالت دارد بر روایتی که بر جواز دلالت دارد مقدم است. زیرا ترک واجب موجب گناه است، اما ترک مباح چیزی را موجب نمی‌شود. پس دوری از گناه سزاوارتر است از دوری از چیزی که هیچ پیامدی ندارد. و زیرا روایتی که بر وجوب دلالت دارد دارای طلب جازم است، و روایتی که بر جواز دلالت دارد یا طلبی است که اختیار را باقی می‌گذارد یا خود تخییر است. و طلب جازم بر سایر طلب‌ها مقدم است.

Fourth: If one of the reports conveys an obligation and the other conveys permissibility, then the report which indicates an obligation is preferred to the report which indicates a permissibility. Because leaving an obligation entails a sin and leaving a permissibility does not entail anything. So, being further from the sin is more proper than being further from a thing that does not entail anything. Because, the report which indicates an obligation has a decisive request and the report which indicates a permissibility is either a request giving choice or it is itself a choice. The decisive request is preferred to other requests.

این بحث مربوط به ملاحظات ترجیح در سنت است. اما ملاحظات ترجیح در قیاس، بر اساس دلیل علت (عِلّه) است. بنابراین قیاسی که وصف علت آن با نص قطعی ثابت شده باشد، بر قیاسی که وصف علت آن با نص غیرقطعی ثابت شده باشد، مقدم است؛ زیرا نص قطعی ممکن نیست بر چیزی غیر از علت دلالت کند، در حالی که نص غیرقطعی چنین نیست. قیاسی که علت آن به صراحت ثابت شده باشد، بر قیاسی که علت آن از طریق استقراء، استنباط یا قیاس ثابت شده باشد، مقدم است. و قیاسی که علت آن از طریق استنباط ثابت شده باشد، بر قیاسی که علت آن از طریق قیاس ثابت شده باشد، مقدم است. پس ترجیح قیاس، بر اساس علت و دلیل آن انجام می‌شود.

This is with respect to the considerations of tarjeeh in the Sunnah. As for the considerations of tarjeeh in analogy (qiyas), they are according to the evidence of the reason (‘illah). So the analogy (qiyas) whose reasoning of its description (‘illayat wasfihi) is proved by the definite text is preferred to the one whose reasoning of its description is established by non definite text. Because the definite text is inconceivable to indicate other than reasoning (‘illah), while the indefinite text is not. The analogy whose ‘illah is proved explicitly is preferred to the one whose ‘illah is established through induction, deduction or analogy. That whose ‘illah is established by deduction is preferred to that whose ‘illah is established by analogy. Thus the outweighing (tarjeeh) of analogy is according to the ‘illah and its evidence.