تقلید از نظر لغوی به معنای پیروی از دیگران بدون بررسی و سنجش است؛ چنین گفته شده است.

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

یعنی او بدون بررسی و تحقیق از او پیروی کرد. از نظر فقهی، تقلید عبارت است از عمل کردن به سخن دیگران بدون دلیل الزام‌آور؛ مانند پیروی عامی از نظر یک مجتهد، یا پیروی مجتهد از نظر کسی که همانند اوست. تقلید در عقیده جایز نیست، زیرا خداوند مقلدان در عقیده را نکوهش کرده است. او می‌فرماید:

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

و او گفت:

And He  said:

در شریعت، تقلید از نظر احکام فقهی برای هر مسلمانی جایز شمرده شده است. او گفت:

As for Taqlīd in the Sharī’ah rules it is legally permitted for every Muslim. He  said:

او ﷻ به کسی که دانش ندارد دستور داده است که از کسی که از او داناتر است بپرسد، هرچند این آیه به عنوان رد بر مشرکان نازل شده است که پیامبر ﷺ را انسان بودن انکار می‌کردند. با این حال، عبارت آن عام است، و ملاک، عمومیت لفظ است نه خصوصیت سبب نزول (العبرة بعموم اللفظ لا بخصوصیة السبب). این آیه درباره موضوعی خاص نیست تا گفته شود مختص به همان موضوع است. آیه به طور عام درخواست می‌کند که کسانی که نمی‌دانند از کسانی که می‌دانند بپرسند. از آنجا که مشرکان را به پرسیدن از اهل کتاب فرا می‌خواند تا به ایشان بیاموزد که خداوند ﷻ پیش از این، جز انسان‌ها پیامبرانی برای امت‌های پیشین نفرستاده است، و آنان از این آگاهی بی‌خبر بودند، پس به ایشان دستور داد که از دانایان بپرسند. آیه می‌فرماید:

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

کلمهٔ «فَسْئَلُوا» (بپرسید!) به شکلی عام آمده است، یعنی بپرسید تا بدانید که خداوند پیش از این امت‌ها جز انسان‌ها کسی را نفرستاده است. این پرسش مربوط به دانش است، نه به ایمان (ایمان). اهل ذکر، با آنکه در آیه، مقصود از آنان اهل کتاب است، این اصطلاح نیز به شکلی عام آمده و شامل همهٔ اهل ذکر می‌شود. مسلمانان اهل ذکرند، زیرا قرآن ذکر است. ایشان فرمود:

The word ‘fas’alu’ (ask !) has come in a general manner, i.e, ask in order to learn that Allah  has not sent anyone to the preceding nations other than human beings. It is related to knowledge and not to belief (imān). The people of zikr (rememberance), even though the aforementioned in the verse are the people of the book, but the term has also come in a general manner and it includes all people of zikr. The Muslims are the people of Zikr because the Qur’ān is a Zikr. He  said:

پس کسانی که احکام شریعت را می‌دانند، چه از راه اجتهاد و چه از راه دانش اکتسابی، همان «اهل ذکر» هستند. مقلِّد تنها حکم الله را در یک مسئله یا مسائلی می‌پرسد. بنابراین، این آیه بر جواز عمل به تقلید دلالت دارد.

So those who know the Sharī’ah rules they are the people of Zikr whether they have knowledge from Ijtihād or acquired knowledge. The muqallid only asks for the ruling of Allah  in an issue or issues. Therefore, the ayah indicates the permissibility of practising Taqlīd.

پیامبر ﷺ فرمودند

The Prophet  said

و او گفت:

And he  said:

پیامبر به آنان دستور داد که حکم شرعی را بپرسند. از شعبی به‌طور صحیح نقل شده که گفت: شش تن از اصحاب رسول خدا ﷺ بودند که برای مردم فتوا می‌دادند: ابن مسعود، عمر بن خطاب، علی بن ابی‌طالب، زید بن ثابت، ابی بن کعب و ابوموسی. سه تن از ایشان نظر خود را به نظر سه تن دیگر وامی‌گذاشتند: عبدالله [ابن مسعود] نظر خود را به نظر عمر وامی‌گذاشت، ابوموسی نظر خود را به نظر علی وامی‌گذاشت، و زید نظر خود را به نظر ابی بن کعب وامی‌گذاشت. این نیز نشان می‌دهد که مسلمانان از صحابه تقلید می‌کردند و برخی از ایشان نیز از یکدیگر تقلید می‌کردند.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

آنچه در قرآن کریم درباره نکوهش تقلید آمده، نکوهش تقلید در عقیده است و نه در پذیرش احکام شریعت. زیرا موضوع آیات، عقیده است. متن آن‌ها مختص به موضوع عقیده است و برای آن‌ها علتی (عِلّت) وجود ندارد. پس گفته خداوند:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

و قولِه:

And His  saying:

و قولِه:

And His  saying:

این آیات متونی درباره‌ی موضوع ایمان و کفر هستند و غیر از این نیستند. این متن هیچ علّت (ʿillah) ای ندارد و در هیچ متن دیگری نیز استدلالی یافت نمی‌شود. از این رو نباید گفت که ملاک، عموم لفظ است و نه خصوص سبب. این اصل نسبت به سبب درست است؛ یعنی همان واقعه‌ای که سبب نزول بوده است، اما نسبت به موضوع آیه درست نیست. ملاک، موضوع آیه است. و عموم (عُموم) تنها به موضوع آیه محدود می‌شود. آیه نسبت به هر چیزی که معنای آن از حیث موضوع شامل می‌شود عام است، و نسبت به هر چیزی که آیه شامل آن نمی‌شود عام نیست. همچنین نباید گفت که این حکم دربارهٔ ایمان و کفر است، بلکه شایسته آن است که آن را بر مقلّدان تطبیق کنیم، با این توجیه که حکم حول محور علّتی می‌چرخد، خواه آن علّت موجود باشد یا نباشد. این ادعا پذیرفتنی نیست، زیرا در آیه هیچ علّتی یافت نمی‌شود و برای آیه نیز هیچ علّتی نمی‌توان یافت. دلیلش این است که آیه هیچ توجیهی را در بر ندارد و هیچ توجیهی نیز در هیچ یک از متون قرآن و سنت برای آن نازل نشده است. بنابراین هیچ متنی یافت نمی‌شود که تقلید را منع کند. بلکه متون و واقعیت زندگی مسلمانان در زمان رسول خدا ﷺ و صحابه و واقعیت حال صحابه، همگی بر جواز عمل به تقلید دلالت دارند.

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

تقلید بر پیرو (متبع) و بر عامی هر دو قابل اطلاق است، زیرا الله تقلید را پیروی از نظر و رأی دیگری تعریف کرده است. Allah فرموده است:

Taqlīd is applicable to the follower (muttabi’) and to the layman (‘ammi) both. This is because Allah  has defined Taqlīd as following the opinion of someone else. He  said:

و از آنجا که حکم شرعی‌ای که شخص آن را می‌پذیرد، یا خود آن را استنباط کرده است یا دیگری آن را استنباط کرده است، اگر خودش استنباط کرده باشد پس او مجتهد است، و اگر دیگری آن را استنباط کند و او آن را بپذیرد، پس او نظر دیگری را پذیرفته است، یعنی از نظر دیگری پیروی کرده است. و پیروی از نظر دیگری «تقلید» است، چه بدون دلیل پذیرفته باشد و چه با دلیلی که الزام‌آور نیست. بنابراین «متّبِع» (پیرو) همان «مُقلِّد» است. همچنین «اتّباع» (پیروی از دیگری) به این معناست که شما بر اساس آنچه از دلایل برای‌تان روشن شده است، از نظر یک مجتهد پیروی می‌کنید، بدون آنکه خودتان بر این دلیل داوری کنید؛ یعنی بدون اینکه آن دلیل بر شما الزام‌آور باشد. اما اگر بر دلیل داوری کنید و شیوه استنباط حکم از آن را بدانید و با استنتاج حکم و خود حکم موافقت کنید، آنگاه دلیلی که حکم بر آن استوار است، برای شما الزام‌آور شده است. در این صورت نظر شما همانند نظر مجتهد شده است. شما در این حالت مجتهد هستید و نه مُقلِّد. از این روست که روشن می‌شود «اتّباع» همان «تقلید» است و «متّبِع» با آنکه دلیل را می‌داند، باز هم مُقلِّد است.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.