تقلید یعنی بدون دلیلِ الزام‌آور، رأی کسی دیگر را پذیرفتن۔ پس پذیرفتنِ رأی دیگری بدون دلیلِ الزام‌آور تقلید به شمار می‌آید، همان‌گونه که عمل کردن بر اساس رأی دیگری بدون دلیلِ الزام‌آور تقلید به شمار می‌آید۔ این مانندِ پذیرفتنِ رأیِ مجتهد از سوی عامی، یا پذیرفتنِ رأیِ یک مجتهد از سوی مجتهدی همانند او است۔ مراجعه به رسول خدا ﷺ تقلید از ایشان نیست، و همچنین مراجعه به اجماعِ صحابه تقلید از ایشان نیست، زیرا این مراجعه به خودِ دلیل است و نه پذیرفتنِ رأیِ دیگری۔ به همین ترتیب، مراجعه‌ی عامی به مفتی تقلید از او به شمار نمی‌آید، بلکه طلبِ فتوا و یادگیری است و نه پذیرش۔ پس او یا برای خواستنِ حکم (فتوا) به او مراجعه می‌کند یا برای یادگیری؛ یعنی مراجعه‌ی عامی به عالم تقلید از او به شمار نمی‌آید، زیرا یا پرسیدن از حکمِ شرعی است یا یادگرفتنِ آن۔ اما پذیرفتنِ رأی همراه با آگاهی از دلیلِ آن، به آن رسیدگی خواهد شد۔ اگر آگاهیِ از دلیل تنها دانشی ساده باشد، مانند دانستنِ اینکه زیارتِ قبرها جایز است، زیرا رسول خدا ﷺ فرمودند: …

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

بنابراین در این وضعیت او مقلّد به شمار میآید، زیرا نظر دیگری را بدون دلیلِ ملزِم پذیرفته است، حتی اگر دلیل را میدانسته باشد. با این حال، خود مقلّد این دلیل را برای استدلال به کار نگرفته است، پس نسبت به او دلیلِ ملزِم نیست. اما اگر فهم دلیل پس از بررسی آن و استنباط حکم از آن حاصل شده باشد، در این صورت اجتهاد به شمار میآید که با اجتهادِ کسی که نخستین بار این نظر را داشته، موافق است. زیرا این فرایند بر این تکیه دارد که حکم از عاملِ معارض خالی است، و این امر بر ضرورتِ بررسی آن استوار است؛ موضوعی که به بررسی دقیقِ دلایل وابسته است و تنها مجتهد میتواند آن را انجام دهد. از این رو مقلّد مجتهد نیست. مردم نسبت به حکم شرعی یا مجتهدند یا مقلّد، و غیر از این دو نیستند؛ یعنی یا خود حکم را استنباط میکند، چه دیگری پیش از او آن را استنباط کرده باشد و چه خودش از ابتدا آن را استنباط کرده باشد، یا استنباط مجتهد دیگری را میپذیرد. بنابراین هرکس توانایی اجتهاد نداشته باشد مقلّد است، خواه از برخی علومِ معتبر در اجتهاد آگاه باشد یا نباشد. پس او در شمار مقلّدِ عامّی یا متّبع قرار میگیرد. با این تفاوت که متّبع به شرط آنکه دلیلِ مجتهد را بداند تقلید میکند، اما عامّی بدون هیچ شرطی تقلید میکند.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

برای مقلِّد، چه متّبِع باشد چه عامّی، جایز است که رأی هر مجتهدی را بپذیرد، به شرط آنکه ثابت شده باشد که این رأی او اجتهاد است، حتی اگر این رأی با خبر واحد ثابت شده باشد. هرگاه با مسئله‌ای روبه‌رو شود و با آرای مجتهدان آشنا نباشد، اما رأی یک مجتهد خاص را بداند، جایز است که حکم شرعی‌ای را که این مجتهد از راه استنباط به دست آورده بپذیرد؛ زیرا آنچه از او خواسته شده، پذیرفتن حکم شرعی در یک مسئله است، نه پیروی از آرای مجتهدان. در چنین موردی، از او ترجیح دادن لازم نیست. اما اگر با آرای مجتهدان آشنا باشد و بخواهد یکی از آنها را بپذیرد، برای او جز انجام ترجیح درست نیست، و این ترجیح نباید بر اساس موافقت حکم با هوای نفس یا منفعت ظاهری باشد، زیرا مقصود شریعت آن است که مکلَّف را از پیروی هوای نفس و خواسته‌هایش بازدارد و او را بنده‌ای حقیقی برای الله گرداند. بلکه ترجیح باید بر پایه وصفی باشد که در شریعت اولویت دارد، یعنی آن وصف باید به الله و رسول الله ﷺ پیوند داشته باشد. ایشان ﷺ فرمودند:

منظور از رجوع به الله و رسولش ﷺ، یا به کلام الله است یا به سنت رسول او ﷺ، یعنی به دلیل‌های شریعت، یا به آنچه الله یا رسولش ﷺ امر کرده‌اند. بر این اساس، ملاک‌های ترجیح برتر برای مقلدان بر حسب حالات گوناگونشان متفاوت است. بله، ملاک عمومی برتر برای عامی، پس از دلیل، آن است که کسی دانش و فهم بهتری داشته باشد، و این نخستین ملاک برتری برای همه مقلدان است. با این حال، ملاک‌های برتری گوناگونی وجود دارد که مردم می‌توانند با یا بدون ملاک بهترین دانش، برای ترجیح دادن از آنها استفاده کنند. بنابراین عامی بر اساس اعتمادش به فهم و تقوای (ترس از الله) کسانی که از آنها پیروی می‌کند، از میان مردمی که می‌شناسد، از یک مجتهد پیروی می‌کند؛ مانند آنگاه که به پدرش یا یکی از علما اعتماد می‌کند، پس از کسانی پیروی می‌کند که از او پیروی می‌کنند. این ترجیح دادن برای عامی، از منظر دین است و نه از منظر هوس‌های او. یا ملاک برتری دیگر آن است که عامی با حضور در درس‌های فقه، حدیث و مانند آن، احکام شریعت و دلیل‌های آنها را می‌داند. در این صورت می‌تواند میان احکام و دلیل‌های آنها تمیز دهد. چنین کسی در تقلید بر اساس آشنایی‌اش با دلیل ترجیح می‌دهد. پس حکمی را که دلیلش را می‌شناسد پیروی می‌کند، هرگاه با حکمی که دلیلش را نمی‌شناسد در تعارض قرار گیرد. در این صورت او حکمی خواهد داشت که به دلیلی پیوند دارد، و این بر حکمی که به دلیلی پیوند ندارد ترجیح دارد. این دو وضعیت به عامی مربوط می‌شود؛ یعنی کسی که دانش برخی از رشته‌های شناخته‌شده در اجتهاد را ندارد. بنابراین عامی در همه‌ی این وضعیت‌ها، هنگامی که دلیلی برای او آشکار شود، باید تقلیدی را که بر اعتماد او به دانش و تقوای کسانی استوار است که از مجتهدی پیروی می‌کنند که خود از او تبعیت می‌کند، رها کند و حکمی را بپذیرد که به دلیل پیوند دارد، زیرا اکنون او دارای وجه ترجیح قوی‌تری است. پس کسی که پیش‌تر از شافعی یا دیگران پیروی می‌کرد، چون پدرش از ایشان پیروی می‌کرد، هرگاه دلیل یک حکم شرعی که مجتهدی غیر از آن کسی که او پیروی می‌کرد استنباط کرده است، برایش آشکار شود و به آن ایمان آورد، آنگاه باید آن حکم را بپذیرد، به سبب وجود وجه ترجیح قوی‌تر که همان دلیل شرعی است. و اگر به آن ایمان نیاورد، حق ندارد حکمی را که پیروی می‌کرده رها کند، زیرا وجه ترجیحی که این کار را توجیه کند ندارد. در ترجیح، او بر شنیدن قرائن تکیه می‌کند. عامی حق ندارد بر اساس هواهای نفسانی میان مذاهب گوناگون جابه‌جا شود. و همچنین حق ندارد در هر مسئله‌ای مذهبی را که برایش آسان‌تر است پیروی کند؛ بلکه باید هنگامی که برای احکام بیش از یک برداشت وجود دارد، به دنبال وجه ترجیح باشد.

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.