و اگر کسی از عالمی دربارهٔ مسئلهای فتوا خواست، یعنی از او خواست که دربارهٔ آن حکمی شرعی بیان کند. فتواهای صحابه و تابعین همان احکامی است که برای مردم روشن کردند. و از آنجا که دانستن حکم خداوند فرض است، باید کسانی باشند، چه مجتهد و چه غیرمجتهد، که احکام شریعت را به دیگران بیاموزند، خواه احکام را همراه با دلایلشان تعلیم دهند یا بدون دلایل. از آنجا که شرط نشده است که کسی که احکام را تعلیم میدهد مجتهد باشد، همانطور که برای مسلمانی که به دیگران میآموزد شرط نشده است که دلایل را روشن کند، جایز است کسی که حکمی را میداند، هنگامی که با آن حکم آشنا شد، آن را به دیگران بیاموزد. افزون بر این، چون برای کسی که احکام شرعی را به مردم فتوا میدهد یا خودش آنها را تعلیم میدهد شرط نشده است که مجتهد باشد، بلکه برعکس، برای غیرمجتهدی که با حکم شرعی یک مجتهد آشناست جایز است که با آن حکم فتوا دهد، زیرا او حاملِ آن حکم است، حتی اگر دربارهٔ این کار اعلام نکند. در انجام این عمل میان عالم و دیگران فرقی نیست، مانند نقل احادیث. همانطور که برای ناقل حدیث شرط نیست که عالم باشد، برای کسی که حکم شرعی را به دیگران منتقل میکند نیز شرط نیست که عالم باشد. پس به طریق اولی شرط نیست که او مجتهد باشد. با این حال شرط است که حکمی را که منتقل میکند به روشنی و درستی بداند، زیرا اگر دقیق نباشد و نتواند آن را درست برساند، نمیتواند آن را به دیگران منتقل کند. همچنین برای کسی که احکام شرعی را به مردم میآموزد یا به آنان فتوا میدهد شرط نیست که دلیل را بیاموزد یا منتقل کند، بلکه جایز است که خود را تنها به بیان حکم شرعی محدود کند، بدون ذکر دلیل. و برای او جایز است که فتوا دهد و حکم شرعی را به مردم بیاموزد، بی‌آنکه دلیل آن را برای ایشان روشن سازد. با این حال، لازم است که به آنان توضیح دهد که آنچه به ایشان منتقل میکند، حکم شرعی است یا استنباط دیگری است، یعنی استنباط مجتهد معینی. اما اگر نظری را بیان کند و به ایشان بگوید:
And he sought a legal opinion from an ‘alim regarding an issue means he requested him to give a legal opinion about it. The legal opinions of the Sahabah and the Tabi’een are the rules they clarified to the people. And since having knowledge of Allah’s rule is a fard, there must be people, whether mujtahids or not who can teach the Sharī’ah rules to others, irrespective of whether they teach the people the rules with or without the evidences. Since it is not stipulated that the one who teaches the rules should be a mujtahid, just as it is not stipulated for the Muslim who teaches others to clarify the evidences, it is allowed for someone who knows a hukm to teach it to others when he becomes conversant about that hukm. Furthermore, because it is not stipulated for the one who gives legal opinions to people regarding the Sharī’ah rules or teaches them himself to be a mujtahid, on the contrary it is permitted for a non-mujtahid, who is acquainted with the Sharī’ah rule of a mujtahid to deliver a legal opinion using that hukm because he is a carrier of the hukm even if he does not declare about this. In performing this action there is no difference between an ‘alim and others, such as in the reporting of ahadīth. Just as it is not stipulated that the transmitter of a hadīth be an ‘alim it is not stipulated either for the one who conveys a hukm Shar’i to others to be an ‘alim. So it is by greater reason (min bab al-awla) that there should be no stipulation for him to be a mujtahid. Even though it is stipulated that he should know the hukm that he conveys in a clear and accurate manner since he cannot convey it to others if he is not precise and unable to convey it properly. Likewise, it is not stipulated for the person who teaches people the hukm Shar’i or gives them legal opinions to teach them the evidence or convey it to them, Rather it is allowed for him to limit himself just to conveying the hukm Shar’i without quoting the evidence. i.e, it is permitted for him to give fatwa with the hukm Shar’i and teach it to people without clarifying them the evidence. However, he is required to explain to them that what he transmits to them is a hukm Shar’i or the inference (istinbat) of someone else i.e, of a certain mujtahid. However if he conveys an opinion and he says to them:
«این نظر من است» یا اینکه او برای آنان نظری را بیان میکند و می‌گوید: «این حکم است زیرا فلان مجتهد چنین و چنان گفته است»، آنچه او منتقل میکند حکم شرعی شمرده نمی‌شود، زیرا سخن یک مجتهد دلیل شرعی نیست. استناد به گفتار او به‌عنوان دلیل بر حکمی، منزلت آن را به‌عنوان حکم شرعی باطل میکند. اما اگر حکم را به استنباط یک مجتهد نسبت دهد، آنگاه حتی اگر دلیل را شرح ندهد، حکم شرعی به شمار می‌آید.
‘This is my opinion’ or he conveys to them an opinion and says: ‘This is the hukm because so and-so mujtahid said such and such thing’, what he imparts is not considered a Sharī’ah rule since the statement of a mujtahid is not a Sharī’ah evidence. Using their speech as an evidence for a hukm invalidates its status as a hukm Shar’i. However, if he ascribes the hukm to a mujtahid’s deduction then it is a Hukm Shar’i even if he does not expound the evidence.
این کار در زمان صحابه رایج بود؛ مردم از مجتهدان فتوا می‌خواستند و در احکام شریعت از ایشان پیروی می‌کردند. دانشمندان میان ایشان به پرسش‌هایشان پاسخ می‌دادند، بی‌آنکه به دلیل اشاره کنند، و از این کار نهی نشده بودند. هیچ‌یک از صحابه بر این کار اعتراض نکرد. بدین ترتیب، میان صحابه اجماع پدید آمد که عامی بدون ذکر دلیل از مجتهدی پیروی کند، و نیز اجماع بر جواز فراگرفتن و آموزش احکام خداوند بدون فراگرفتن یا آموزش دلیل آنها حاصل شد. عامی (ʿāmmī) و تابع (muttabiʿ) در این امر یکسان‌اند. برای هریک از ایشان جایز است که از دیگری فتوا بخواهد و حکم شرعی را که درست دریافته است به او بیاموزد، خواه دلیل آن را بداند یا نداند. این به آن سبب است که هرکس به حکمی دست یابد، در آن حکم دانا شمرده می‌شود و از این رو روا است که آن را به دیگران بیاموزد. با این حال، عامی خود را محدود میکند به انتقال آنچه دقیقاً چنان‌که آموخته است میداند. اما تابع آنچه را میداند آموزش میدهد و بر پایه دانسته‌هایش فتوا میدهد، زیرا برخی از دانش‌های شناخته‌شده در اجتهاد را داراست؛ احکام را درمی‌یابد و میداند چگونه آنها را آموزش دهد و با آنها فتوا صادر کند. با این همه، فراگرفتن احکام و فتوا دادن بر اساس آنها، تقلید از معلم یا مفتی به شمار نمی‌آید؛ این تنها بیان فتوا یا فراگرفتن یک حکم است. تقلید باید از کسی صورت گیرد که حکم را استنباط کرده است، نه از کسی که آن را آموزش میدهد یا بر پایه آن فتوا میدهد. با این حال، شرط شده است که معلم، به قیاس با شاهد، عادل باشد، یعنی در شریعت هیچ تخلفی آشکار نکند. از آن‌رو که شاهد از یک واقعه خبر میدهد و معلم نیز از حکم خداوند خبر میدهد، هر دو از چیزی خبر می‌دهند که عدالت برای آن شرط است. و همانا الله متعال مسلمانان را از پذیرفتن سخن فاسق (گناهکار و نافرمان) منع کرده و به تحقیق و بررسی آن فرمان داده است. او می‌فرماید:
This was common practise in the time of the Sahabah. The people used to seek legal opinions from the mujtahidin and follow them in the Sharī’ah rules. The learned among them used to respond to their questions without alluding to the evidence and they were not forbidden from doing that. None from the Sahabah objected. Thus it became an ijma’ (consensus) amongst the Sahabah on the legality of a layman following a mujtahid without mentioning the evidence, it was also an ijma’ on the permissibility of learning the rules of Allah and teaching them without learning or teaching the evidence. The layman (‘ammi) and the follower (muttabi’) are the same with regards to that. It is allowed for any one of them to seek verdicts from the other and teach the hukm shar’i he correctly understands to the other whether he knew the evidence or not. This is because anyone who gains knowledge of a hukm is considered to be knowledgeable about that hukm. So it is allowed for him to teach it to others. However, the layman (‘ammi) limits himself to conveying what he knows exactly as he learnt it. As for the follower (muttabi’) he teaches what he knows and he gives verdicts according to what he knows because he possess some of the recognised disciplines in Ijtihād, He comprehends the rules and he knows how to teach them and how to give legal opinions with them. However, learning the rules and giving opinions with them does not constitute making Taqlīd to the teacher or the mufti. This is considered only as the giving of opinions or learning a hukm. Taqlīd should be made to the one who deduced the hukm and not the one who teaches it or gives verdicts by it. However, it has been stipulated that the teacher, in analogy to the witness, be just i.e, without manifesting any transgressions in the Sharī’ah. Since the witness informs about an incident and the teacher also informs about the hukm of Allah . So both inform about something, for which trustworthiness (‘adala) is a stipulation. Also, Allah has forbidden the Muslims to accept the statement of a fasiq (transgression) and ordered them to check it. He said: