معنای آن این است که مسلمان به خاطر کافر کشته نمیشود، و نه شخص دارای عهد (معاهد) به خاطر کافر کشته میشود. از آنجا که معاهد کافر است، لازم میآید که واژهٔ «کافر» به معنای کافر حربی باشد، یعنی معاهدِ کافر به خاطر کافرِ حربی کشته نمیشود. پس معنای حدیث این است که مسلمان به خاطر کافرِ حربی کشته نمیشود، و معاهد هم به خاطر کافرِ حربی کشته نمیشود؛ و برداشت آن این است که مسلمان به خاطر کافرِ غیرحربی کشته میشود و معاهد هم به خاطر کافرِ غیرحربی کشته میشود. معاهد کافر است و همانندیِ او با مسلمانی که به خاطر کافر کشته نمیشود نشان میدهد که معنای واژهٔ «کافر» در حدیث، کافرِ حربی است نه ذمی. این را روایتی تقویت میکند که نقل شده مسلمانی را نزد رسول خدا ﷺ آوردند که یهودیای را کشته بود، پس او را کشت. با این تفاوت در برداشت، حکم نیز متفاوت میشود. همین امر در بسیاری از آیات و احادیث نیز جاری است. اختلاف نظر در یک حکم، پذیرفتنِ یکی از آن نظرات را بر مسلمان ناگزیر میکند، زیرا همهٔ آنها احکام شریعتاند و حکم خداوند دربارهٔ یک شخص نمیتواند بیش از یکی باشد. بنابراین ناگزیر است که یکی از آن احکام برای پذیرفتن مشخص شود، و از این رو پیروی مسلمان از احکام شریعت ضروری است و به هیچ شکلی راهی برای گریز از آن وجود ندارد، هنگامی که کسی عملی را انجام میدهد. صرفِ الزامِ عمل به یک حکم، چه واجب باشد چه مستحب، چه حرام باشد چه مکروه، چه مباح، پذیرفتنِ یک حکم مشخص را لازم میکند. از این رو بر هر مسلمانی واجب است، چه مجتهد باشد چه مقلد، خلیفه باشد یا نه، که [یکی از احکام را] بپذیرد. هنگامی که حکمی مشخص را میپذیرد، این حکم شرعی برای او حکم خداوند میشود و واجب میگردد که تنها بر اساس آن عمل کند، آن را به مردم آموزش دهد و بر پایهٔ آن به اسلام دعوت کند. معنای پذیرفتنِ مسلمان برای یک حکم این است که به آن عمل کند، آن را به دیگران بیاموزد، و هنگامی که به احکام و اندیشههای اسلام فرا میخواند، به آن دعوت کند. هنگامی که مسلمان حکمی مشخص را میپذیرد، همان حکم، به خودی خود، حکم خداوند بر او میشود، و برای او جایز نیست که آن را رها کند، مگر در سه حالت:
نخست: اگر ضعف دلیلِ آن حکم برایش آشکار شود و دلیلی قویتر از دلیلی که به آن منسوب است، پدیدار گردد، و حکم خداوند همان باشد که دلیل قویتر بر آن دلالت میکند. در این صورت، بر او واجب است آنچه را پذیرفته رها کند و دیدگاه تازه را بپذیرد، چون این دیدگاه حکم خداوند بر او شده است.
دوم: اگر به این اندیشه بیفتد که دیدگاه تازه را کسی پذیرفته که در استنباط داناتر و در استنباط دقیقتر است، یا آگاهی جامعتری از شرع دارد. در این صورت، برای او جایز است آنچه را پذیرفته رها کند و چیز دیگری را برگزیند، به دلیل آنچه درباره صحابهی مشهور ثابت شده که دیدگاههای خود را رها کردند و دیدگاه دیگران را پذیرفتند. ابوبکر (رض) دیدگاه علی (رض) را پذیرفت و دیدگاه خود را رها کرد، و عمر (رض) نیز دیدگاه علی (رض) را پذیرفت و دیدگاه خود را رها کرد.
سوم: اگر هدف، یکپارچه ساختن موضع مسلمانان بر یک دیدگاه باشد. در این صورت، برای مسلمان جایز است دیدگاهی را که پذیرفته رها کند و دیدگاهی را برگزیند که میخواهد موضع مسلمانان بر آن یکپارچه شود، به دلیل آنچه درباره عثمان ثابت شده که پذیرفت از مردم بر کتاب خدا و سنت پیامبرش و دیدگاههای دو شیخ پس از او، ابوبکر و عمر، بیعت بگیرد. صحابه به کاری که او کرد، یعنی رها کردن آنچه خود پذیرفته بود و پذیرفتن آنچه ابوبکر (رض) و عمر (رض) پذیرفته بودند، رضایت دادند. در این موارد، مسلمان آنچه را که پذیرفته ترک میکند و چیز دیگری را میپذیرد؛ جز این موارد، به هیچ شکلی روا نیست که آن را ترک کند، زیرا شریعت هر فرد را مخاطب قرار داده است و بر هر مسلمان است که آنچه را از راه اجتهاد یا تقلید به آن رسیده، بپذیرد. پس از آنکه آن را پذیرفت، ملزم به آنچه پذیرفته است، جز در مواردی که دلیل شرعی آنها را استثنا کرده است.
Its meaning is that a Muslim is not killed for a disbeliever, nor is the covenanted person killed for a disbeliever. Since the covenanted person is a disbeliever, it necessitates that the word disbeliever means belligerent i.e. the covenanted disbeliever is not killed for a belligerent disbeliever. So the hadith’s meaning is that the Muslim is not killed for a belligerent disbeliever, nor is a covenanted person killed for a belligerent disbeliever; its understanding is that the Muslim is killed for a non-belligerent disbeliever and the covenanted person is killed for a non belligerent disbeliever. The covenanted person is a disbeliever and his being like the Muslim who is not killed for a disbeliever indicated that the meaning of the word “disbeliever” in the hadith is the belligerent disbeliever not the dhimmi. This is strengthened by what is narrated that there was a Muslim brought to the Messenger of Allah (saw) who had killed a Jew so he killed him. With this variation in understanding, there is variation in the rule. The same applies to many ayat and ahadith. The difference of opinions in one rule makes it inevitable upon the Muslim to adopt one opinion among them as they are all Shari’ah rules and the rule of Allah in respect of one person cannot be more than one. Therefore it is inevitable to specify one rule among them to adopt, thus the Muslim’s adoption of the Shari’ah rules is essential and there is absolutely no escape from this in any way when one performs the action. The mere obligation of acting upon one rule whether it is obligatory or recommended or prohibited or disliked or allowed obliges the adoption of a specific rule. Therefore it is obligatory upon each Muslim to adopt whether he is a mujtahid or a follower (muqallid), Khalifah or not. When he adopts a specific rule, this Shari’ah rule becomes the rule of Allah upon him and it becomes obligatory upon him to act according to it alone, teach it to people and call to Islam based upon it. This is because the meaning of the Muslim’s adoption of the rule is to act according to it, teaching it to others and calling to it when he calls to the rules and thoughts of Islam. When the Muslim adopts a specific rule this rule becomes in itself the rule of Allah upon him, and it is not allowed for him to leave it except in three (cases): Firstly, if the weakness of the evidence becomes clear to him and there appears stronger evidence than its evidence which is attributed to him that the rule of Allah is that indicated by the stronger evidence. In this case, it is obliged upon him to leave what he adopted and to adopt the new opinion since it has become the rule of Allah upon him. Secondly: If he begins to think that the new opinion was adopted by one more knowledgeable than him in deduction and more precise in deduction or has more comprehensive knowledge about the Shar’a. In this case, it is allowed for him to leave what he adopted and adopt something else due to what is proved about the famous Sahabah who left their opinions and adopted the opinion of others. Abu Bakr (ra) adopted Ali’s (ra) opinion and left his opinion, and Umar (ra) adopted Ali’s (ra) opinion and left his own. Thirdly: If the intention is to unify the Muslims’ standpoint upon one opinion. In this case, it is allowed for the Muslim to leave the opinion he adopted and adopt the opinion which he wishes to unify the Muslims’ standpoint due to what was proved about Uthman who accepted to take the pledge from the people upon the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger and the opinion(s) of the two Sheikhs after him, Abu Bakr and Umar. The Sahabah consented to him doing what he did which is leaving what he adopted and adopting what Abu Bakr (ra) and Umar (ra) had adopted. In these situations, the Muslim leaves what he adopted and adopt something else; apart from these (situations), he is not allowed to leave it in any way since the Shari’ah addressed each individual and it is upon each Muslim to adopt what he reached via ijtihad or following (taqleed). Once he adopted, he is obliged upon what he adopted save the situations excluded by the Shari’ah evidence.
این مطلب مربوط به سازماندهی هر فرد به روابط خود با خویشتن است. اما در مورد اداره امور امت توسط خلیفه، و پذیرش مسئولیتهای حکمرانی و برقرار کردن احکام الله میان مردم، بیشک او باید احکام مشخصی را اتخاذ کند تا امور مردم را بر اساس آنها سامان دهد. او همچنین باید در اموری که برای همه مسلمانان عمومیت دارد، در امور حکومت و اقتدار، مانند زکات، خراج، روابط خارجی و هر آنچه به وحدت دولت و حکومت مربوط میشود، احکام مشخصی را اتخاذ کند. اتخاذ این احکام توسط خلیفه در این موارد واجب است و اختیاری نیست، زیرا این امر در ارتباط با کارهایی که او به عنوان یک مسلمان انجام میدهد واجب است؛ مسلمانی که مکلف است تمام اعمال خود را بر اساس یک حکم مشخص، یعنی حکم الله که بر او نازل شده، هدایت کند. در این امر میان امور شخصی و امور عمومی تفاوتی نیست. در ارتباط با امور حکومت و اقتدار، این امور از جمله اعمال اساسی در اداره امور هستند که بر او واجب است آنها را بر اساس یک حکم مشخص هدایت کند. اما آنچه به وحدت دولت مربوط میشود، باید بر اساس یک حکم مشخص هدایت شود، چرا که وحدت دولت واجب است و هر عملی که به آن منجر شود نیز واجب است. بنابراین اتخاذ یک حکم واحد برای تمام آنچه به آن مربوط است، واجب است و اختیاری نیست. اما فراتر از آن، برای خلیفه جایز است که احکام مشخصی را اتخاذ کند تا مردم را به عمل کردن به آنها مجبور سازد، و جایز است که اتخاذ نکند. او در این امر بر اساس آنچه برای خیر مسلمانان، تقویت گسترش اسلام، آموزش احکام آن و مناسبتر با عدالت حکومت و استحکام اقتدار میبیند، عمل خواهد کرد. ابوبکر (رض) احکام شرعیای را اتخاذ کرد که مردم را به عمل کردن به آنها ملزم ساخت، و عمر (رض)، عثمان (رض) و علی (رض) پس از او احکامی را اتخاذ کردند که مردم را به عمل کردن به آنها ملزم ساختند. صحابہؓ اپنے پورے دور میں اس بارے میں خاموش رہے، اور ان میں سے کسی سے بھی یہ منقول نہیں کہ اس نے احکام اختیار کرنے، انہیں لوگوں پر لازم کرنے اور اپنے اختیار کردہ احکام پر عمل نہ کرنے کو رد کیا ہو؛ حالانکہ یہ ان چیزوں میں سے ہے جو رد کی جاتی ہیں، کیونکہ اس میں لوگوں کو ان احکام کو چھوڑنے پر مجبور کیا جاتا ہے جو اختیار کیے گئے ہیں اور جو ان پر اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے احکام ہیں۔ پس صحابہؓ کا اجماع ہے کہ خلیفہ مخصوص احکام اختیار کر سکتا ہے اور لوگوں کو ان پر عمل کرنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ لہٰذا اگر خلیفہ مخصوص احکام اختیار کرے، خواہ وہ ان میں سے ہوں جنہیں اختیار کرنا اس پر لازم ہے یا ان میں سے ہوں جنہیں اختیار کرنے کی اسے اجازت ہے، تو اس کی رعایا میں سے ہر مسلمان پر واجب ہے کہ وہ اسی حکم کے مطابق عمل کرے اور اس حکم پر عمل چھوڑ دے جو اس نے پہلے اختیار کیا تھا۔ اس لیے کہ خلیفہ کا اختیار کردہ حکم عمل کے اعتبار سے اس پر اللہ کا حکم بن جاتا ہے۔ اس کے لیے جائز نہیں کہ وہ اس کے خلاف عمل کرے؛ بلکہ اس پر واجب ہے کہ وہ صرف اسی کے مطابق عمل کرے، اگرچہ وہ اس کی اپنی رائے کے خلاف ہو اور اگرچہ اس کی نظر میں وہ کمزور دلیل ہو۔ یہ اس وجہ سے ہے کہ صحابہؓ کے اجماع نے یہ نتیجہ دیا ہے کہ امام مخصوص احکام اختیار کر سکتا ہے، ان پر عمل کا حکم دے سکتا ہے، اور مسلمانوں پر اس کی اطاعت لازم ہے اگرچہ وہ ان کے اجتہاد کے مخالف ہو۔ اس بارے میں مشہور شرعی قواعد یہ ہیں:
This is in relation to each individual organising his relationships with himself. As for taking care of the affairs of the Ummah by the Khalifah, his undertaking the ruler’s responsibilities and establishing the rules of Allah upon the people, there is no doubt that he must adopt specific rules to direct the people’s affairs according to them. He must also adopt specific rules in what is general for all Muslims in all affairs in the affairs of ruling and authority like zakat, land tax (kharaj), foreign relationships and all that relate to the unity of the State and rule. Adoption in these situations by the Khalifah is obligatory not optional, because it is an obligatory matter in relation to the actions he undertakes in his capacity as a Muslim obliged to direct all his actions according to a specific rule which is the rule of Allah upon him. There is no difference in this between personal matters and public matters. In relation to the affairs of rule and authority, they are within the basic actions in taking care of the affairs which are obliged for him to direct according to one specific rule. As for what relates to the unity of the State, it must be directed according to one specific rule since the unity of the State is obligatory and each action leading to it is obligatory. Therefore adopting one rule for all that relates to it is obligatory, not optional. As for anything beyond that, it is allowed for the Khalifah to adopt specific rules to compel the people to act upon, and it is allowed for him not to adopt. He will act in this matter according to what he sees as more beneficial for the good of Muslims, strengthening the spread of Islam, teaching of its rules and more suitable for the justice of the rule and strength of the authority. Abu Bakr (ra) did adopt Shari’ah rules which he obliged upon the people, and Umar (ra), Uthman (ra) and Ali (ra) adopted rules after him which they obliged people to act upon. The Sahabah were silent about this throughout their time, and none of them was heard about rejecting the adoption of rules, obliging them upon the people and not acting upon rules they had adopted; even though it is from what is rejected since it is obliging people to leave the rules they adopt which are rules of Allah (swt) upon them. Thus, it is an Ijma’a of the Sahabah that the Khalifah can adopt specific rules and oblige people to act upon them. Therefore if the Khalifah adopts specific rules, whether they were within what he is obliged to adopt or in what he is allowed to adopt, it is obligatory upon every Muslim among his citizens to act according to this rule and leave acting upon the rule he had previously adopted. This is because what the Khalifah adopted became the rule of Allah upon him in respect of action. It is not permitted for him to act in contradiction to it; rather it is obligatory for him to act according to it alone even if it were contrary to what he thought and even if it were weak evidence in his view. This is due to what the Ijma’a of the Sahabah concluded that the Imam can adopt specific rules; commanded acting upon them and it is obliged for the Muslims to obey him even if it differed from their ijtihad. The famous Shari’ah principles about this are: