Muitos muçulmanos praticam ações em desacordo com a sua ʿaqīdah (crença) islâmica, e muitas personalidades islâmicas podem apresentar comportamentos que contradizem as suas personalidades islâmicas. Algumas pessoas acreditam que tais ações e comportamentos são claramente incompatíveis com a ʿaqīdah (crença) islâmica.

Many Muslims perform actions in discord with their Islamic ‘aqīdah (creed) and many Islamic personalities may display behaviour contradicting their Islamic personalities. Some (people) believe that such actions and behavior clearly incompatible with the Islamic ‘aqīdah (creed)

isso o tiraria do Islã e, portanto, o despojaria de sua shakhsiyya islâmica (personalidade).

would take the person out of Islam and would therefore divest him from his Islamic shakhsiyya (personality).

A verdade é que qualquer falha na conduta de um muçulmano não o despoja da sua shakhsiyya (personalidade) islâmica. Isto porque ele pode, sem intenção, deixar de associar os seus conceitos à sua ‘aqīdah (crença), ou pode desconhecer a contradição entre tais conceitos e a sua ‘aqīdah (crença) ou a sua shakhsiyya (personalidade) islâmica, ou ainda Shaytān (Satanás) pode influenciar o seu coração e assim levá-lo a afastar-se dessa ‘aqīdah (crença) numa de suas ações, de modo que pode agir de maneira incompatível com a sua ‘aqīdah (crença), ou que contradiz as características de um muçulmano aderente à sua dīn (forma de vida), ou desobedecer aos mandamentos de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ e às Suas proibições. Pode fazer tudo isso ou parte disso enquanto ainda abraça a ‘aqīdah (crença) e a emprega como base do seu pensamento e das suas inclinações. Assim, é incorreto afirmar, nesses casos, que a pessoa abandonou o Islã ou que se tornou uma shakhsiyya (personalidade) não islâmica. Enquanto abraçar a ‘aqīdah (crença) islâmica, continua sendo muçulmano, mesmo que desobedeça em um ato entre os atos. Enquanto adotar a ‘aqīdah (crença) islâmica como base do seu pensamento e das suas inclinações, é uma shakhsiyya (personalidade) islâmica, mesmo que transgrida numa conduta específica dentre a totalidade do seu comportamento. O que importa é o abraço da ‘aqīdah (crença) e a sua adoção como base do pensamento e das inclinações, ainda que possa haver falhas nos atos e na conduta.

The truth is that any gap in the conduct of a Muslim does not divest him from his Islamic shakhsiyya (personality). This is because he may inadvertently fail to associate his concepts with his ‘aqīdah (creed) or he may be ignorant of the contradiction between such concepts and his ‘aqīdah (creed) or his Islamic shakhsiyya (personality) or Shaytān (Satan) may influence his heart and thus cause him to distance himself from this ‘aqīdah (creed) in one of his acts, so he might act in a manner that is incompatible with his ‘aqīdah (creed) or that contradicts the attributes of a Muslim adherent to his deen (way of life) or go against the commands of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ prohibitions. He may do all or some of this whilst still embracing the ‘aqīdah (creed) and employing it as the basis for his thought and inclinations. Thus it is incorrect in such cases to say that the person has left Islam or that he has become a non-Islamic shakhsiyya (personality). As long as he embraces the Islamic ‘aqīdah (creed) he remains a Muslim even if he is disobedient in an act amongst the acts. As long as he adopts the Islamic ‘aqīdah (creed) as the basis for his thought and inclinations he is an Islamic shakhsiyya (personality) even if he trangresses in a specific conduct from amongst the totality of his behaviour. What matters is the embracing of the ‘aqīdah (creed) and the adopting of it as the basis for thought and inclinations, even though there may be shortfalls in acts and conduct.

Um muçulmano não é excluído do Islã a menos que abandone a ʿaqīdah (crença) islâmica, por palavra ou por ação, nem é despojado de sua personalidade islâmica a menos que se afaste da ʿaqīdah (crença) islâmica em seu pensamento e em suas inclinações, isto é, não a toma como base de seu pensamento e de suas inclinações. Se se afasta dela, já não é uma shakhsiyya (personalidade) islâmica. Se não se afasta dela, permanece uma shakhsiyya (personalidade) islâmica. Portanto, pode-se ser muçulmano porque não nega a ʿaqīdah (crença) islâmica, mas, apesar de ser muçulmano, não se é uma shakhsiyya (personalidade) islâmica. Isso ocorre porque, apesar de abraçar a ʿaqīdah (crença) islâmica, ele não a toma como base de seu pensamento e de suas inclinações. A associação ou ligação de conceitos com a ʿaqīdah (crença) islâmica não é uma associação mecânica, tal que o conceito não funcione senão de acordo com a ʿaqīdah (crença). Antes, é uma associação voluntária (ijtimāʿī), com capacidade de separação e de restauração. Não deve causar surpresa, então, que um muçulmano cometa um ato de desobediência, violando os mandamentos e as proibições de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, em um de seus atos. Ele pode considerar que a realidade não se presta a associar, naquele caso, o seu comportamento à ʿaqīdah (crença), ou pode imaginar que lhe convinha fazer o que fez, e então sentir remorso, compreender o erro do que fez e retornar a Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Tal violação dos mandamentos e proibições de Allah não indica ausência de sua ʿaqīdah (crença), mas indica ausência de seu compromisso com a ʿaqīdah (crença) naquele ato específico. Assim, o desobediente [ʿāṣī] ou o transgressor [fāsiq] não é considerado apóstata; antes, é um muçulmano desobediente apenas no ato em que desobedeceu, e é punido somente por esse ato. Ele permanece muçulmano enquanto abraçar a 'aqīdah (crença) islâmica. Portanto, não se deve dizer que ele é uma personalidade não islâmica pelo simples fato de ter errado sem intenção, ou de ter sido dominado pelo Shaytān (Satanás), desde que sua adoção da 'aqīdah (crença) islâmica como base de seu pensamento e de suas inclinações permaneça íntegra e livre de qualquer dúvida.

A Muslim is not ostracized from Islam unless he abandons the Islamic ‘aqīdah (creed), by speech or by action, nor is he divested of his Islamic personality unless he distances himself from the Islamic ‘aqīdah (creed) in his thinking and inclinations, that is, he does not take it as a basis for his thought and inclinations. If he distances himself from it, he is no longer an Islamic shakhsiyya (personality). If he does not distance himself from it he remains an Islamic shakhsiyya (personality). Therefore, one can be a Muslim because he does not deny the Islamic ‘aqīdah (creed), but in spite of being a Muslim he is not an Islamic shakhsiyya (personality). This is because despite his embracement of the Islamic ‘aqīdah (creed) he does not take it as a basis for his thinking and inclinations. The association or linking of concepts with the Islamic ‘aqīdah (creed) is not a mechanical association such that the concept does not function except in accordance with the ‘aqīdah (creed). Rather it is a voluntary association (ijtimā’i), having the capacity of separation and restoration. It should not be surprising then that a Muslim commits an act of disobedience violating the commands and prohibitions of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ in one of his acts. He may see the reality as being unsuitable for associating (in that instance) his behaviour with the ‘aqīdah (creed) or he may imagine that it was in his interest to do what he did and then feel remorse and comprehend the error of what he did and return to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Such a violation of Allah’s commands and prohibitions does not indicate absence of his ‘aqīdah (creed) but it does indicate absence of his commitment to the ‘aqīdah (creed) in this specific act. Thus a disobedient person [aasi] or a trangressor [fāsiq] is not considered as an apostate, rather he is a disobedient Muslim only in the act in which he was disobedient, and he is punished for this act only. He remains a Muslim as long as he embraces the Islamic ‘aqīdah (creed). So it should not be said that he is a non-Islamic shakhsiyya (personality) for the mere instance when he erred inadvertently, or when he was overwhelmed by the Shaytān (Satan), as long as his adoption of the Islamic ‘aqīdah (creed) as a basis for his thinking and his inclinations is intact and free of any doubt.

A Personalidade Islâmica Vol. 1 11

The Islamic Personality Vol.1 11

Ocorreram diversos incidentes (mesmo) entre os Sahābah (Companheiros) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ no tempo do Mensageiro صلى الله عليه وسلم em que um companheiro violava alguns mandamentos ou proibições. Tais violações não o retiraram do Islam nem afetaram negativamente sua shakhsiyya (personalidade) islâmica. Isso se deve ao fato de que eram humanos e não anjos. Eram como outras pessoas e não eram infalíveis (ma’sūm: lit. protegido (contra o pecado)), porque não eram profetas. Assim, Hatib ibn Abi Balta’ah transmitiu aos kuffār (descrentes) de Quraysh a notícia da intenção do Mensageiro de invadi-los, enquanto o Mensageiro صلى الله عليه وسلم estava cauteloso em manter o sigilo da invasão; e quando o Mensageiro صلى الله عليه وسلم virou o rosto de al-Fadl ibn al-‘Abbas, ao vê-lo olhando, de maneira que indicava inclinação e desejo, para uma mulher que conversava com o Mensageiro صلى الله عليه وسلم. No ano da conquista (de Makkah), os Ansār falaram sobre o Mensageiro صلى الله عليه وسلم, que ele os abandonaria e retornaria a seus parentes, apesar de seu juramento de não o fazer. Os Sahābah (Companheiros) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ de maior destaque fugiram da batalha de Hunayn e deixaram o Mensageiro صلى الله عليه وسلم com apenas alguns de seus Companheiros رَضِيَ اللهُ عَنْهُ. Estes são apenas alguns dos incidentes que ocorreram, e ainda assim o Mensageiro صلى الله عليه وسلم não os considerou como algo que minasse o Islam dos autores ou manchasse sua shakhsiyya (personalidade) islâmica.

Several incidents occurred (even) among the Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ in the time of the Messenger صلى الله عليه وسلم when a companion would violate some commands or prohibitions. Such violations did not remove him from Islam nor did they adversely affect his Islamic shakhsiyya (personality). This is because they were humans and not angels. They were like other people and they were not infalliable (ma’sūm: lit. protected (against sin)) because they were not prophets. So Hatib ibn Abi Balta’ah conveyed to the kuffār (disbelievers) of Quraysh the news of the Messenger’s intention to invade them, whilst the Messenger صلى الله عليه وسلم was cautious to maintain the secrecy of the invasion; and when the Messenger صلى الله عليه وسلم turned the head of al-Fadl Ibn al-‘Abbas when he صلى الله عليه وسلم saw him gazing, in a manner indicating inclination and desire, at a woman who was talking to the Messenger صلى الله عليه وسلم. In the year of the conquest (of Makkah), the Ansār spoke about the Messenger صلى الله عليه وسلم that he would abandon them and return to his kinsfolk despite his vow not to do so. The senior Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ fled the fight at Hunayn and left the Messenger صلى الله عليه وسلمwith only a few of his Sahābah Companions رَضِيَ اللهُ عَنْهُ. These are only some of the incidents which occurred yet the Messenger صلى الله عليه وسلم did not consider them as undermining to the Islam of the perpetrators or blemishing to their Islamic shakhsiyya (personality).

Isto por si só basta como prova de que as falhas que ocorrem na conduta não tiram o muçulmano da comunidade do Islã, nem o despojam de sua shakhsiyya (personalidade) islâmica. No entanto, isso não implica a permissibilidade de desobedecer aos mandamentos de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ e às Suas proibições. Que tal ato seja haram (proibido) ou makrūh (reprovável) é algo fora de qualquer dúvida. Nem isso implica que a personalidade islâmica esteja livre para não se conformar aos atributos de um muçulmano comprometido com seu dīn (modo de vida), uma vez que esse comprometimento é indispensável para a formação de uma shakhsiyya (personalidade) islâmica. O que isso implica é que os muçulmanos são seres humanos e que as personalidades islâmicas são humanas, não anjos. Assim, se erram, devem ser tratados de acordo com os ditames da lei de Allah, caso sua falta seja passível de punição, e não se pode dizer que se tornaram personalidades não islâmicas.

This alone is sufficient as evidence that gaps which occur in conduct do not take the Muslim outside the fold of Islam, nor do they divest him of his Islamic shakhsiyya (personality). Yet this does not imply the permissibility of disobeying the commands of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ prohibitions. That doing so is either haram (prohibited) or makrūh (reprehensible) is a matter beyond any doubt. Nor does this imply that an Islamic personality is free not to conform to the attributes of a Muslim committed to his deen (way of life), since this (commitment) is indispensable for the formation of an Islamic shakhsiyya (personality). What it does imply is that Muslims are humans and that Islamic personalities are humans, not angels. Thus if they err they are to be treated in accordance with the dictates of Allah’s rule if their fault is punishable, and it cannot be said that they have become non-Islamic personalities.

O critério para julgar se um muçulmano possui uma Shakhsiyyah islâmica é a solidez de sua ʿaqīdah (crença) islâmica e a construção de seus pensamentos e tendências sobre ela. Enquanto a base for sólida e a construção do pensamento e das tendências for exclusivamente sobre a ʿaqīdah (crença) islâmica, erros raros e não intencionais, ou seja, falhas na conduta, não comprometem a Shakhsiyyah islâmica do muçulmano. Mas, se a ʿaqīdah (crença) for falha, isso retira a pessoa do Islã, mesmo que suas ações estejam baseadas nos ahkām (regras) do Islã, pois, nesse caso, elas não estariam fundamentadas em convicção firme [iʿtiqād], mas em algo diferente de convicção firme: seja no hábito ou costume, na conformidade com as pessoas, no benefício (percebido) de tais ações ou em outra coisa. Se o processo de construção se tornar falho pelo uso do benefício ou da razão como base sobre a qual se constrói o comportamento, a pessoa seria muçulmana pela solidez de sua ʿaqīdah (crença), mas não seria uma Shakhsiyyah islâmica, mesmo que estivesse entre os portadores da Daʿwah islâmica, mesmo que toda a sua conduta estivesse em conformidade com os ahkām (regras) do Islã. Isso porque o que faz alguém ser uma personalidade islâmica é a construção do pensamento e das tendências sobre a ʿaqīdah islâmica, em razão da crença nela. Por isso, é imperativo que aqueles que amam o Islã e desejam que ele seja dominante e vitorioso, mas não constroem seu pensamento sobre seus pensamentos e regras, e sim sobre suas próprias mentes, interesses ou desejos, tenham cautela com tal atitude, pois ela os afasta de serem personalidades islâmicas, mesmo que sua ʿaqīdah (crença) esteja íntegra e mesmo que sejam altamente conhecedores dos pensamentos e ahkām (regras) do Islã. Dentre aquilo que é imperativo chamar a atenção é o fato de que abraçar a ʿaqīdah (crença) islâmica significa crer em tudo o que o Mensageiro ﷺ trouxe, em sua totalidade, e naquilo que é estabelecido por evidência definitiva [qaṭʿī], e que a aceitação de tudo isso seja feita com contentamento e submissão. Deve-se saber que o mero conhecimento não basta, e que rejeitar até a mais ínfima das questões comprovadas definitivamente como parte do Islã retira a pessoa e a desvincula da ʿaqīdah (crença). O Islã é um todo indivisível no que diz respeito à crença e à aceitação; abandonar (mesmo) uma parte dele implica descrença [kufr]. Portanto, crer na separação da dīn (religião) da vida ou do Estado é uma kufr (descrença) indiscutível. Diz Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

The criterion for judging whether a Muslim holds an Islamic Shaksiyyah is the soundness of his Islamic ‘aqīdah (creed) and the building of his thoughts and inclinations upon it. As long as the basis is sound and the building of thought and inclinations are exclusively on the Islamic ‘aqīdah (creed), rare inadvertent errors, that is, gaps in conduct do not compromise a Muslim’s Islamic shakhsiyya (personality). But if the ‘aqīdah (creed) becomes flawed, this removes the person from Islam, even if his deeds are built on the ahkām (rules) of Islam, because in that case they would not be built on firm conviction [i’tiqād] but on other than firm conviction: either on habit or custom, on conformity to people, on the (perceived) benefit of such deeds or on other than that. If the building process becomes flawed due to the use of benefit or the intellect as the basis on which to build behaviour, the person would be a Muslim due to the soundness of his ‘aqīdah (creed), but he would not be an Islamic shakhsiyya (personality), even if he was among the carriers of the Islamic Da’wah, even if all his conduct is in conformity to the ahkām (rules) of Islam. This is because what makes one an Islamic personality is the building of thought and inclinations on the Islamic ‘aqīdah due to belief in it. To this end, it is imperative for those who love Islam and want it to be dominant and victorious but do not build their thinking on its thoughts and rules but rather on their own minds, interests or desires, to be wary of such a deed, because it distances them from being Islamic personalities; even if their ‘aqīdah (creed) is intact and even if they were highly knowledgeable of the thoughts and ahkām (rules) of Islam. Of that which is imperative to draw attention to is the fact that embracing the Islamic ‘aqīdah (creed) means belief in all that the Messenger ﷺ came with, as a whole, and in that which is established by definitive [qat’i] evidence, and that the acceptance of all this be accepted with contentment and submission. It should be known that mere knowledge does not suffice and that rejecting even the most minor of matters proven definitively as part of Islam removes the person, and detaches him, from the ‘aqīdah (creed). Islam is an indivisible whole as fair as belief and acceptance is concerned; relinquishment of (even) a part of it is entails disbelief [kufr]. Hence the belief in the separation of the deen from life or from the State is indisputable kuf (disbelief). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,