A ‘aqīdah islâmica é a fé (īmān), de convicção positiva, em Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, em Seus Anjos, em Seus Livros, em Seus Mensageiros e no Dia da Ressurreição, e no al-qadā’ wa‘l-qadar, o bem e o mal sendo de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. O significado de īmān é a confirmação definitiva [tasdeeq jazim] que está em conformidade com a realidade e resulta de evidência, pois uma confirmação que não tem evidência não é īmān. Não pode haver confirmação definitiva a não ser com base em evidência. Assim, se não há evidência, não pode haver certeza [jazm]; será apenas a confirmação de um relato entre os relatos, e não será considerada īmān. Portanto, a confirmação com base em evidência é indispensável para que algo seja definitivo, ou seja, para que constitua īmān. A presença de evidência é, assim, indispensável para tudo o que pretende fazer parte do īmān, tornando a presença de evidência uma condição fundamental do īmān, seja ela sã ou corrompida.

The Islamic ‘aqīdah (creed) is imān (positive belief) in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, His Angels, His Books, His Messengers and the Day of Resurrection and in al-qadā’ wa‘l-qadar, the favourable and unfavourable being from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The meaning of imān is definitive confirmation [tasdeeq jazim] which conforms to the reality and results from evidence, because confirmation which has no evidence is not imān. There can be no definitive confirmation except on the basis of evidence. Thus if there is no evidence there can be no definitiveness [jazm]; it will be confirmation only of a report from amongst the reports, and will not be considered imān. Hence, confirmation on the basis of evidence is indispensable for something to be definitive, that is, for it to constitute imān. The presence of evidence is thus indispensable for everything all that seeks to be (a part of) imān, making the presence of evidence a foundational condition for imān, irrespective of it being sound or corrupt.

A evidência [dalīl] pode ser racional [aqlī] ou textual [naqlī: lit. transmitida]. O que determina a natureza da evidência é o assunto a ser examinado para confirmar se o muçulmano deve ou não ter îmān nele. Se o assunto é perceptível pelos sentidos, sua evidência será, definitivamente, racional e não textual. Se não é perceptível pelos sentidos, então sua evidência será textual. Como a evidência textual é ela mesma estabelecida pelos sentidos, ou seja, o fato de ser evidência, ela também se enquadra na percepção sensorial. Assim, a categorização de uma evidência como prova textual apta a fundamentar o îmān depende invariavelmente de provar, por meio de prova racional, que ela é de fato uma evidência.

Evidence [dalīl] can be either rational [aqlī] or textual [naqlī: lit. transmitted]. What determines the nature of the evidence is the subject to be examined to confirm whether or not the Muslim should have imān in it. If the subject is sensorially perceivable by the senses, its evidence will definitely be rational and not textual. If it is not sensorially perceivable then its evidence will be textual. Since the textual evidence itself is established through the senses, i.e, that it is evidence, it too falls under sense-perception. Then the categorisation of evidence as a textual proof fit for imān is invariably dependent upon proving it as evidence through rational proof.

Ao examinar as matérias em que a ‘aqīdah (credo) islâmica exige o īmān, percebe-se que o īmān em Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ é alcançado por meio de prova racional, porque seu objeto, a existência de um Criador para os seres tangíveis e perceptíveis, é perceptível e acessível aos sentidos. Em contraste, o īmān nos anjos é alcançado por meio de prova textual, porque a existência dos anjos não pode ser apreendida pelos sentidos, nem os próprios anjos nem qualquer coisa que indique sua existência são sensorialmente perceptíveis. Quanto ao īmān nos Livros, eles são examinados: se o que se pretende é o īmān no Qur’ān, então sua evidência é racional, porque o Qur’ān é sensorialmente perceptível, assim como sua inimitabilidade [i’jāz], em todas as épocas. Se se trata do īmān nos outros Livros, como a Taurāh, o Injīl e o Zabūr, então sua evidência é textual, porque o fato de que esses Livros são (revelação) de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ não é perceptível em todas as épocas: só era perceptível durante a vida dos Mensageiros aos quais foram revelados, por meio dos milagres que trouxeram. Esses milagres cessaram ao término de seu tempo; ou seja, não são (sensorialmente) perceptíveis depois da época daqueles que os acompanharam. Antes, a narração que informa que eles eram de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ e que foram revelados aos Mensageiros foi transmitida. Portanto, sua evidência é textual e não racional, por causa da incapacidade do intelecto de compreender, em todas as épocas, sensorialmente, sua inimitabilidade, isto é, que eram a palavra de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Upon examining the matters that the Islamic ‘aqīdah (creed) demands imān in, one finds that imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, is achieved through rational proof, because its subject: the existence of a Creator for the tangible perceivable beings, is perceivable and accessible by the senses. As opposed to this, imān in the angels is achieved through textual proof because the existence of angels cannot be appreciated by the senses, neither the angels themselves nor anything that indicates their existence is sensorially perceivable. As for imān in the Books, they are examined: if what is meant is imān in the Qur’ān, then its evidence is rational because the Qur’ān is sensorially-perceivable as is its miraculousness [i’jāz], in all ages. If it is imān in the other Books such as the Taurāh, the Injīl and the Zabūr, then its evidence is textual because the fact that these Books are (revelation) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is not perceiveable in all ages: it was only perceivable during the life of the Messengers to whom it was revealed, through the miracles they brought. These miracles terminated at the end of their time; i.e they are not (sensorially) perceivable after the time of those who accompanied them. Rather the report informing that they were from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and were revealed onto the Messengers was transmitted. So their evidence is textual and not rational because of the intellect’s inability to comprehend in all ages their miraculousness sensorially that they were the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

O Imān em todos os Mensageiros é comparável a isto: a evidência para a fé no Mensageiro Muhammad صلى الله عليه وسلم é racional, pois o fato de que o Alcorão é a palavra de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, e de que foi transmitido a nós por Muhammad ﷺ, é acessível aos sentidos; assim, a percepção do Alcorão leva à compreensão de que Muhammad ﷺ é o Mensageiro de Allah ﷺ. Isto é viável em todas as épocas e para todas as gerações. Quanto ao Imān em todos os outros Profetas, sua evidência é textual, porque as evidências de sua profecia são os seus milagres, que não são perceptíveis a não ser por aqueles que viveram em seus tempos. Quanto àqueles que vieram depois deles até o presente e até o estabelecimento da Hora, não podem perceber esses milagres, e assim não há prova sensorialmente perceptível de sua profecia a seu respeito; logo, a evidência de sua profecia não é racional, mas textual. A evidência da profecia de nosso Mestre Muhammad ﷺ, seu milagre, é perceptível e acessível aos sentidos: o Alcorão; logo, a evidência é racional. 14 A ʿAqīdah Islâmica Quanto à evidência do Dia do Julgamento, ela é textual, porque o Dia da Ressurreição não é sensorialmente perceptível. Nada acessível aos sentidos o indica; logo, não há prova racional para ele, mas sua prova é textual. Quanto ao al-qadāʾ wa-l-qadar, sua evidência é racional, porque o al-qadāʾ está associado a duas questões: primeiro, o que é determinado do sistema existente, cuja evidência é racional, uma vez que está ligada ao Criador; e segundo, a ação do homem que se origina dele ou lhe ocorre contra a sua vontade. É algo acessível aos sentidos e sensorialmente perceptível; logo, sua evidência é racional. Al-qadar são os atributos das coisas, ativados pelo homem, como a queima pelo fogo e o corte por uma faca. Esses atributos são acessíveis aos sentidos e perceptíveis pelos sentidos. Assim, a evidência do al-qadar é racional.

Imān in all of the Messengers is comparable to this: the evidence for the imān in the Messenger Muhammad صلى الله عليه وسلم is rational because the fact that the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it was conveyed to us by Muhammad صلى الله عليه وسلم is accessible to the senses; thus one’s perception of the Qur’ān leads to the realisation that Muhammad صلى الله عليه وسلم is the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم. This is viable in all ages and for all generations. As for the Imān in all the other Prophets, its evidence is textual because the evidence of their prophethood are their miracles which are not perceivable to other than those who lived in their times. As for those who came after them until the present and until the establishment of the Hour, they cannot perceive those miracles and thus no sensorially-perceivable proof of their prophethood is available regarding them; thus the evidence of their prophethood is not rational but textual. The evidence of the prophethood of our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم, his miracle, is perceivable by and accessible to the senses: the Qur’ān; thus the evidence is rational. 14 The Islamic ‘Aqīdah As for the evidence for the Day of judgement, it is textual, because the Day of Resurrection is not sensorially perceivable. Nothing accessible to the senses indicates it; thus no rational proof is available for it, rather its proof is textual. As for al-qadā’ wa‘l-qadar its evidence is rational because al-qadā’ is associated with two matters: first, that which is determined of the existing system and its evidence is rational since it is linked with the Creator, and the second matter being man’s action that originate from him or occur to him against his will. It is a thing accessible to the senses and is sensorially perceivable; thus its evidence is rational. Al-qadar is the attributes of things, activated by man, such as burning by fire and cutting of a knife. These attributes are accessible to the senses and are sensorially-perceivable. Thus the evidence of al-qadar is rational.

Isto tem sido sobre o tipo de evidência exigida para a ʿaqīdah (crença) islâmica. Quanto à evidência específica para cada elemento da ʿaqīdah (crença), a evidência da existência de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ se manifesta em tudo. Que as coisas comprensíveis perceptíveis pelos sentidos existem é algo certo. Que essas coisas dependem de outras coisas além de si mesmas também é algo certo. Assim, que elas são criadas por um Criador é algo certo, pois sua necessidade significa que são criadas: sua carência indica a existência de algo anterior a elas; portanto, elas não são eternas [azalī]. Não se deve dizer aqui que uma coisa depende de outra coisa, e não de um "não-coisa", e que, portanto, as coisas se complementam umas às outras, mas em sua totalidade são independentes; não se deve dizer isso porque o objeto da evidência aqui é uma coisa específica, como uma caneta, um jarro ou um pedaço de papel etc.; a evidência destina-se a provar que esta caneta, este jarro ou este pedaço de papel é criado por um Criador. É claro que a coisa, tal como é, depende de algo além de si mesma, independentemente desse "outro" do qual depende. Que esse "outro" do qual a coisa depende é diferente da coisa é algo certo através da observação sensorial. Quando uma coisa depende de algum "outro", ela se estabelece como não eterna: portanto, é criada. Tampouco se deve dizer que uma coisa, tal como é, é matéria e depende da matéria, dependendo assim de si mesma e não de algo além de si, e sendo, portanto (na realidade), independente. Não se deve dizer isso porque, mesmo que concedamos que uma coisa é matéria e depende da matéria, essa dependência da matéria é dependência de algo diferente da matéria, e não dependência da própria matéria. Isto se dá porque uma entidade de matéria, por si só, não pode suprir a dependência de outra entidade de matéria; antes, é necessário algo diferente da matéria para que essa dependência seja suprida, e assim a matéria depende de algo outro e não de si mesma. Por exemplo, a água, para se transformar em vapor, precisa de calor. Mesmo que concedêssemos que o calor é matéria e que a água é matéria, a mera disponibilidade de calor não é suficiente para que a água se transforme; é necessária uma quantidade específica de calor para que a transformação ocorra. Logo, a água depende dessa quantidade específica de calor. A magnitude dessa quantidade é imposta por algo que não é a água nem o calor, isto é, por algo que não é matéria, e a matéria é compelida a se comportar de acordo com ela. Assim, a matéria depende daquilo que lhe determina essa magnitude, e portanto depende de algo que não é matéria. Donde a dependência da matéria em relação ao não-material é um fato definido; logo, a matéria é carente, sendo criada por um Criador. Portanto, todas as coisas sensorialmente perceptíveis e compreensíveis são criadas por um Criador.

This has been regarding the type of evidence required for the Islamic ‘aqīdah (creed). As for the specific evidence for each element of the ‘aqīdah (creed), then the evidence for the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is exhibited in everything. That sensorially-perceivable comprehensible things exist is a definite matter. That these things are dependent on things other than themselves is also a definite matter. Thus that they are created by a Creator is a definite matter since their being in need means that they are created: their neediness indicates to the existence of something before them; so they are not eternal [azalī]. It should not be said here that a thing is dependent on some other thing, not on a ‘non-thing’, therefore things are complementary to each other but in their totality they are independent; this should not be said because the subject of the evidence here is a specific thing such as a pen, a jug or a piece of paper etc; the evidence is intended to prove that this pen or jug or piece of paper is created by a Creator. It is clear that the thing as it is, is dependent on something other than itself, irrespective of that ‘other’ on which it depends. That this ‘other’ on which the thing depends is other than the thing is definite through sensorial observation. When a thing is dependent on some ‘other’, it is established as not eternal: thus it is created. Nor should it be said that a thing as it is, is matter and is dependent on matter, thus being dependent on itself and not on something other than itself, and thus (in reality) is independent. This should not be said because even if we concede that a thing is matter and depends on matter, this dependence by matter is dependence on something other than matter not dependence on matter itself. This is so because an entity of matter alone cannot complement the dependence of another entity of matter; rather something other than matter is needed for this dependence to be complemented, and thus matter is dependent on something else and not on itself. For example, water in order to transform into vapour needs heat. Even if we conceded that heat is matter and water is matter, the mere availability of heat is not adequate for water to transform; a specific amount of heat is needed for transformation to take place. So water is dependent on this specific amount of heat. The magnitude of this amount is imposed by other than the water and other than the heat, that is, by other than matter, and matter is compelled to behave according to it. Thus matter is dependent on that which determines the magnitude for it and so it is dependent on other than matter. Hence the dependence of matter on non-matter is a definite fact; thus matter is needy, being created by a Creator. Therefore all sensorially perceivable comprensible things are created by a Creator.

O Criador tem de ser eterno, sem início, pois, se não fosse eterno, seria uma criação e não um Criador; portanto, ser Criador exige invariavelmente ser eterno. O Criador é necessariamente eterno. Ao examinar as coisas que poderiam ser consideradas o Criador, fica claro que os únicos seres que poderiam possivelmente ser o Criador são a Matéria, a Natureza ou Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

The Creator has to be eternal with no beginning, because if He were not eternal, He would be a creation not a Creator; thus being a Creator invariably requires being eternal. The Creator is necessarily eternal. Upon examining the things that might be considered as being the Creator, it is clear that the only beings which could possibly be the Creator are Matter, Nature or Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Quanto à matéria ser o Criador, isso é falso pelo que foi explicado (acima), que a matéria depende daquele que determina para ela as proporções/medidas para que a transformação das coisas ocorra; portanto ela não é eterna, e aquilo que não é eterno não pode ser um Criador. Quanto à Natureza ser o Criador, isso também é falso, porque a Natureza é o conjunto das coisas e o sistema que as regula, de modo que toda coisa no universo se comporta de acordo com esse sistema. A Personalidade Islâmica, Vol. 1, p. 15

As for matter being the Creator, then this is false because of what has been explained (above) that matter is dependent on the one who determines for it the proportions/magnitudes in order for the transformation of things to occur; hence it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. As for Nature being the Creator, then this too is false, because Nature is the collection of things and the system that regulates them such that every thing in the universe behaves in accordance with this system. The Islamic Personality Vol.1 15

Esta regulação não provém somente do sistema, pois, sem as coisas a serem reguladas, não haveria sistema. Nem provém das coisas, pois a mera existência das coisas não resulta inevitável e espontaneamente em um sistema; nem a existência delas faz com que sejam reguladas sem um regulador. Nem provém da soma das coisas e do sistema, porque a regulação não acontece senão de acordo com uma situação específica que impõe tanto ao sistema quanto às coisas. Esta situação específica das coisas e do sistema é o que torna a regulação possível. A situação específica é imposta às coisas e ao sistema, e a regulação só pode acontecer de acordo com ela. Ela não provém das coisas, nem do sistema, nem da soma dos dois; logo, provém de algo distinto deles. Assim, a Natureza, que não pode funcionar senão de acordo com uma situação que lhe é imposta, é dependente, e, portanto, não é eterna, e aquilo que não é eterno não pode ser um Criador. Concluímos, então, que o Criador é Aquele que possui o atributo necessário de ser Eterno. Ele é Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ .

This regulation does not come from the system alone, because without the things to be regulated there would be no system. Nor does it come from the things because the mere existence of things does not inevitably and spontaneously result in a system; nor does their existence cause them to be regulated without a regulator. Nor does it come from the sum of the things and the system, because regulation does not happen except in accordance with a specific situation that compels both the system and the things. This specific situation of the things and the system is what makes regulation possible. The specific situation is imposed on the things and the system and regulation can happen only in accordance with it. It does not come from the things or from the system or from the sum of the two; hence it comes from something other than them. Thus Nature, which cannot function except in accordance with a situation that is imposed on it, is dependent, and thus it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. We conclude then that the Creator is He who has a necessary attribute of being Eternal. He is Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ .

A existência de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ é, portanto, perceptível e compreensível através dos sentidos, pois a dependência que as coisas perceptíveis e compreensíveis têm do Eterno indica a existência do Criador. Quando o homem reflete profundamente sobre as criaturas de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, examina de perto o universo e tenta compreender o tempo e o espaço, verá que ele é uma partícula muitíssimo minúscula em relação a estes mundos animados. Verá também que estes muitos mundos funcionam todos de acordo com modos específicos e leis estabelecidas; a partir disso, perceberá plenamente a existência deste Criador, compreenderá a Sua Unicidade e a Sua Grandeza e Capacidade se lhe tornarão evidentes. Ele perceberá que tudo o que presencia — o contraste entre o dia e a noite, a mudança dos ventos, a existência dos mares, rios e órbitas celestes — não é senão prova racional e sinal expressivo da existência de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, da Sua Unicidade e do Seu Poder. Ele الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ diz,

The existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ then is perceivable and comprehensible by way of the senses, because the dependence on the Eternal by the perceivable comprehensible things indicates the existence of the Creator. When man deeply reflects on the creatures of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and examines closely the universe and attempts to comprehend time and place, he will see that he is a very minuscule particle in relation to these animated worlds. He will also see that these many worlds are all functioning in accordance with specific ways and established laws; from this he will fully realise the existence of this Creator and comprehend His Unity and His Grandeur and Capability shall be made plain to him. He will realise that all he witnesses of the contrast between day and night, of the change of the winds, the existence of the seas, rivers and celestial orbits, are nothing but rational proofs and expressive signs of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and of His Unity and Power. He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

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Assim, é o intelecto que compreende a existência de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, e é ele o meio empregado para chegar ao īmān. Por isso, o Islam tornou obrigatório o uso do intelecto e o estabeleceu como o critério [ḥukm] em relação ao īmān na existência de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Portanto, a prova da existência de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ é racional.

Thus it is the intellect which comprehends the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and it is the means taken to arrive at imān. Hence Islam obligated the use of the intellect and deemed it the evidence [hakm] regarding imān in the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Thus the proof of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is rational.

Quanto àqueles que defendem a eternidade do mundo (qidam) e que ele é eterno, sem início, e àqueles que afirmam que a matéria é eterna, sem início; eles dizem que o 16 A ‘Aqīdah Islâmica mundo não depende de outra coisa além de si mesmo, mas se sustenta por si só, porque todas as coisas que existem neste mundo são (simplesmente) formas diferentes de matéria; todas são matéria. A dependência de uma parte dele em relação a outra parte não é (na realidade) dependência. Quando algo depende de si mesmo, isso não é dependência, mas independência em relação a qualquer outra coisa. Assim, a matéria é eterna, sem início, porque se sustenta por si só; ou seja, o mundo é eterno, autossustentado e independente de qualquer outra coisa.

As for those who advocate the timelessness [qadm] of the world and that it is eternal with no beginning, and those who claim that matter is eternal, having no beginning; they say that the 16 The Islamic ‘Aqīdah world is not dependent on other than itself but is self-sustained because all the things that exist in this world are (simply) different forms of matter; they are all matter. The dependence of some part of it upon another part is not (in reality) dependence. When something depends on itself this is not dependence but independence from other than itself. Thus matter is eternal, having no beginning, because it is self-sustained, that is, the world is eternal, self-sustained and independent of other than itself.

A resposta a isso é dupla: primeiro, as coisas que existem neste mundo não têm a capacidade de criar ou originar (algo) a partir do nada, seja individualmente ou coletivamente; a "coisa" é incapaz de criar ou originar a partir do nada. Se outra coisa a complementa em um ou mais aspectos, ela ainda será, junto com a outra coisa ou outras coisas, incapaz de criar ou originar. Sua incapacidade de criar ou originar a partir do nada é claramente perceptível. Isso significa que ela não é eterna, pois algo eterno não deve ser caracterizado pela incapacidade; deve ser caracterizado pela capacidade de criar e originar a partir do nada, ou seja, as coisas efetuadas devem depender dele para que seja considerado eterno. Consequentemente, o mundo não é eterno nem atemporal, porque é incapaz de criar ou originar. A incapacidade de algo criar a partir do nada é evidência definitiva de que ele não é eterno. Segundo, é o que afirmamos: que uma coisa depende de uma magnitude específica que ela não pode ultrapassar no processo de complementar a necessidade de outra. A explicação disso segue. Se A depende de B, B depende de C, C depende de A e assim por diante, a dependência de uns em relação aos outros é evidência de que cada um deles não é eterno; o complemento de um para o outro, ou a satisfação da necessidade de outro, não ocorre de maneira desregulada, mas de acordo com uma proporção específica, isto é, de acordo com uma ordem específica. O fato de que ela não pode realizar essa complementação senão de acordo com essa ordem, e que é incapaz de funcionar contra ela, indica que a coisa que complementa não complementa isoladamente, mas complementa segundo uma ordem imposta a ela e obrigada a conformar-se a ela por algo outro que ela mesma. Assim, aquilo que complementa e aquilo que é complementado dependem ambos daquilo que determinou para eles a ordem específica segundo a qual a complementação deve ocorrer. Nenhum dos dois é capaz de agir contra essa ordem, nem a satisfação da necessidade pode ocorrer senão de acordo com ela. Portanto, aquele que impôs a ordem a ambos é Aquele de que precisam. Assim, as coisas em conjunto, mesmo que se complementem mutuamente, continuam a necessitar de algo outro que elas mesmas, isto é, necessitam daquilo que as compeliu a se conformarem à ordem específica. Por exemplo, para que a água se transforme em gelo, precisa de calor; por isso dizem que a água é matéria, a temperatura é matéria e o gelo é matéria; assim, para que a matéria se transforme em outra forma, ela necessita de matéria, isto é, necessita de si mesma e não de outra coisa além de si; a realidade, porém, é contrária a isso. Com efeito, para que a água se transforme em gelo, ela precisa de um calor de uma temperatura específica, e não simplesmente de calor. O calor é uma coisa, e a propriedade da água de não mudar senão em um certo nível de calor é outra, diferente do próprio calor. Ou seja, a magnitude (da temperatura requerida) imposta ao calor para que ele produza efeito, e para que a água seja afetada, não provém da água; do contrário, ela teria escolhido ser afetada como quisesse. Tampouco provém da temperatura; do contrário, esta teria escolhido seu efeito como quisesse. Ou seja, não provém da própria matéria; do contrário, ela teria escolhido produzir efeito e ser afetada como quisesse. Deve provir de algo distinto da matéria. Portanto, a matéria necessita daquele que lhe determina a magnitude específica de que precisa para produzir efeito ou ser afetada. Aquele que lhe determina a magnitude é outro que não ela. Portanto, a matéria depende de outra coisa que não ela mesma, logo não é eterna, porque aquilo que é eterno e atemporal não precisa de nada além de si mesmo: é independente dos outros; todas as coisas dependem dele. Assim, a falta de independência da matéria é prova definitiva de que ela não é eterna e, portanto, é criada. A Personalidade Islâmica, Vol. 1, p. 17

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Quanto à evidência da fé (īmān) nos Livros, o caso do Alcorão é diferente de todos os outros Livros revelados. A evidência de que o Alcorão é (revelado) por Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ e de que é a palavra de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ é uma evidência racional. Isto porque o Alcorão é uma realidade perceptível pelos sentidos, e o intelecto pode compreender o fato de que ele é (revelado) por Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. O Alcorão é discurso árabe em suas palavras e frases. Os árabes produziam discurso. Dele faz parte a poesia em seus vários tipos, e dele faz parte a prosa em seus vários tipos. Seu discurso está preservado em livros e foi memorizado e transmitido de geração em geração. Assim, o Alcorão ou pertence aos seus modos de expressão, sendo proferido por um árabe eloquente, ou pertence a um modo de expressão diferente, tendo sido expresso por alguém que não é árabe. Os árabes são capazes de produzir algo semelhante a ele ou são incapazes disso, apesar de ser um discurso árabe. Se os árabes tivessem produzido algo semelhante, então seriam capazes de trazer algo semelhante, e seria a palavra de seres humanos como eles. Se falharam em produzir algo semelhante, apesar de ser um discurso árabe, e apesar de serem os mais versados na língua árabe e os mais eloquentes dos árabes, então não seria a palavra de seres humanos. Ao examinar o Alcorão e o discurso dos árabes, constata-se que o Alcorão é um modo de expressão único, sem precedentes em qualquer coisa que os árabes tenham dito. Eles jamais produziram algo que pertencesse à categoria do Alcorão, nem antes de sua revelação, nem depois dela, nem mesmo por imitação ou paródia de seu estilo. Isto prova que não foram os árabes que produziram este discurso, e que, portanto, ele é discurso de outro que não eles. Foi estabelecido, por meio da transmissão concorrente [tawātur], que indica certeza e convicção, que os árabes foram incapazes de produzir algo semelhante ao Alcorão, embora este os tenha desafiado a fazê-lo. O Alcorão lhes dirigiu:

Regarding the evidence of imān in the Books, the case of the Qur’ān is different from all other revealed Books. The evidence that the Qur’ān is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰand that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is a rational evidence. This is because the Qur’ān is a sensorially perceivable reality and the intellect can comprehend the fact that it is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The Qur’ān is Arabic speech in its words and sentences. The Arabs did produce discourse. From it is poetry in its various types and from it is prose in its various types. Their discourse is preserved in books and had been memorised and transmitted from generation to generation. Thus the Qur’ān is either from their modes of expression, being uttered by an eloquent Arab, or it is from a different mode of expression, having being expressed by someone other than the Arabs. The Arabs are either capable of producing the like of it or are incapable of this despite the fact that it is an Arabic discourse. If the Arabs produced the like of it then they are capable of bringing the like of it and it would be the speech of humans like themselves. If they failed to produce the like of it despite the fact that it is an Arabic discourse and that they were the most well-versed in the Arab tongue and the most eloquent of the Arabs, it would not be the speech of humans. Upon examining the Qur’ān and the discourse of the Arabs, one finds the Qur’ān to be a unique mode of expression, unprecedented by anything the Arabs have said. They never produced anything that belonged to the category of the Qur’ān, neither before its revelation, nor after it, not even by way of imitation or parody of its style. This proves that it was not the Arabs who produced this discourse and thus it is the discourse of other than them. It has been established through concurrent transmission [tawātur] which bespeaks definiteness and certainty that the Arabs were incapable of producing the like of the Qur’ān although it challenged them to do so. The Qur’ān addressed them:

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Apesar deste desafio explícito, eles não conseguiram produzir algo semelhante. Se for provado que o Alcorão não foi produzido pelos árabes e que os árabes não conseguiram produzir algo semelhante a ele, então fica provado que o Alcorão veio de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ e que é a palavra de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Isto porque é impossível que qualquer pessoa que não seja árabe o tenha produzido, pois se trata de um discurso em língua árabe, e porque ele deixou os árabes incapazes (de igualá-lo). Não se deve dizer que é a palavra de Muhammad ﷺ, pois Muhammad ﷺ é um dos árabes, e se os árabes, com toda a sua genialidade, forem provados incapazes, então ele próprio ﷺ fica provado incapaz, por ser um dos árabes. Além disso, todo indivíduo está sujeito ao modo de expressão, quanto às palavras e às frases, que prevalece em sua época ou ao discurso transmitido por aqueles que o precederam. Ao ser criativo na expressão, ele apenas usa palavras e expressões para transmitir significados novos ou em novas figuras de linguagem; não lhe é possível expressar (algo semelhante ao) que não o precedeu ou que ele nunca percebeu. É evidente no estilo do Alcorão que a expressão nele, quanto às palavras e às frases, não era conhecida pelos árabes na época do Profeta ﷺ, nem antes de sua época.

Despite this stark challenge they failed to produce the like of it. If it is proved that the Qur’ān was not produced by the Arabs and that the Arabs failed to produce the like of it, then the Qur’ān is proved to have come from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. This is because it is impossible for any one other than the Arabs to have produced it, because it is an Arabic discourse, and because it rendered the Arabs incapable (of matching it). It should not be said that it is the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم since Muhammad صلى الله عليه وسلمis one of the Arabs, and if the Arabs as a genius are proved incapable, then he صلى الله عليه وسلم himself is proved incapable because he is one of the Arabs. Moreover, everyone is subject to the mode of expression, with respect to words and sentences, prevailing in his age or by the discourse reported from those who came before him. When being creative in expression, he only uses words and expressions to convey novel meanings or in new figures of speech; it is not possible for him to express (the like of) what has not preceded him or he has never sensed. It is evident in the style of the Qur’ān that the expression in it with respect to the words and sentences was not known by the Arabs in the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم nor before his time.

Como ser humano, é impossível que ele tivesse produzido algo semelhante àquilo que não havia percebido pelos sentidos, pois isso é uma impossibilidade racional. É impossível que o modo de expressão do Alcorão, quanto às palavras e às frases, tenha sido produzido por Muhammad ﷺ, já que ele não o havia percebido pelos sentidos. Portanto, o Alcorão é a palavra de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, e Muhammad ﷺ trouxe-o de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Isso foi comprovado racionalmente quando o Alcorão foi revelado, e continua comprovado racionalmente agora, porque ele continua a tornar os seres humanos incapazes de produzir algo semelhante. Essa incapacidade é comprovada pelos sentidos e é compreensível pelos sentidos por toda a humanidade.

Se o discurso de Muhammad ﷺ for comparado com o Alcorão, não se vê nenhuma semelhança entre os dois, o que prova que o Alcorão não é o discurso de Muhammad ﷺ; é o discurso de Allah (SWT).

If the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم is compared with the Qur’ān, no similarity whatsoever is seen between the two, proving that the Qur’ān is not the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم; it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

É digno de nota que todos os poetas, escritores, filósofos e pensadores dentre os filhos dos homens começam com um estilo que apresenta alguma fraqueza; o seu estilo vai melhorando gradualmente até atingirem o auge de suas capacidades. Assim, o seu estilo oscila entre força e fraqueza, além da ocorrência de alguns pensamentos frívolos e expressões banais em seus textos. No entanto, constatamos que o estilo do Alcorão, desde o dia da revelação do primeiro versículo,

It is noteworthy that all poets, writers, philosophers and thinkers from the sons of man commence in a style that has some weakness; their style gradually improves until they reach the peak of their potential. Thus their style fluctuates in strength and weakness, apart from the occurrence of some frivolous thoughts and trite expressions in their texts. Yet we find that the style of the Qur’ān from the day of the revelation of the first ayah,

Até o dia da revelação do último versículo,

Until the day of the revelation of the last ayah,

foi uniformemente no seu auge no que diz respeito à eloquência e à retórica, à sublimidade dos pensamentos e ao vigor das expressões. Nele não se encontrará uma única expressão banal nem um pensamento frívolo; é uma peça homogênea, até o menor detalhe; em termos de estilo, sua totalidade é como uma única frase. Esta é a prova de que não é a fala de seres humanos, cuja fala está sujeita a divergências nas expressões e nos significados, mas sim a fala do Senhor dos Mundos الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

was uniformly at its peak with respect to eloquence and rhetoric, sublimity of thoughts and the vigour of expressions. You will never find in it a single trite expression or one frivolous thought; it is one homogeneous piece, to the smallest detail; its entirety is, in respect of style, just like a single sentence. This is the proof that it is not the speech of human beings, whose speech is susceptible to divergence in expressions and meanings, but it is indeed the speech of the Lord of the Worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Trata-se do Alcorão como um dos Livros revelados em que o Islã exige a fé (īmān). A prova dos outros Livros revelados é textual, não racional; Allah سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى diz:

This is regarding the Qur’ān as one of the revealed Books in which Islam requires imān. The proof of the other revealed Books is textual, not rational; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

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Com o conhecimento de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, uma coisa se desdobra como ela é; assim, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ sabe que uma coisa será antes que ela seja, e Ele الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ sabe que uma coisa foi quando ela foi, e Ele الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ sabe que uma coisa já não é quando ela já não é. Então, como o conhecimento de Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ muda com a mudança das coisas? O conhecimento que muda com a mudança das coisas recentes é um conhecimento recente, e uma coisa recente não subsiste em Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, porque aquilo a que o recente está associado é ele mesmo recente. Outros entre os Mutakallimin responderam a isso dizendo: é evidente que o nosso conhecimento de que Zayd virá até nós é diferente do nosso conhecimento de que ele de fato veio; essa distinção se deve à renovação do conhecimento; mas isso se aplica ao homem, porque é ele cujo conhecimento se renova, pois a fonte de seu conhecimento, a sensação e a compreensão, se renova. Mas quanto a Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ,

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ

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Quanto às evidências da fé (īmān) no Último Dia – o Dia da Ressurreição – trata-se de evidência textual e não racional, pois o Dia da Ressurreição não é algo perceptível pela mente. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ diz:

As for the evidence for the imān in the Last Day - the Day of Resurrection – it is textual evidence and not rational evidence because the Day of Resurrection is not perceivable by the mind. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

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And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

Estes são os assuntos nos quais é preciso ter īmān, e são cinco: o īmān em Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, em Seus Anjos, em Seus Livros, em Seus Mensageiros e no Último Dia, e também ter īmān no al-qadā' e no al-qadar. Ninguém é considerado possuidor de crença (īmān) no Islam, nem é considerado muçulmano, a menos que tenha īmān em todos esses cinco assuntos e também no al-qadā' e no al-qadar. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ diz:

These are the matters that one must have imān in and they are five: imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ , His Angels , His Books, His Messengers and the Last Day, and to have imān also in al-qadā' and al-qadar. None is deemed to have belief (imān) in Islam or to be a Muslim unless he has imān in all of these five matters and also in al-qadā’ and al-qadar. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

O Alcorão e o hadith mencionam explicitamente estes cinco assuntos, nomeando claramente cada um deles e o significado de cada um. A menção explícita e definitiva, pelo nome e com o significado, do referente do imã em qualquer outro assunto não se encontra, como se encontra para estes assuntos. Os textos que são definitivos [qat'i], tanto na transmissão quanto na indicação, encontram-se apenas com estes cinco assuntos, e com nenhum outro.

The Qur’ān and the hadīth mention these five matters explicitly, clearly naming each of them and the meaning of each. The explicit and definitive mention by name and with meaning of the referent of imān in any other matter is not found, as it is found for these matters. The texts which are definitive [qat'i] both in their transmission and in their indication are found with these five matters, and none else.

É verdade que a fé no qadar (al-qadar) foi mencionada no hadîth de Jibrîl, em algumas narrações dele, nas quais se diz:

It is true that imān in al-qadar was mentioned in the hadīth of Jibrīl, in some narrations of it, where it says,

Além disso, o que se pretende aqui com "al-qadar" é o conhecimento de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, e não a questão controversa do al-qadā’ wa‘l-qadar. A questão da fé (imān) no al-qadā’ wa‘l-qadar, com este nome e com o referente que é objeto de controvérsia, nunca foi mencionada em nenhum texto definitivo. No entanto, o referente do termo faz parte da ‘aqeedah (credo), e a fé nele é obrigatória. Não era conhecido por este nome e com este referente no tempo dos Sahābah (Companheiros) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ; nenhum texto rigorosamente autenticado [sahīh] o menciona com este nome e com este referente. Pelo contrário, tornou-se famoso apenas no início da era dos Tabi'īn. Tornou-se conhecido e objeto de discussão desde essa época. Aqueles que o introduziram e o tornaram objeto de discussão foram os Mutakallimūn [os escolásticos muçulmanos]. Nunca existiu antes do surgimento do ‘Ilm ul-Kalam [Escolástica Islâmica], e nunca foi discutido sob este nome ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ e com o mesmo referente, exceto pelos Mutakallimūn após o fim do primeiro século da Hégira.

Moreover, what is intended here by ‘al-qadar’ is the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, not the controversial issue of al-qadā’ wa‘l-qadar. The issue of imān in al-qadā’ wa‘l-qadar by this name and with the referent that is a subject of controversy was never mentioned in a definitive text. Yet the referent of the term is part of the aqeedah (creed) and imān in it is obligatory. It was never known by this name and with this referent at the time of the Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ; no rigourously authenticated [sahīh] text mentions it by this name and with this referent. Rather it became famous only at the beginning of the era of the Tabi'īn. It became known and became a subject of discussion since that time. Those who introduced it and made it a subject of discussion are the Mutakallimūn [Muslim Scholastics]. It never existed before the emergence of ‘Ilm ul-Kalam [Islamic Scholasticism], and was never discussed under this name ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ and with the same referent except by the Mutakallimūn after the end of the first century Hijri.