Portanto, aquele que ouviu o discurso fica obrigado a compreendê-lo e a crer nele. E aquele que nele creu fica obrigado a compreendê-lo e a agir de acordo com ele, pois é um Hukm Shar'i (regra da Sharī'ah). Assim, a base para o muçulmano é que ele mesmo compreenda a regra (Hukm) de Allah a partir do Seu discurso. Visto que o discurso foi dirigido diretamente às pessoas pelo Legislador, e não apenas aos Mujtahiddin ou aos 'Ulama, mas a todos os responsáveis legalmente (mukallifin), tornou-se uma obrigação dos responsáveis legalmente (mukallafin) compreender este discurso até que sejam capazes de pô-lo em prática, já que é impossível agir de acordo com o discurso sem compreendê-lo. Assim, a dedução (istinbāt) do hukm de Allah tornou-se fard sobre todos os responsáveis legalmente (mukallifin), ou seja, o Ijtihād tornou-se fard sobre todos os responsáveis legalmente (mukallifin). Consequentemente, a base (asl) é que a pessoa legalmente responsável (mukallaf) adote o Hukm de Allah por si mesma, a partir do discurso do Legislador, porque é ela quem foi interpelada por este discurso, que é o hukm de Allah.
So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah from his address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .
No entanto, a realidade dos mukallafin (os responsáveis legalmente) é que existe disparidade na sua compreensão, na sua capacidade de entendimento e na sua aptidão para aprender. Eles também diferem quanto ao conhecimento e à ignorância. Portanto, é realisticamente impossível que todos eles deduzam todas as regras da Sharī'ah a partir das evidências, ou seja, é impossível que todos os mukallafin sejam mujtahidin. Como o objetivo é compreender o discurso (o chamado divino) e agir de acordo com essa compreensão, o Ijtihād é fardo sobre todos os mukallafin. Mas, devido à disparidade na compreensão e na capacidade de aprendizado, é impossível que todos os mukallafin compreendam o discurso por si mesmos, e por isso a obrigação do Ijtihād torna-se uma obrigação de suficiência (fard al-kifāya). Se alguns o realizarem, os demais ficam absolvidos do pecado. Assim, tornou-se obrigatório para os muçulmanos responsáveis legalmente que houvesse entre eles mujtahidin que derivassem as regras da Sharī'ah.
However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.
Portanto, a realidade dos mukallafin (os responsáveis legalmente) e a do Hukm Shar'i significam que haveria duas categorias entre os muçulmanos: os mujtahidin e os muqallidin. Isso porque aquele que adota o hukm diretamente das evidências por si mesmo é um mujtahid, e aquele que consulta o mujtahid sobre um hukm Shar'i é um muqallid, independentemente de o questionador ter perguntado para aprender e agir conforme, para aprender e ensinar aos outros, ou apenas para aprender. O muqallid é considerado muqallid quando pergunta a alguém que não é mujtahid, mas que conhece o hukm Shar'i e é capaz de transmiti-lo aos outros, quer a pessoa consultada seja um erudito, quer seja um leigo. Assim, todos eles são seguidores (muqallid) de outros nesse hukm, mesmo que não conheçam quem o deduziu, pois o mukallaf é obrigado a adotar o hukm Shar'i e não a seguir uma pessoa em particular. Ser muqallid significa ter adotado um hukm Shari', por meio de uma pessoa, que ele mesmo não deduziu, e não significa ter seguido uma pessoa específica, porque o objeto é o hukm Shari' e não a pessoa. A diferença entre o muqallid e o mujtahid é que o mujtahid deduz o Hukm Shari' das evidências da Sharī'ah por si mesmo, enquanto o muqallid é aquele que adota o hukm Shari' deduzido por outro que não ele, quer conheça ou não quem o derivou, desde que confie que se trata de uma regra da Sharī'ah. Não é lícito o Taqlīd de adotar a opinião de qualquer pessoa comum, ou a de um erudito, pensador ou filósofo. Nada disso constitui Taqlīd legítimo.
Therefore, the reality of the legally responsible (mukallafin) and that of the Hukm Shar’i means that there would be two catagories amongst the Muslims, the mujtahiddin and muqallidin. This is because the one who adopts the hukm himself directly from the evidence is a mujtahid, and the one who questions the mujtahid about a hukm Shar’i is a muqallid irrespective of whether the questioner asked in order ; to learn and act upon it, to learn and teach it to others or to learn it only. The muqallid is considered a muqallid when he asks someone who is not a mujtahid but knows the hukm Shar’i and is able to tell others, whether the one who was asked was a learned person or a layman. Thus, they are all followers (muqallid) of others in this hukm even if he did not know the one who deduced it, because the legally responsible (mukallaf) is required to adopt the hukm Shar’i and not follow any particular person. Being a muqallid means that he has adopted a hukm Shari’, via a person, which he has not deduced himself and it does not mean he followed a particular person because the subject matter is the hukm Shari’ and not the person. The difference between the muqallid and the mujtahid is that the mujtahid deduces the Hukm Shari’ from the Sharī’ah evidence himself and the muqallid is the one who adopts the hukm Shari’ which has been deduced by someone other than him whether he knew the one who derived it or not, as long as he trusts that this is a Sharī’ah rule. It is not lawful Taqlīd to adopt the opinion of any ordinary person or that of a scholar, thinker or philosopher, Non of this is legitimate Taqlīd.
Na verdade, isso equivale a adotar algo que não é o Islã, e isso foi proibido pela Sharī'ah. Não é permitido ao muçulmano fazer isso, pois Allah ordenou que adotemos do Mensageiro Muhammad ﷺ e não de qualquer outra pessoa, seja quem for. Ele disse:
Rather it is tantamount to adopting something which is other than Islam and it has been prohibited by the Sharī’ah. It is not allowed for the Muslim to do that since Allah has ordered us to adopt from the Messenger Muhammad and not from anybody else whoever he may be. He said: