O taqlīd é a adoção da opinião de outra pessoa sem uma prova vinculante. Assim, a aceitação da opinião de outra pessoa sem uma prova vinculante é considerada taqlīd, tal como agir de acordo com a opinião de outro sem uma prova vinculante é considerado taqlīd. Isso se assemelha à adoção, pelo leigo, da opinião de um mujtahid, ou à adoção, por um mujtahid, da opinião de alguém semelhante a ele. Recorrer ao Mensageiro ﷺ não é taqlīd a ele, nem recorrer ao ijmāʿ dos Companheiros é taqlīd a eles, pois isso constitui recorrer à própria prova e não adotar a opinião de outro. Da mesma forma, a consulta do leigo a um mufti não é considerada taqlīd a ele; ao contrário, constitui busca de parecer jurídico e aprendizado, e não adoção. Ele recorre a ele ou para pedir uma decisão legal (fatwa) ou para aprender; ou seja, a referência de um leigo a um estudioso não é considerada taqlīd a ele, porque constitui perguntar sobre um ḥukm Sharʿī ou aprendê-lo. Quanto à adoção de uma opinião com conhecimento de sua prova, ela será examinada. Se o conhecimento da prova for mero conhecimento, como saber que visitar os túmulos é permitido porque o Mensageiro ﷺ disse:

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

Portanto, nesta situação ele é considerado um muqallid, pois adotou a opinião de outro sem uma prova vinculante, mesmo que conhecesse a evidência. Contudo, o próprio muqallid não utilizou esta evidência como prova, por isso ela não é uma prova vinculante em relação a ele. Quanto a alcançar uma compreensão da evidência após examiná-la e então deduzir o hukm a partir dela, isso é então considerado um Ijtihād que concorda com o Ijtihād daquele que inicialmente sustentou esta opinião. Isso porque este processo depende de perceber que o Hukm está livre de fator conflitante, com base na necessidade de estudá-lo, matéria que depende do exame minucioso das evidências, algo que somente o Mujtahid pode fazer. Portanto, o muqallid não é um mujtahid. As pessoas, no que diz respeito ao hukm Shar’i, são ou mujtahid ou muqallid, e nenhuma outra categoria. Ou seja, ou ele deduz o hukm por si mesmo, quer alguém já o tenha deduzido antes ou não, ou ele mesmo o deduziu desde o início, ou adota a dedução de outro mujtahid. Assim, quem não tem capacidade para o Ijtihād é um muqallid, independentemente de ter conhecimento de algumas das disciplinas legalmente reconhecidas no Ijtihād ou não. Dessa forma, ele se enquadra na categoria de muqallid ‘ammi (leigo) ou muttabi’. Porém, o muttabi’ imita sob a condição de conhecer a evidência do mujtahid, enquanto o ‘ammi imita sem qualquer condição.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

É permitido ao muqallid, seja ele muttabi' ou ‘ammi, adotar a opinião de qualquer mujtahid, uma vez estabelecido que tal opinião dele é um ijtihād, mesmo que tenha sido estabelecida por um único relato (khabar ahad). Quando se depara com uma questão e não se inteirou das opiniões dos mujtahidun, mas conhece a opinião de um único mujtahid, é-lhe permitido adotar a regra da Sharī‘ah que este mujtahid deduziu, pois o que se exige dele é a adoção de uma regra da Sharī‘ah numa questão, e não o seguimento das opiniões dos mujtahidun. Nesse caso, não se exige dele o tarjīh (ponderação). Caso ele esteja familiarizado com as opiniões dos mujtahidun e deseje adotar uma delas, então não lhe será correto fazer outra coisa senão realizar o tarjīh (ponderação), e esse tarjīh não deve ser feito conforme a conformidade do hukm com as suas paixões ou com o benefício aparente, visto que a intenção da Sharī‘ah é libertar o mukallaf (legalmente responsável) da motivação de seus caprichos e desejos e torná-lo um verdadeiro servo de Allah. Na verdade, o tarjīh deve ser feito segundo um qualificativo preponderante da Sharī‘ah, isto é, o qualificativo deve estar ligado a Allah e ao Mensageiro de Allah ﷺ. Ele ﷺ disse:

Referir-se a Allah e a Seu Mensageiro ﷺ é referir-se à palavra de Allah ou à Sunnah do Seu Mensageiro ﷺ, isto é, às evidências da Sharī'ah, ou seja, àquilo que Allah ou o Seu Mensageiro ﷺ ordenaram. Consequentemente, as qualificações preponderantes diferem de acordo com os diferentes estados dos muqallids. Sim, a qualificação preponderante geral para o leigo é, depois da evidência, aquele que possui o melhor conhecimento e compreensão. E esta é a principal qualificação preponderante para todos os muqallids. No entanto, existem outras qualificações preponderantes que as pessoas podem usar para dar peso à escolha, com ou sem a qualificação preponderante do melhor conhecimento. Assim, o leigo segue um mujtahid de acordo com a sua confiança na compreensão e no taqwa (temor a Deus) daqueles que o seguem, dentre as pessoas que conhece, como quando confia no seu pai ou em um dos 'Ulama, e então segue aqueles que os seguem. Esta preferência (tarjeeh) para o 'ammi (leigo) é do ponto de vista da religião e não do ponto de vista dos seus caprichos. Ou, outra qualificação preponderante é que o leigo conhece as regras da Sharī'ah e as evidências por meio da frequência a aulas de fiqh, hadīth etc. Nesse ponto, ele é capaz de distinguir entre as regras e as suas evidências. Esta pessoa dá preferência na Taqlīd de acordo com o seu conhecimento da evidência. Assim, segue o hukm cuja evidência lhe é familiar, quando este contradiz um hukm cuja evidência não lhe é familiar. Ele terá então um hukm que está ligado a uma evidência, o que é preferível a um hukm que não está ligado a nenhuma evidência. Essas duas situações se aplicam ao leigo, que é qualquer pessoa que não possui conhecimento de algumas das disciplinas reconhecidas na Ijtihād. Portanto, o leigo, em todas essas situações, quando uma evidência se torna manifesta para ele, deve abandonar o Taqlīd baseado na sua confiança no conhecimento e na taqwa daqueles que seguem o mujtahid que ele segue, e adotar o hukm que está vinculado a uma evidência, pois agora ele tem uma qualificação preponderante mais forte. Assim, quem costumava seguir Shafi'i ou outros porque o seu pai o seguia, quando a evidência de um hukm Shar'i, que tinha sido deduzido por um mujtahid diferente daquele que ele seguia, se torna manifesta para ele e ele acredita nela, então deve adotar esse hukm devido à presença de uma qualificação preponderante mais forte, que é a evidência da Sharī'ah. E se ele não acreditar nela, então não tem o direito de abandonar o hukm que vinha seguindo, pois não possui uma qualificação preponderante que o justifique. Na ponderação (tarjeeh), ele se apoia na percepção de indícios (qara'in). Ele (o leigo) não tem o direito de adotar diferentes madhhabs com base em caprichos. Nem tem o direito de seguir os madhhabs em cada questão que lhe for mais fácil; ao contrário, deve buscar uma qualificação preponderante quando houver mais de uma compreensão para os ahkām.

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.