A shura, ou a adoção de uma opinião, pode ser realizada pelo Khalifah, pelo emir, ou por qualquer pessoa que tenha autoridade, seja ela um chefe, líder ou funcionário, pois todos são emires. Ou pode ocorrer entre os cônjuges, em virtude do Seu dito:

The shura or the adoption of an opinion can be undertaken by the Khalifah, ameer, or anyone who has authority whether he is a chief, leader or official, as they are all ameers. Or, it can take place between spouses due to His  saying:

Quanto a apresentar uma opinião a uma pessoa em posição de autoridade, seja ela juiz, líder etc., isto é claramente uma questão realizada por meio de aconselhamento (nasiha). É um assunto legítimo que é apresentado aos governantes dos muçulmanos e às massas. Quanto a uma pessoa em autoridade recorrer à opinião do povo, seja ela juiz, emir ou presidente, isto é um ponto de ambiguidade, especialmente depois que os conceitos de democracia se espalharam e quase corromperam a mentalidade de muitos muçulmanos. A busca por uma opinião é o que se chama no Islã de: "Shura" e "tashawur". Visto que é permitido ouvir uma opinião expressa por muçulmanos e não muçulmanos, porque o Mensageiro ﷺ aceitou a opinião que foi incluída no hilf al-fudul (confederação de al-Fudul), onde ele disse:

As for putting forth an opinion to a person in authority, whether he was a judge, leader etc, this is clearly an issue performed by way of giving advice (nasiha). It is a legitimate matter that is presented to the leaders of the Muslims and the masses. As for the referring of a person in authority to adopt an opinion of the people, whether he was a judge, ameer, or president, this is an object of ambiguity especially after concepts of democracy have spread and have almost corrupted the mentality of many Muslims. The seeking of an opinion is what is termed in Islam as: ‘Shura’ and ‘tashawur’. Since it is permitted to listen to an opinion expressed by Muslims and non-Muslims because the Messenger  accepted the opinion that was included in the hilf al-fudul (fudul confederacy), where he said:

Embora fosse uma opinião dos Mushrikin, buscar uma opinião não pode ser direito de ninguém senão dos Muçulmanos, isto é, a shura não é um direito de ninguém senão dos Muçulmanos, porque Allah dirigiu-Se ao Mensageiro ﷺ dizendo:

Even though it was an opinion of the Mushrikin yet seeking of an opinion cannot be for anyone except for the Muslims that is, shura is not a right of anyone except the Muslims because Allah  addressed the Messenger  saying:

isto é, os muçulmanos. E Ele diz:

i.e, the Muslims. And He  says:

i.e., os muçulmanos. Isso ocorre porque o primeiro versículo diz:

i.e, the Muslims. This is because the first ayah says:

Esta consulta do Mensageiro ﷺ não pode ser para ninguém senão para os muçulmanos. O segundo versículo diz:

This consultation by the Messenger  cannot be for anyone except the Muslims. The second ayah says:

Isto não pode ser uma descrição de ninguém além dos muçulmanos. Portanto, a shura é específica aos muçulmanos entre si. A prática da shura entre os muçulmanos é um assunto bem conhecido. Ela foi mencionada no nobre Alcorão, nos hadiths sagrados e nas palavras dos muçulmanos. Foi narrado que Abu Hurairah disse:

This cannot be a description of anyone other than the Muslims. Therefore shura is specific to Muslims with each other. Practising shura amongst Muslims is a well-known matter. It has been mentioned in the noble Qur’ān and sacred hadīth and in the sayings of the Muslims. It has been narrated that Abu Hurairah  said:

Também foi narrado que al-Hasan disse:

It has been narrated also that al-Hasan  said:

Portanto, buscar a opinião de outros é o tashāwur ou shūrā, que está comprovado no texto do Alcorão e no ḥadīth. No entanto, o que muitas pessoas não sabem é: em quais questões pode haver shūrā ou tashāwur? Ou seja, em qual assunto se adota uma opinião? Depois, qual é a regra sobre essa opinião? Deve-se adotá-la de acordo com a opinião da maioria, independentemente de estar certa ou errada? Ou é obrigatório adotar a opinião correta, independentemente de ser a opinião da maioria, da minoria ou de uma única pessoa?

So seeking of an opinion is tashawur or shura which is proven in the text of the Qur’ān and the hadīth. However what many people do not know is; in what issues can there be a shura or tashawur ? i.e, in which issue is an opinion adopted ? Then, what is the rule on this opinion. Should it be adopted according to the opinion of the majority irrespective of right or wrong? Or, is he obliged to adopt the correct opinion irrespective of whether it is the opinion of the majority or minority or a single person?

Para compreender a resposta, é inevitável que entendamos a realidade da opinião tal como ela é e o que ela é, e que compreendamos as evidências detalhadas da Sharī‘ah mencionadas sobre a busca de opiniões, aplicando essas evidências à realidade de uma opinião sob a perspectiva legislativa.

In order to comprehend the answer, it is inevitable that we understand the reality of the opinion as it is and what it is and understand the detailed Sharī’ah evidences mentioned about seeking of opinions and apply these evidences on the reality of an opinion from a legislative perspective.

Quanto à realidade das opiniões existentes no mundo, elas não ultrapassam apenas quatro tipos. Qualquer opinião no mundo é ou uma dessas opiniões, ou ela se ramificou de uma delas ou está classificada sob uma delas. Os quatro tipos de opiniões são:

As for the reality of opinions existent in the world they do not number more than four types only. Any opinion in the world is either one of these opinions or it has branched out from or classified under one of them. The four types of opinions are:

Primeiro: ou o ḥukm é uma regra da Sharī‘ah, isto é, uma opinião legislativa.

First: Either the hukm is a Sharī’ah rule that is, legislative opinion.

Segundo: A definição de uma questão determinada, seja uma definição de Sharī’ah, como a definição do que é um hukm shar’i, seja a definição de uma realidade, como a definição de ‘mente’, ‘sociedade’ e outras coisas semelhantes.

Second: Being the definition of a certain issue. Either a Sharī’ah definition such as the definition of what a hukm shar’i is or the definition of a reality, such as the definition of the ‘mind’, ‘society’ and other such things.

E ele diz:

And he  says:

A fala aqui é geral. Assim, a palavra "amr" (assunto, questão) significa os assuntos dos muçulmanos, sendo uma designação geral para todos os assuntos. E no termo "al-amr" (o assunto), o artigo definido (alif lam) é genérico, isto é, refere-se à categoria dos assuntos. O que é geral permanece geral enquanto não houver evidência que o especifique. E aqui não há evidência que restrinja a shura a qualquer assunto. Portanto, ela permanece de designação geral para todos os assuntos.

The speech here is general. So the word ‘matter’ means the affairs of the Muslims, which is a general designation for all affairs. And in the word ‘al-amr’ (the matter), the definite article (alif lam) is generic i.e, to the category of affairs. The general thing remains general as long as there is no evidence to specify it. And here there is no evidence to specify shura to anything. Therefore, it remains of general designation for all affairs.

Quanto à obrigação de seguir uma opinião buscada pela Shura, ou seja, se a opinião da maioria é preferível independentemente de estar certa ou errada, ou se a opinião é preferida em termos de sua correção, sem que se dê qualquer consideração à maioria, certamente existem textos que indicam que a opinião da maioria deve ser adotada e seguida. E existem textos que indicam que a opinião da maioria não deve ser adotada; ao contrário, isso dá à pessoa em autoridade o direito de executar o que ela decidiu, independentemente da posição da maioria. O Mensageiro ﷺ disse a Abu Bakr e 'Umar:

With regards to the obligation of following an opinion which is sought by the Shura, that is, whether the majority opinion is preferred irrespective of right or wrong or the opinion is preferred in terms of its correctness without taking notice of the majority being given any consideration, certainly, there are texts which indicate that the opinion of the majority should be adopted and complied with. And there are texts which indicate that the opinion of the majority should not be adopted, rather it gives the person in authority the right to execute what he has decided irrespective of the majority position. The Messenger PBUH said to Abu Bakr and ‘Umar:

E ele se conformou com a opinião da maioria em Uhud. Allah diz ao Mensageiro ﷺ

And he  complied with the opinion of the majority in Uhud. Allah  says to the Messenger 

Para chegar a uma compreensão de quando é obrigatório adotar a opinião da maioria e quando não é obrigatório, devemos examinar primeiro as evidências mencionadas no Alcorão e na sunnah, e depois aplicar essas evidências às opiniões existentes no mundo.

In order to arrive at an understanding of when it is binding to adopt the opinion of the majority and when it is not binding we must examine the evidences which are mentioned in the Qur’ān and hadīth first, and then apply these evidences on the existing opinions in the world.

Quanto às evidências mencionadas no Alcorão, há dois versículos. O primeiro é a Sua declaração:

As for the evidences mentioned in the Qur’ān, there are two ayats. The first is His  saying:

É uma ordem de Allah ao Seu Mensageiro ﷺ para que consultasse os muçulmanos a fim de obter a opinião deles. Contudo, Allah deu-lhe o direito de escolher a opinião. Por isso, Ele disse, na sequência do mesmo versículo:

It is an order from Allah  to His Messenger  to refer to the Muslims to obtain their opinion. However, Allah  gave him  the right to choose the opinion. So He  said in completion of the same verse:

ou seja, depois de você ter decidido um assunto após consulta (shura), então confie em Allah ao executar o seu assunto da maneira mais sensata e apropriada. E Ele disse: “Quando você (singular) tomou uma decisão” (‘azamta), e não “quando vocês (plural) tomaram uma decisão” (‘azamtum). Quanto ao segundo versículo, a Sua declaração:

i.e, after you have decided on a matter after consultation (shura), then put your trust in Allah  in carrying out your matter in the most sensible and appropriate manner. And He  said: “When you (singular) took a decision” (‘azamta) and not when “you (plural) took a decision” (‘azamtum). As for the second verse, His  saying:

heir own, but consult one another about it. It encourages the practice of consultation (shura). Also, the saying is ambiguous (mujmal); therefore, we need to refer to the Sunnah to see whether there is anything in it, in terms of the sayings and actions of the Messenger ﷺ, that will elucidate the ambiguous meaning (mujmal).

heir own but consult each other about it. It encourages the practise of consultation (shura). Also the saying is ambivalent (mujmal), therefore, we need to refer to the Sunnah to see if there is anything there in terms of the sayings and actions of the Messenger  which will elucidate the ambivalent meaning (mujmal).

Ao consultarmos os ditos e as ações do Mensageiro ﷺ, encontramos que ele disse a Abu Bakr e a ‘Umar:

By referring to the sayings and actions of the Messenger  we find that he  said to Abu Bakr and ‘Umar:

Ele se obrigou a não ir contra o que eles concordaram. Assim, aqui o Mensageiro ﷺ demonstrou que a opinião da maioria não deve ser contrariada quando são duas pessoas e ele é uma só.

He  obliged himself not to go against what they have agreed upon, So here the Messenger  demonstrated that the opinion of the majority should not be opposed when they are two persons and he is one.

Também encontramos que o Mensageiro de Allah ﷺ, no dia da batalha de Uhud, reuniu as pessoas de opinião dentre os muçulmanos e dentre aqueles que fingiam ser muçulmanos, e então consultaram-se uns aos outros. O Profeta ﷺ adotou a opinião de que deveriam refugiar-se em Medina e forçar os Quraysh a permanecerem do lado de fora. O chefe dos Munafiqin (hipócritas), ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul, era desta opinião. E esta também era a opinião dos companheiros mais velhos. A opinião dos jovens zelosos que não tinham presenciado Badr era sair para enfrentar o inimigo. A maioria então pareceu estar do lado dos jovens. Assim, o Mensageiro de Allah ﷺ cedeu à opinião deles e seguiu a opinião da maioria. Portanto, este episódio indica que ele ﷺ cedeu à opinião da maioria, agiu de acordo com a opinião deles e deixou a sua própria opinião e a dos companheiros mais velhos, porque eram minoria. Quando então as pessoas começaram a se arrepender e disseram: “Forçamos o Mensageiro de Allah ﷺ a seguir a nossa opinião, e nós não temos esse direito.” Foram até ele ﷺ e disseram:

We also find that the Messenger  on the day of the battle of Uhud brought together the people of opinion from those amongst the Muslims and those who pretended to be Muslims and then they consulted each other. The Prophet  took the opinion that they should take refuge in Madina and force the Quraysh to stay outside. The head of the Munafiqin (hypocrites) ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul was of this opinion. And this was the opinion of the senior companions. The opinion of the zealous youth who had not witnessed Badr was to go out to confront the enemy. The majority then appeared to be on the side of the youth. So the Messenger of Allah  yielded to their opinion and followed the opinion of the majority. So this incident indicates that he  gave in to the opinion of the majority and acted according to their opinion and he left his own opinion and that of the senior companions because they were the minority. So when the people began to regret and said: “We have forced the Messenger of Allah  to follow our opinion and we do not have that right.” They went to him  and said:

O Profeta ﷺ recusou o pedido deles de voltar à sua opinião e à dos companheiros mais velhos, e continuou a insistir na obediência à opinião da maioria.

The Prophet  refused their request to go back to his opinion and that of the senior companions and he continued to insist on compliance with the opinion of the majority.

Contudo, vemo-lo também em Badr, onde ele seguiu a opinião correta e se contentou com uma única opinião quando constatou que ela era verdadeira. Quando o Mensageiro de Allah ﷺ e os muçulmanos que estavam com ele desceram na nascente mais próxima de Badr, al-Habbab ibn al-Munzir não gostou daquele lugar. Disse ao Profeta ﷺ:

However, we see him  also in Badr where he complied with the correct opinion and he was satisfied with a single opinion when he found the opinion to be true. When the Messenger of Allah  and the Muslims with him came down at the nearest spring of Badr, al-Habbab ibn al Munzir did not like that place. He said to the Prophet :

Neste hadīth, o Profeta ﷺ expressou a sua própria opinião e não se referiu à opinião da maioria, mas seguiu a opinião correta. Ele ficou satisfeito em adotá-la vinda de uma só pessoa sobre um assunto que o próprio Mensageiro ﷺ disse ser: "uma questão de opinião, de guerra e de estratégia." Depois, encontramos o Mensageiro ﷺ na expedição (ghazwa) de Hudaybiya, em que se manteve firme na sua opinião sozinho e rejeitou a opinião de Abu Bakr e de 'Umar. Além disso, rejeitou a opinião dos muçulmanos e obrigou-os a cumprir a sua opinião, apesar da sua ira e dos seus descontentamentos. Disse-lhes:

In this hadīth the Prophet  left his opinion and he did not refer to the opinion of the majority but followed the correct opinion. He was content to adopt it from one person about a subject the Messenger  himself said was: “a matter of opinion, war and strategy.” Then we find the Messenger  in the expedition (ghazwa) of Hudaybiya that he stuck to his opinion single handily and he rejected the opinion of Abu Bakr and ‘Umar. Furthermore, he rejected the opinion of the Muslims and forced them to comply with his opinion despite their anger and grievances. He told them:

A partir destes quatro ahadīth verificamos que o Mensageiro ﷺ se manteve firme na sua própria opinião, rejeitando todas as outras, mas também o encontramos recorrendo à opinião correta e adotando a opinião de uma única pessoa, deixando a sua própria opinião de lado e sem recorrer, de forma alguma, à opinião das pessoas. Encontramo-lo ainda a seguir a opinião da maioria e a fazer uma declaração que indica que a opinião da maioria deve ser consultada e não contrariada. Se examinarmos atentamente estes ahadīth e o contexto em que surgiram, constatamos que o Profeta ﷺ recorreu à evidência da Sharī'ah, isto é, à wahy (revelação) em Hudaybiya, que recorreu à opinião correta na batalha de Badr, mas recorreu à maioria em Uhud, e constatamos também que não se opôs às opiniões de Abu Bakr e de 'Umar. As ações e os ditos do Profeta ﷺ podem ser resumidos em três situações: primeiro, recorrer à força da evidência tal como é percebida por quem deduz a partir dela, e não tal como é percebida pelas pessoas; segundo, recorrer ao que é correto independentemente da opinião da maioria, sem sequer lhe dar qualquer consideração; terceiro, recorrer à opinião da maioria, quer ela estivesse certa quer não, negligenciando por completo o aspeto da correção.

From these four ahadīth we find that the Messenger  held on to his opinion solely and rejected all other opinions, We also find him referring to the correct opinion and adopting the opinion of a single person alone whilst leaving his own opinion and not referring to the opinion of the people at all. We also find him complying with the majority opinion and making a statement which indicates that the opinion of the majority should be referred to and not opposed. If we scrutinise these ahadīth and the context in which they came we find that the Prophet  referred to the Sharī’ah evidence, that is, the wahy (revelation) in Hudaybiya and that he  referred to the correct opinion in the battle of Badr but referred to the majority in Uhud, and we also find him not objecting to the opinions of Abu Bakr and ‘Umar. The Prophet’s  action and sayings can be summed up in three situations: First, referring to the strength of the evidence as perceived by the one who deduces from it and not how the people perceive it. Second, referring to what is the correct irrespective of the opinion of the majority and not even giving it any consideration at all. Third, referring to the majority opinion regardless of whether it was right or not, infact neglecting the aspect of rightness completely.

Quando aplicamos essas três regras, deduzidas da ação e do dito do Profeta ﷺ, à realidade das opiniões existentes no mundo, encontramos o seguinte:

When we apply these three rules which have been deduced from the action and saying of the Prophet  on the reality of the existing opinions in the world we find the following:

A evidência da Sharī'ah é somente o Qur'ān e a Sunnah, e tudo o que o Qur'ān e a Sunnah indicam como evidência, porque é a matéria sobre a qual incide a ordem ou a proibição de Allah. A força da evidência não é o que as pessoas percebem ou definem e entendem que ela seja. Antes, a força da evidência é somente segundo aquele que a deduz (mustadill), mesmo que esse sentido de dedução seja seu próprio entendimento e que a definição seja sua própria, desde que se apoie na aparência de uma evidência (shubhat dalīl). Isso porque a quwwat ad-dalīl (força da evidência) difere entre as pessoas devido às suas percepções divergentes da própria evidência da Sharī'ah e devido à maneira como compreendem a língua árabe e a Sharī'ah. A força da evidência não significa a força (autenticidade) do ḥadīth apenas. Antes, a força da evidência, seja ela o Qur'ān ou a Sunnah, diz respeito ao significado (dirāya), à transmissão (riwāya), à compreensão (fahm) e à consideração (i'tibār), e não há divergência entre os muçulmanos quanto a isso.

The Sharī’ah evidence is the Qur’ān and Sunnah only and whatever the Qur’ān and Sunnah indicate as an evidence because it is the matter upon which the order or prohibition of Allah  applies. The strength of the evidence is not what the people perceive or what they define and understand it to be. Rather, the strength of the evidence is only according to what the one who educes (mustadill) it , even if this sense of deduction was his own understanding and the definition was his own, as long as he relied on the semblance of an evidence (shubhat dalīl). This is because the quwwa addalīl (strength of the evidence) differs among people due to their disparate perceptions of the Sharī’ah evidence itself and due to the manner in which they understand the Arabic language and the Sharī’ah. The strength of the evidence does not mean the strength (authenticity) of the hadīth only. Rather, the strength of the evidence, whether it be the Quran or the Sunnah, is in terms of the meaning (diraya), narration (riwaya), understanding (fahm) and consideration (i’tibar) and there is no difference among the Muslims about this.

Em segundo lugar: a opinião que indica um pensamento sobre um assunto é preferível de acordo com o que é correto, por exemplo, a questão do renascimento. Ele será alcançado por meio de uma elevação intelectual ou de uma elevação econômica? Ou a situação internacional é favorável a um determinado Estado ou a outro? A situação interna e internacional é adequada para empreender ações políticas, além da ação política, ou ações militares, ou não são adequadas? Em todas essas questões, o que se refere é a opinião correta, pois, qualquer que seja a categoria a que pertençam, elas se enquadram na declaração do Mensageiro ﷺ:

Secondly - The opinion which indicates a thought about a subject, is outweighed from the angle of what is right , for eg, the issue of revival. Will it be realised by an intellectual elevation or through an economic one? Or, is the international situation favourable to a particular state or another? Is the internal and international situation suitable for the undertaking of political actions or military actions in addition to the political action or are they not suitable. In all of these things what is referred to is the correct opinion. Because, whatever category they may be, they fall under the saying of the Messenger :

A opinião correta é mencionada da mesma forma que o Profeta ﷺ mencionou a opinião de al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab estava familiarizado com aquele lugar, então o Profeta ﷺ referiu-se à sua experiência. Portanto, na opinião técnica, faz-se referência à opinião correta.

The correct opinion is referred to just as the Prophet  referred to the opinion of al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab was familiar with that place, so the Prophet  referred to his experience. Therefore, in the technical opinion reference is made to the correct opinion.

Em terceiro lugar – No caso de uma opinião que leve à realização de uma ação, prefere-se a opinião da maioria. Porque ele seguiu a opinião da maioria em Uhud e saiu de Medina, embora considerasse esta opinião equivocada. Da mesma forma, os companheiros mais antigos tinham uma visão contrária, porque sustentavam a opinião do Profeta de que deveriam permanecer em Medina. Apesar disso, o Profeta ﷺ agiu de acordo com esta opinião, que era sair de Medina, porque a maioria era dessa opinião. Assim, esta ação do Mensageiro de Allah ﷺ esclarece o sentido da sua declaração a Abu Bakr e ‘Umar:

Thirdly – In case of the opinion which leads to undertaking an action, the opinion of the majority is preferred. Because he  complied with the majority opinion in Uhud and he went outside of Madina even though he saw this opinion as mistaken. Likewise, the senior companions took a contrary view because they held the Prophet’s view that they should remain in Madinah. Despite this the Prophet  acted according to this opinion which was to go outside Madinah because the majority were of this opinion. So this action of the Messenger of Allah  clarifies the meaning of his statement to Abu Bakr  and ‘Umar :

Isto diz respeito à opinião na mesma categoria que o caso de Uhud, ou seja, uma opinião que leva à realização de uma ação. Assim, em qualquer opinião que leve à realização de uma ação, prefere-se a maioria, como na eleição de um líder, na destituição de um governador (wali) ou na decisão sobre um projeto, etc. É obrigatório que a opinião da maioria seja adotada, e isso é vinculante, quer ela esteja certa, quer esteja errada.

This is regarding the opinion over the same category as in the case Uhud that is, an opinion which leads to the undertaking of an action. So in any opinion which leads to the undertaking of an action, the majority is preferred such as in the election of a leader, or the removal of a governor (wali) or to decide on a project etc. It is incumbent that the majority opinion be adopted and that is binding irrespective of whether it was right or wrong.

Após a aplicação das evidências sobre a realidade das opiniões no mundo, torna-se claro que a opinião vinculante, isto é, aquela em que se prefere a opinião da maioria, pertence à mesma categoria do caso de Uhud. Ela se enquadra no "al-mashura" mencionado em seu dito: "Se ambos concordarem em uma mashura..." É a opinião que leva à realização de uma ação. Qualquer outra coisa além disso não é vinculante, e não é obrigatório agir com base na opinião da maioria. Assim, a opinião vinculante, ou seja, aquela em que se prefere a opinião da maioria, restringe-se a um tipo das ações que existem no mundo: a opinião que discute a ação que precisa ser executada. Por essa aplicação, também fica claro que, no caso da regra da Sharī'ah e da opinião que leva a um pensamento ou a uma questão técnica, não se dá atenção à opinião da maioria em ambos os casos. Para a regra da Sharī'ah, leva-se em conta apenas a força da evidência. E na opinião que leva a um pensamento ou a uma questão técnica, isto é, do tipo de opinião sobre guerra ou estratégia, dá-se atenção somente à opinião correta e a nada mais.

After the application of the evidences on the reality of opinions in the world it becomes clear that the binding opinion i.e, in which the majority is preferred, is of the same category as in the case of Uhud. It falls under the ‘al-mashura’ mentioned in his  saying: “If both of you agree on a mashura...” It is the opinion which leads to the undertaking of an action. Anything besides that is not binding and it is not obligatory to act upon based on the view of the majority. Thus, the binding opinion that is, in which the majority opinion is preferred, is restricted to one type of the actions that exist in the world which is the opinion that discusses the action which needs to be performed. Due to this application it also becomes clear that for the Sharī’ah rule and the opinion which leads to a thought or a technical matter no attention is given to the majority opinion in both cases. For the Sharī’ah rule, only the strength of the evidence is taken into account. And in the opinion which leads to a thought or technical matter i.e, which is of the type of opinion, war or strategy, only the correct opinion is given attention and nothing else.

também é uma evidência.

is also an evidence.

Resta ainda um problema: quem será aquele que esclarece qual é a opinião correta e cuja opinião será a preponderante? Já explicamos que, nas normas da Sharī‘ah, prevalece a força da evidência (quwwat al-dalīl); na opinião que conduz a uma ação, prefere-se a visão da maioria; e na opinião que conduz a um pensamento, as questões técnicas e as questões de definição, em todos esses assuntos prefere-se a opinião correta. Resta-nos identificar quem esclarecerá a opinião correta e cuja opinião será a preponderante. A resposta é que aquele que dá preponderância à opinião correta é quem tem jurisdição sobre a questão em causa; é ele quem conduz o povo, ou seja, seu líder, pois é quem assume a tarefa de consultar o povo. Quando a comunidade se consulta, fá-lo apenas para chegar a uma opinião a fim de agir de acordo com ela. Para agir coletivamente de acordo com ela, torna-se necessário haver um líder sobre eles; portanto, somente ele deve ter autoridade sobre o assunto para o qual se realiza a consulta. Quem deve dar preponderância à opinião correta deve ser somente ele, aquele que conduz o povo. A evidência para isso é o versículo que diz: {Ó vós que credes, obedecei a Allah, obedecei ao Mensageiro e àqueles dentre vós que detêm autoridade.} [An-Nisā’: 59]

One issue still remains; who will be the one to expound what is right and that his opinion is considered to be the preponderant? We have explained that in the Sharī’ah rules the quwwa addalīl (strength of the evidence) is preferred, and in the opinion which leads to an action, the view of the majority is preferred. And that in the opinion which leads to a thought, the technical matters and questions of definition, in all these matters the correct opinion is preferred. It remains for us to identify who will expound the right opinion and whose opinion will be preponderant. The answer is that the one who outweighs the correct opinion is the one who has jurisdiction over the matter in question, he is the one who leads the people that is, their leader, since he is the one who assumes the task of consulting the people. When the community consults each other, it only does that to reach an opinion so as to proceed according to it. To proceed according to it as a community it becomes necessary to have a leader over them so only he should have the authority over the matter for which the consultation takes place. The one to outweigh the correct opinion should be only him, the one who leads the people. The evidence for this is the verse which states:

Assim, a shura foi realizada pelo Mensageiro ﷺ, e ele era o líder dos muçulmanos. Allah (SWT) concedeu-lhe o direito de decidir e de implementar o que ele decidisse após a consulta, isto é, aquilo que ele considerasse correto. Assim, foi ele quem determinou o que era correto. Da mesma forma, a situação é igual para qualquer líder de um povo, porque isto não é exclusivo do Mensageiro ﷺ, mas geral a todos os muçulmanos. Isto porque a fala do Mensageiro ﷺ é uma fala dirigida à sua Ummah, desde que não haja evidência que a restrinja a ele. E aqui não há evidências que tornem isto específico do Mensageiro ﷺ. Portanto, é geral (‘aam).

So the shura was performed by the Messenger  and he was the leader of the Muslims. Allah  gave him the right to decide, to implement what he decides after the consultation i.e, what he views as being correct. So he was the one who outweighed what was correct. Likewise, it is the same situation with any leader of a people because this is not special to the Messenger  but general to all Muslims. This is because the speech of the Messenger  is a speech to his Ummah as long as there is no evidence to specify it to him. And here there are no evidences to make it specific to the Messenger . So it is general (‘aam).

Quanto ao caso em que a comunidade não tem um líder e deseja escolher alguém que terá o direito de dar preferência à opinião correta, neste caso a comunidade deve escolher apenas uma pessoa, para que ela tenha o direito de dar preferência à opinião correta. A comunidade não tem permissão para escolher mais de uma pessoa, porque dar preferência à opinião correta não pode ser exercido por mais de uma pessoa. Na verdade, a maioria pode afirmar a opinião correta, e a opinião correta pode estar mais com duas pessoas do que com uma, mas a questão não é a possibilidade de com quem está a opinião correta, e sim quem dará preferência à opinião correta. É uma pessoa ou são duas? Isso não é possível para a maioria, porque seguir a maioria é contrário a adotar a opinião correta. São duas questões opostas. Assim, a maioria é seguida independentemente da opinião correta, e a opinião correta é seguida independentemente da maioria.

As for when the community does not have a leader and it wishes to select some one who will have the right to outweigh the correct opinion. In this situation the community should choose a single person only so that he will have the right to outweigh the correct opinion. The community is not allowed to choose more than one person. This is because outweighing the correct opinion cannot be undertaken by more than one person. Indeed the majority might state the correct opinion and the correct opinion might lie more with two persons as opposed to one but the issue is not the possibility of with whom the correct opinion lies rather who will outweigh the correct opinion. Is it one person or two? That cannot be possible for the majority, because following the majority (opinion) is contrary to adopting the correct opinion. They are two opposite issues. Thus, the majority is adhered to irrespective of the correct opinion, and the correct opinion is adhered to irrespective of the majority.