A palavra tafsīr é a forma taf'eel da raiz al-fasr, que significa explicar (bayān). Você diz "afsaraha fasran" (eu expliquei a coisa, sem pronunciar a shadda), e "ufassiruhu tafsīran" (eu a expliquei, com a shadda), quando você a explicou. A diferença entre tafsīr e ta'wīl é que o tafsīr é a explicação do que se pretende pelo sentido literal das palavras, enquanto o ta'wīl é a explicação do que se pretende pelo significado. A palavra tafsīr é escolhida quando se aplica à explicação dos versículos do Alcorão. O Alcorão foi revelado na língua árabe, portanto suas expressões são árabes, inclusive as expressões de origem estrangeira, como istabraq (brocado). Elas foram arabizadas segundo os princípios da língua árabe e tornaram-se parte das expressões árabes. O estilo do Alcorão é o modo bem conhecido dos árabes em sua fala. Ele disse:

The word tafsīr is the form taf'eel from the word al-fasr which means to explain (bayan). You say I explained the thing (without pronouncing the tashdeed), 'afsuruhu fasran', and I explained it (with the tashdeed); 'ufassiruhu tafsīran' when you explained it. The difference between tafsīr and ta'weel is that tafsīr is the explanation of what is intended by the wording and ta'weel is the explanation of what is intended by the meaning. The word tafsīr is chosen when applying to the explanation of the verses of the Qur’ān. The Qur’ān has been revealed in the Arabic language so its expressions are Arabic, including the expressions which are of a foreign origin like istabraq (brocade). It is has been Arabized according to the principles of Arabic and it became part of the Arabic expressions. The style of the Qur’ān is the well-known way of Arabs in their speech. He  said:

Os árabes costumavam recitá-lo, compreender a força de sua eloquência e entender seus significados. Mas nem todo o Alcorão podia ser apreendido por todos os árabes, que o compreenderiam em geral e em particular apenas ao ouvi-lo, pois o fato de o Alcorão ter sido revelado na língua dos árabes não significa que todos os árabes compreenderiam suas palavras e expressões. Assim como nem todo livro escrito em determinada língua pode ser compreendido pelas pessoas dessa língua. A compreensão de um livro exige não apenas a língua, mas também um nível de inteligência e de discernimento que corresponda ao nível e à elevação do livro. A realidade dos árabes à época da revelação do Alcorão era que nem todos eram capazes de compreendê-lo em geral e em particular. Pelo contrário, diferiam em seu entendimento de acordo com sua elevação intelectual. Por essa razão, a capacidade dos Sahabah de explicar e compreender o Alcorão variava, devido à disparidade em seu entendimento da língua árabe e também à disparidade em sua inteligência e discernimento. As expressões do próprio Alcorão e seus significados não eram todos compreendidos por todos os árabes. Anas ibn Malik narrou que um homem perguntou a 'Umar ibn al-Khattab sobre a Sua fala:

The Arabs used to recite it, comprehend the strength of its eloquence and understand its meanings. But not all of the Qur’ān can be approached by all Arabs who would understand it generally and specifically just by merely listening to it because by revealing the Qur’ān in the language of the Arabs does not mean that all Arabs will understand its words and phrases. Since not every book written in a certain language can be understood by the people of that language. The understanding of a book does not require language only but also a level of intellect in understanding and comprehension which agrees with the level and elevation of the book. The reality of the Arabs when the Qur’ān was being revealed was that not all of them were able to understand the Qur’ān generally and specifically. Rather, they used to differ in their understanding according to their intellectual elevation. Because of that reason the Sahabah's ability to explain and understand the Qur’ān was at variance due to the disparity of their understanding of the Arabic language and also due to the disparity in their intelligence and comprehension. The Qur’ānic expressions themselves and their meanings were not all understood by all Arabs. Anas ibn Malik narrated that a man asked 'Umar ibn al-Khattab about His  saying:

'Umar respondeu:

What is the abba? 'Umar replied:

Também foi narrado a respeito de 'Umar que ele estava sobre o minbar e recitou:

It has also been narrated about 'Umar that he was on the minbar and he read:

Em seguida, ele perguntou sobre o significado de takhawwuf. Um homem de Huzayl disse: takhawwuf, para nós, é a diminuição gradual (tanaqqus).

Then he inquired about the meaning of takhawwuf? A man from Huzayl said: takhawwuf for us is the gradual decrease (tanaqqus).

Além disso, há muitos versículos do Alcorão cuja compreensão não basta com o conhecimento das expressões e dos estilos linguísticos. Pelo contrário, exigem informações sobre certas expressões, porque essas expressões apontam para significados específicos, como na Sua fala:

Furthermore, there are many verses in the Qur’ān for whose understanding knowledge of linguistic expressions and styles is not sufficient. Rather, they require information about certain expressions because these expressions point to specific meanings such as in His  saying:

E outros versículos semelhantes, que apontam para significados bem conhecidos, há ainda outros cuja compreensão exige o conhecimento das causas de revelação.

And other such verses which point to well known meanings, there are other verses whose understanding requires knowledge of the causes of revelation.

Existem versículos no Alcorão que são muhkam (explícitos) e claros em significado. São especialmente os versículos mequinos que tratam dos fundamentos da religião (dīn) no que diz respeito à ʿaqīdah, e os versículos que tratam dos fundamentos das normas, que são os medinenses, sobretudo os relacionados às transações (muʿāmalāt), às punições (ʿuqūbāt) e aos testemunhos (bayyināt). Há também no Alcorão versículos mutashābihāt (ambíguos), cujo significado é obscuro para muitas pessoas, especialmente os versículos que admitem diversos sentidos ou que exigem abandonar o sentido aparente em favor de outro, por causa da contradição com a crença, que deve estar isenta de elementos antropomórficos.

There are verses in the Qur’ān which are muhkam (explicit) and clear in meaning. They are the verses especially the Makkan verses which pertain to the fundamentals of the deen in terms of the ‘aqīdah and the verses which pertain to the fundamentals of the rules which are the Madinan verses, especially those related to transactions (mu'amalat), punishments ('uqubat) and testimonies (bayyinat). There are mutashabihat (ambiguous) verses as well in the Qur’ān which are ambiguous in meaning for many people, especially the verses that are open to a number of meanings or necessitates leaving the apparent meaning for another meaning because of the contradiction with the creed which should be free of anthropomorphic elements.

Ainda que os Sahabah fossem os mais competentes na compreensão do Alcorão, por serem os mais conhecedores da língua árabe e por terem presenciado as circunstâncias e os acontecimentos em torno dos quais o Alcorão foi revelado, eles diferiam em sua compreensão e diferiam em sua capacidade de explicar (tafsīr) o Alcorão, devido à disparidade no grau de sua familiaridade com a língua árabe e devido à disparidade em sua proximidade com o Mensageiro ﷺ. Os mais famosos Mufassirun dentre os Sahabah foram 'Ali ibn Abi Talib, 'Abd Allah ibn 'Abbas, 'Abd Allah ibn Mas'ud e Ubay ibn Ka'b; eles são os quatro que transmitiram a maior quantidade de material exegético às diferentes cidades muçulmanas. O que lhes possibilitou ter um conhecimento tão profundo do tafsīr foram sua sólida compreensão da língua árabe, seu domínio de suas formas e estilos retóricos, seu convívio com o Profeta ﷺ e sua proximidade com ele, o que lhes permitiu conhecer os acontecimentos pelos quais os versículos do Alcorão foram revelados, e sua faculdade de raciocínio e inteligência, faculdade que lhes permitiu relacionar os significados da melhor maneira e chegar a resultados corretos. Por isso, não se abstiveram de fazer Ijtihād na compreensão do Alcorão segundo o que a mente exigia. Pelo contrário, fizeram Ijtihād no tafsīr e falaram sobre ele dentro de suas próprias opiniões (Ijtihāds), e tomaram decisões com base no que haviam alcançado por meio de seu entendimento e de seu Ijtihād. Portanto, os tafsīrs dessas pessoas são considerados uma das mais elevadas formas de tafsīr. Mas muitos mentiram sobre eles, e foram inseridos em seu tafsīr ditos que eles não disseram; por isso, encontrarão muitas falsificações em seus tafsīrs. O que foi autenticado por narradores confiáveis é o mais forte dos tafsīrs. Quanto a tudo o mais, dentre os relatos fabricados, não é permitido aceitá-lo, pois não foi comprovado que eles o disseram. No entanto, a cautela em relação a tomar as tafsīrs fabricadas destes quatro não significa que seja uma cautela quanto a ler as suas tafsīrs. Pelo contrário, trata-se de uma cautela contra adotá-las e pô-las em prática, dado que se considera que são fabricações. Quanto a lê-las e determinar uma compreensão correta, pela língua, pela Sharī‘ah e pelo intelecto, com aquilo que nelas foi mencionado, isto é útil, pois existem explicações (tafsīrs) valiosas nestes relatos fabricados em termos de compreensão, ainda que as suas cadeias de transmissão sejam fracas quanto à sua atribuição aos Sahabah.