A opinião de que nosso mestre Muhammad ﷺ praticou Ijtihad em certas normas e cometeu um erro em seu Ijtihad, que Allah então corrigiu, significa que nosso mestre Muhammad ﷺ transmitiu a Sharī'ah às pessoas a partir de seu Ijtihad e não de uma revelação, e que ele não é ma'sum (infalível) em algumas das coisas que transmitiu às pessoas da Sharī'ah do Islam. Racionalmente e do ponto de vista da Sharī'ah, isso é inválido (bāṭil). Com efeito, nosso mestre Muhammad ﷺ é um Profeta (nabiy) e um Mensageiro (rasul) como os demais Profetas e Mensageiros, protegido de cometer erros naquilo que transmitiu sobre Allah, o que é uma proteção definitiva comprovada racionalmente (dalīl 'aqlī). Além disso, há evidências da Sharī'ah que são definitivas em seu significado de que a transmissão da Mensagem (risāla) pelo Profeta ﷺ, em seus aspectos gerais e específicos, provinha somente da revelação. E o Mensageiro ﷺ não transmitiu os ahkām senão a partir da revelação. Ele disse na Sura al-Anbiya:

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

Ou seja, diga-lhes: "Ó Muhammad ﷺ, eu te advirto com a revelação que me foi revelada." Em outras palavras, minha admoestação a você se limita à revelação. E Ele disse na Sura an-Najm:

That is, tell them O Muhammad  that I warn you with the revelation that has been revealed to me. In other words my admonition to you is restricted to the revelation. And He  said in Sura an-Najm:

A expressão "wama yantiqu" está na forma geral (ṣīghat al-ʿumūm). Por isso, ela inclui o Alcorão e a Sunnah. Não há nada no Livro e na Sunnah que a torne específica do Alcorão. Assim, ela permanece geral, ou seja, tudo o que ele transmitiu da Sharīʿah é uma revelação que foi revelada. Não é correto restringi-la dizendo que o que ele transmitiu é somente do Alcorão. Pelo contrário, deve permanecer geral, abrangendo o Alcorão e o ḥadīth.

The expression 'wama yantiqu' is from the general form (sighat al-'umum). So it includes the Qur’ān and Sunnah. There is nothing in the Book and Sunnah that makes it specific to the Qur’ān. So it remains general that is, everything he has conveyed from the Sharī’ah is a revelation that has been revealed. It is not correct that it be specified to say that what he conveyed is only from the Qur’ān. Rather, it should remain general and inclusive of the Qur’ān and the hadīth.

E isto é o que o segundo versículo enfatiza quando diz,

And this is what the second ayah emphasises on when he  says,

Quanto à especificação do que ele transmitiu de Allah em termos de legislação e de outras regras, crenças, pensamentos e histórias, bem como a separação dos estilos, meios e assuntos do mundo, como as atividades agrícolas, a indústria e as ciências etc., dessa parte, essa especificação ocorreu por dois motivos: Primeiro, alguns dos textos [nusoos] revelados a respeito deles os especificaram para a legislação. Ele ﷺ disse, a respeito do assunto da polinização da tamareira:

As for the specification of what he  conveyed from Allah  in terms of legislation, and other rules, beliefs, thoughts and stories and the seperation of the styles and means and affairs of the world such as the agricultural activities, industry and sciences etc from it, This specification occurred due to two reasons: Firstly, Some of the texts [nusoos] revealed regarding them have specified them to legislation. He  said regarding the subject of pollinating the date palm:

E ele disse aos muçulmanos na batalha de Badr, quando lhe perguntaram: Isto é uma revelação de Allah ou é uma questão de opinião, guerra e estratégia? Ele respondeu:

And he  told the Muslims in the battle of Badr when they asked him: Is this revelation from Allah  or is it a matter of opinion, war and strategy? He  replied:

Esses textos especificaram a revelação para coisas que não são os assuntos do mundo e tudo o que se relaciona com a guerra, a opinião e a estratégia.

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

Quanto ao segundo ponto, que especifica a revelação à legislação, às crenças, às regras etc., isso é claro pelo tema da discussão. Isso porque ele é um mensageiro, e a discussão versa sobre aquilo com que foi enviado e não sobre qualquer outra coisa. Assim, o assunto da discussão foi especificado, e a formulação geral (sighat al-'umum) permanece geral, porém apenas em relação ao assunto que foi tratado em generalidade, e não a todos os assuntos. Sim, a consideração é pela generalidade da formulação e não pela especificidade da causa (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). Entretanto, o que se entende por causa (sabab) é o incidente pelo qual o Alcorão foi revelado. O tema não está restrito a ele; pelo contrário, é geral a todos os incidentes, de modo que o assunto não diz respeito ao incidente particular, mas a todos os incidentes, e refere-se ao tema da discussão e não a todos os temas. O objeto da revelação é a advertência (indhar), isto é, a legislação e as regras. Ele disse:

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

Estes versículos mostram que o que se pretendia era aquilo que ele trouxe de crenças e regras, e tudo o que lhe foi ordenado transmitir e advertir as pessoas. Por isso, não inclui os meios e estilos, nem os comportamentos instintivos que fazem parte de sua disposição natural, como o modo de andar, de pronunciar as palavras, de comer etc.

These verses show that what was intended is what he  brought from the beliefs and rules and anything he  had been ordered to convey and warn people of. That is why it does not include the means and styles or the instinctual behaviour which are part of his natural disposition such as the manner of walking, pronunciation, eating etc..

Elas dizem respeito às questões relacionadas às crenças e às regras da Sharī‘ah, e não aos meios, estilos e outras coisas de natureza semelhante que não pertencem às crenças e às regras. Portanto, tudo o que o Mensageiro ﷺ trouxe, no que diz respeito àquilo que ele foi ordenado a transmitir em todas as questões que se relacionam às ações dos servos e aos pensamentos, é uma revelação de Allah.

They are regarding the matters related to the beliefs and Sharī’ah rules and not the means and styles and other things of a similar nature which do not come under beliefs and rules. Therefore, whatever the Messenger  brought, regarding what he  has been ordered to convey in all matters that relate to the actions of the servants and the thoughts, is a revelation from Allah .

A revelação inclui os ditos, as ações e o silêncio do Mensageiro ﷺ, porque fomos ordenados a segui-lo. E Ele disse:

The revelation includes the sayings, actions and silence of the Messenger , because we have been ordered to follow him. And He  said:

E Ele disse:

And He  said:

Assim, a fala, a ação e o silêncio do Mensageiro ﷺ são uma evidência da Sharī'ah. Todos eles são revelações de Allah.

Thus, the speech, action and silence of the Messenger PBUH is a Sharī’ah evidence. They are all revelations from Allah .

O Mensageiro de Allah, nosso mestre Muhammad ﷺ, costumava receber a revelação e transmitir o que trouxe de Allah, e resolver os assuntos de acordo com a revelação, sem se desviar dela. Ele disse na sura Al-Ahqaf:

The Messenger of Allah, our master Muhammad  used to receive revelation and convey what he brought from Allah , and resolve matters according to the revelation and did not deviate from the revelation. He  said in sura al-Ahqaf:

E Ele disse na sura Al-A'raf:

And He  said in sura al-A'raf:

Ou seja, eu não sigo nada além do que meu Senhor me revelou. Em geral, tudo isto é explícito, claro e evidente. Tudo o que se relaciona ao Profeta ﷺ, no que diz respeito àquilo que ele foi ordenado a transmitir, é somente revelação. A vida legislativa do Profeta ﷺ, ao esclarecer as regras às pessoas, procedeu desta maneira: ele costumava aguardar a revelação em muitos dos aḥkām, como no caso do ẓihār, do li'ān (imprecação) e similares. Ele não estabelecia um ḥukm (regra) sobre uma questão, nem realizava um ato de legislação, nem permanecia em silêncio legislativo, exceto mediante a revelação de Allah. Por vezes, os Companheiros confundiam a regra sobre uma ação dos servos com uma opinião acerca de uma coisa, ou de um meio ou modo. Então perguntavam ao Mensageiro ﷺ: isto é uma revelação, ó Mensageiro de Allah? Ou é uma questão de opinião e de mashūra (conselho)? Se ele dissesse que era revelação, eles permaneciam em silêncio, pois sabiam que não provinha do próprio Profeta ﷺ. Mas se ele lhes dissesse: não, é uma questão de opinião e de mashūra (conselho), eles discutiriam com ele e talvez ele até seguisse a opinião deles, como em Badr, Uḥud e Al-Khandaq. E, em assuntos diferentes daquilo que ele transmitiu de Allah, ele costumava dizer:

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

Conforme relatado no hadīth sobre a polinização da tamareira. Se o Profeta ﷺ tivesse dito algo relativo à legislação sem revelação, ele não teria esperado pela revelação para declarar o ḥukm (decisão legal). E quando os Ṣaḥābah lhe perguntavam se uma declaração era uma revelação ou uma opinião, ele lhes teria respondido com base em seu próprio juízo, ou eles teriam discutido o assunto com ele sem perguntar se era ou não uma revelação.

As reported in the hadīth concerning the pollination of the date palm. Had the Prophet PBUH said something pertaining the legislation without revelation he would not have waited for the revelation to state the hukm (ruling). And when the Sahabah  asked him whether a statement was a revelation or opinion, he  would have either replied to them from his mind or they would have discussed with him the matter without asking him whether it was a revelation or not.

Portanto, nada emanava de suas palavras, ações e silêncio, exceto o que vinha por meio de revelação de Allah, e não de sua própria opinião. Ele nunca fez Ijtihād, e o Ijtihād não lhe é permitido segundo a Sharī'ah, e também racionalmente. Quanto à Sharī'ah, os versículos do Alcorão indicam explicitamente a restrição de tudo o que se relaciona à revelação:

Therefore, nothing emanated from his  sayings, actions, and silence except if it came via revelation from Allah  and not from his own opinion. He  never made Ijtihād and Ijtihād is not allowed for him  according to the Sharī’ah and rationally also. As for the Sharī’ah, the verses of the Quran explicitly indicate the restriction of everything that relates to the revelation:

Quanto à razão racional, é que o Profeta ﷺ costumava aguardar a revelação em muitas questões legais, apesar da necessidade urgente de esclarecer a decisão de Allah (SWT). Se fosse permitido a ele praticar o Ijtihād, ele não teria demorado em dar a decisão, mas teria exercido o Ijtihād. Pois ele costumava adiar a decisão até que a revelação fosse enviada. Isso indica que ele não praticava o Ijtihād e que não lhe era permitido praticá-lo. Caso fosse permitido, ele não teria adiado a decisão apesar da necessidade de dá-la. Além disso, é obrigatório seguir o Profeta ﷺ. Se ele tivesse exercido o Ijtihād, seria possível que cometesse um erro. Se errasse, estaríamos obrigados a segui-lo, de modo que a questão nos levaria a seguir um erro, o que não é válido, pois Allah (SWT) não ordenou que se seguisse um erro. Ademais, o Mensageiro ﷺ é infalível (ma'sum) quanto a cometer erros na transmissão da Mensagem. É absolutamente impossível que ele cometa um erro na transmissão da Mensagem de Allah (SWT), pois permitir que o Mensageiro ﷺ erre anula o conceito de Mensageiro e de profecia. Portanto, a afirmação da Mensagem e da profecia determina que o Mensageiro não tem permissão para cometer erros. Quanto à transmissão da Mensagem, isso implica que ele está protegido de errar na transmissão. Logo, é impossível que o Mensageiro ﷺ erre no que transmite de Allah (SWT). Consequentemente, não lhe é permitido exercer o Ijtihād. Tudo o que ele transmitiu das decisões legais, em suas palavras, ações e silêncio, é revelação de Allah (SWT) e nada mais.

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

E como a Sua palavra:

And such as His  saying:

E como Sua palavra:

And like His  saying:

E outros ayats e ḥadīth semelhantes, isso não se deve a que ele tenha exercido Ijtihād a respeito de uma decisão legal e a tenha transmitido às pessoas. Antes, trata-se de uma censura leve por ter tomado ações contrárias ao que era mais adequado ao Mensageiro ﷺ fazer. Nunca aconteceu que o Mensageiro ﷺ transmitisse uma decisão específica às pessoas e depois viesse um ayah para esclarecer o erro da decisão que ele havia transmitido, esclarecer o equívoco em seu Ijtihād e exigir que ele transmitisse a opinião correta a respeito dessa decisão. Pelo contrário, a verdade é que o Mensageiro ﷺ tomou uma ação ao aplicar uma regra da Sharī'ah dentre as regras de Allah que já havia sido revelada anteriormente, e que o Mensageiro ﷺ já havia transmitido às pessoas. O Mensageiro ﷺ agiu de maneira contrária ao que era mais adequado para ele fazer de acordo com essa regra. Assim, foi levemente repreendido por essa contradição. Essa censura leve não é a instituição de uma nova regra. Portanto, a regra já havia sido revelada, sua aplicação já havia sido ordenada e o Mensageiro ﷺ já a havia transmitido. Assim, nesses episódios mencionados nesses versículos, ele tomou uma ação de acordo com o que Allah havia ordenado, exceto que sua realização dessa ação era contrária ao que era melhor, e por isso foi levemente repreendido. Portanto, esses ayats repreendem levemente o Mensageiro ﷺ por tomar uma ação contrária à melhor. Não são ayats que instituem novas regras que não haviam sido instituídas antes. Nem corrigem um Ijtihād ou instituem outra regra que esteja em desacordo com a regra para a qual o Mensageiro ﷺ já havia feito Ijtihād. Pela Sharī'ah e pela razão, é permitido aos Profetas e Mensageiros fazer o que é contrário ao melhor, pois o sentido de fazer o que é contrário ao melhor é que se trata de um assunto permissível (mubāḥ), no entanto, algumas ações são melhores que outras. Ou, há um assunto que é preferível (mandub), mas há ações que são melhores do que outras. Assim, é permitido à pessoa viver na cidade ou na aldeia. Mas viver na cidade é melhor do que viver na aldeia para quem deseja acompanhar os assuntos do governo e prestar contas aos governantes. Se ele vive na aldeia, age contrariamente ao que é o melhor. Dar sadaqa abertamente ou discretamente é um assunto preferível (mandub), mas dar sadaqa em segredo é melhor do que dá-la publicamente. Se a dá em público, age contrariamente ao que é o melhor. Portanto, é permitido ao Mensageiro ﷺ empreender o que é contrário ao melhor; antes, é-lhe permitido fazer tudo o que não seja considerado pecaminoso. Ele, de fato, empreendeu o que era contrário ao melhor, por isso Allah o repreendeu levemente por isso. Quem refletir profundamente sobre estes versículos que eles citam encontrará que a formulação do versículo, a sua compreensão e o seu significado indicam isto.

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

indica que a captura de prisioneiros já havia sido legislada sob a condição de que uma matança severa (ithkhan) tivesse lugar antes dela. Isso é respaldado pelo versículo:

indicates that the taking of prisoners had already been legislated on the condition that a severe slaughter (ithkhan) took place before it. This is supported by the ayah:

Assim, a regra sobre a captura de prisioneiros não foi revelada no versículo.

Thus, the ruling of taking prisoners was not revealed in the ayah:

Na verdade, ela foi revelada antes, na Sura Muhammad, que é chamada de Sura da luta (sura al-qital). Ela foi revelada antes da Sura al-Anfal. Assim, é nesta Sura da luta que foi revelada a norma sobre a captura de prisioneiros. Ele disse:

Rather, it was revealed before that in Sura Muhammad which is called the Sura of fighting (sura al-qital). It was revealed before Sura al-Anfal. Thus, it is in this Sura of fighting that the ruling of taking prisoners was revealed. He  said:

Portanto, a regra sobre a captura de prisioneiros já havia sido revelada e era conhecida antes da revelação de:

So the rule of taking prisoners had been revealed and was known before the revelation of:

Nesta passagem não há legislação sobre prisioneiros. E na formulação não se encontra legislação sobre prisioneiros. Trata-se apenas de uma reprimenda dirigida ao Mensageiro ﷺ, para que ele não tomasse prisioneiros antes de ter infligido uma matança severa (ithkhan). O que se entende por ithkhan é matar e causar um medo intenso. Não há dúvida de que, no dia de Badr, os Sahabah mataram um grande número de pessoas e venceram a batalha. Não é condição para infligir uma matança severa na terra que todos sejam mortos. Depois de matarem um grande número, eles tomaram um grupo como prisioneiros. Isto é permitido pelo versículo da Surah Muhammad, que é a Surah do combate, e também por este versículo. Ele indica que, depois de infligir uma matança severa (ithkhan), é permitido tomar prisioneiros. Assim, este versículo veio indicar, de forma clara, que a captura de prisioneiros era permitida segundo a norma deste versículo. Portanto, não é correto dizer que o Mensageiro ﷺ fez Ijtihad sobre a norma relativa aos prisioneiros de guerra quando tomou prisioneiros, e que o versículo foi revelado para corrigir o seu Ijtihad. Nem é o caso de a captura feita pelo Mensageiro ﷺ em Badr ter sido uma legislação, e de o versículo ter vindo para esclarecer um erro seu. Igualmente, esta captura não foi um pecado nem uma transgressão da norma que havia sido revelada. No entanto, indica que o Mensageiro ﷺ, ao aplicar a norma de tomar cativos mencionada na Surah Muhammad,

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

Neste incidente, ou seja, a batalha de Badr, teria sido melhor que a matança fosse maior, para que a subjugação (al-ithkhān) ficasse mais evidente. Assim, o versículo foi revelado para repreender de leve o Profeta ﷺ por ter aplicado o julgamento de uma forma contrária ao melhor. Trata-se da censura de uma ação por ele praticada ao aplicar uma norma anterior; não é a promulgação de uma norma, nem a correção de um Ijtihād. Quanto à Sua declaração no final do versículo:

in this incident i.e the battle of Badr, it was better if the killing was greater so that the ithkhan was more evident. Thus, the verse was revealed to mildly reproach the Prophet PBUH for applying the ruling in a manner which is contrary to the best. It is the censure of an action undertaken by him to apply a previous ruling, it is not the legislation of a ruling and nor is it the correction of an Ijtihād. As for His  saying at the end of the ayah:

Esta é a conclusão da repreensão no versículo. Ou seja, vós fizestes prisioneiros antes de vos esforçardes ao máximo para infligir uma matança severa (ithkhan), esperando obter resgate por esses prisioneiros; isto é, ao tomar cativos, desejais os bens transitórios deste mundo, do resgate (fidya) que é a consequência de os tomar cativos. E Allah deseja fortalecer a Sua religião (deen) matando-os na batalha e não os tomando como prisioneiros. A questão é que tomar prisioneiros e desejar o bem deste mundo é resultado da captura; não se trata de uma repreensão leve por receber resgate. Antes, é apenas uma repreensão leve por tomar cativos antes de infligir uma matança severa. Ela completa o sentido do versículo, que começou com este significado desde o seu início.

This is the conclusion of the rebuke in the ayah. that is, you have taken prisoners before doing your outmost to inflict a severe slaughter (ithkhan) hoping to get ransom for those prisoners i.e by taking captives you desire the transient things of the world, from the ransom (fidya) which is the consequence of taking them captive. And Allah  wishes to strengthen His  deen by killing them in the battle & not by taking them as prisoners. The issue is the taking of prisoners and desiring the good of this world is a result of the capture, it is not a mild rebuke for taking ransom. Rather, it is only a mild rebuke for taking captives before inflicting a severe slaughter. It completes the meaning of the ayah which began with this meaning from its very beginning:

Quanto à Sua afirmação:

As for His  saying:

Não é uma promessa de castigo de Allah pela aceitação de resgate, como alguns poderiam imaginar. Antes, esclarece as consequências que poderiam resultar de se tomar prisioneiros antes de se fazer o máximo esforço para infligir uma matança severa aos inimigos, como perder a batalha e os muçulmanos serem mortos pelos kuffar. Este é o grande castigo; não é o castigo de Allah. Ou seja, se não fosse pelo fato de Allah saber que vocês sairiam vitoriosos, então, por terem tomado prisioneiros antes de se esforçarem ao máximo para massacrar os kuffar, os vossos inimigos ter-vos-iam matado e derrotado. O Alcorão usou a palavra 'azaab (castigo) para designar a morte em guerra. Ele disse:

It is not a promise of a punishment from Allah  for taking ransom as some would imagine. Rather, it clarifies the consequences that could possibly result from taking prisoners before doing ones outmost to inflict asevere slaughter, such as losing the battle and Muslims being killed by the Kuffar. This is the great punishment; it is not the punishment of Allah . i.e, if it were not that Allah  knew that you would be victorious, then for taking prisoners before doing your outmost to slaughter the Kuffar, your enemies would haves killed you and defeated you. The Qur’ān has used the word 'azaab (punishment) for killing in war. He  said:

Não pode ser que signifique o castigo de Allah, pois o discurso é geral para o Mensageiro ﷺ e para os crentes. Porque, se o versículo, como alegam, está corrigindo um ijtihad, então trata-se de um erro que já foi perdoado, pelo qual ele não merece ser castigado por Allah. Se for considerado uma leve repreensão por agir contrariamente ao que era melhor, como é a realidade neste caso, então não merece nenhum castigo de Allah. De forma alguma é possível que signifique a aproximação de um castigo de Allah. Antes, o sentido é que os seus inimigos teriam matado e humilhado vocês. Quanto ao ḥadīth narrado sobre a causa da revelação deste versículo, e sobre as suas histórias, trata-se de relatos isolados (khabar ahad), que não são admissíveis como prova para a ʿaqīda. Permitir ou não permitir o ijtihad por parte do Mensageiro ﷺ faz parte das questões de crença. Quanto ao que Allah revelou no Alcorão:

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

Não indica Ijtihād, porque o preceito de que o Profeta ﷺ tinha permissão para dispensar quem ele quisesse foi revelado antes desta âyah. Allah diz na Sura An-Nur:

It does not indicate Ijtihād because the ruling that the prophet  was permitted to excuse whomever he wished was revealed before this ayah. Allah  says in Sura An-Nur:

E esta Sura foi revelada depois da Sura Al-Hashr, na batalha da trincheira, e o versículo

And this Sura was revealead after Sura Al-Hashr in the battle of the trench, and the ayah

foi revelado na Sura At-Tawba, e foi revelado no contexto da batalha de Tabuk, no nono ano da Hégira, de modo que a regra era bem conhecida, e o versículo da Sura an-Noor indica claramente que o Profeta ﷺ tem permissão para dispensar aqueles que lhe pedem licença (para ficar para trás). No entanto, no incidente pelo qual foi revelado o versículo da Sura at-Tawba, isto é, a expedição de Tabuk e a preparação do exército de 'usra (dificuldade), teria sido melhor se o Mensageiro ﷺ não tivesse concedido aos hipócritas (munafiqin) a permissão para ficar para trás. Quando ele lhes deu a permissão naquele mesmo incidente, Allah o repreendeu de leve por essa ação, isto é, repreendeu-o por empreender uma ação que era contrária ao que era melhor. O versículo não corrige um Ijtihād, e não estabelece uma regra diferente da regra que o Mensageiro ﷺ havia adotado por Ijtihād a respeito do mesmo incidente. Antes, trata-se de uma repreensão branda por algo que era contrário ao que era mais adequado.

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

Quanto à Sua afirmação:

As for His  saying:

Veio depois do Seu dito:

It came after His  saying:

Allah esclareceu no versículo;

Allah  has clarified in the ayah;

que o Mensageiro ﷺ não deveria permitir que eles o acompanhassem em suas expedições. E isso era para humilhá-los e envergonhá-los, para que não tivessem a honra de fazer jihad e sair (para lutar) com o Mensageiro ﷺ. E Ele, na āyah que vem imediatamente depois,

that the Messenger PBUH should not allow them to accomany him in his expedetions. And this was in order to humiliate and disgrace them so that they do not get the hounour of making jihad and going out (to fight) with the Messenger PBUH. And He  in the ayah that comes immediatly after

anunciou (apenas) mais uma coisa para humilhá-los. Isso ocorreu durante a campanha contra eles com o objetivo de destruí-los. Assim, este versículo, o versículo anterior e o versículo seguinte esclarecem as regras relativas aos hipócritas e a maneira como devem ser tratados, demonstrando-lhes desprezo, humilhando-os e rebaixando-os da condição dos crentes. Não há nada no versículo que indique que o Mensageiro ﷺ tenha feito ijtihād a respeito de uma decisão. O versículo veio mostrando o contrário. Trata-se antes da legislação preliminar a respeito dos hipócritas. Está em conformidade com os outros versículos sobre os hipócritas repetidos na mesma sura. Nada aparece nele, seja explicitamente, por indicação, por formulação ou por compreensão, ou que dê causa a qualquer semelhança (shubha) (de tal sentido) de que corrige um ijtihād ou chama a atenção para um erro. Quanto ao que foi narrado sobre o motivo da revelação deste versículo, em termos de relatos, são relatos isolados (akhbar ahad), que não são admissíveis como prova para a ʿaqīdah (crença) e nem podem contradizer o texto definitivo que restringe a transmissão de decisões pelo Mensageiro ﷺ àquilo que ele trouxe por meio da revelação e nada mais. Ele não seguiu senão a revelação. Quanto mais que esses ahadīth deveriam levar ʿUmar bin al-Khattab a tentar impedir o Mensageiro ﷺ de orar pelo janazah. Portanto, ou ele queria impedi-lo de realizar uma ação legislada como decisão, ou queria impedir o Mensageiro ﷺ de empreender um ato de adoração segundo uma regra legislada da Sharīʿah, e o Mensageiro ﷺ permaneceu em silêncio a respeito. Então ele retornou à opinião de ʿUmar após a revelação deste versículo. Isso não é permitido em relação ao Mensageiro ﷺ. Agir de acordo com este ḥadīth contradiz o fato de que o Mensageiro ﷺ é um Profeta, portanto o ḥadīth é rejeitado quanto ao seu significado (dirāyatan). O hadīth indica que o Mensageiro ﷺ deu sua camisa a 'Abd Allah ibn Ubayy e que tentou rezar o janaza por ele, embora fosse o líder dos munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy foi desmascarado por Allah depois da batalha de Bani al-Mustaliq. Seu filho foi ao Mensageiro ﷺ para saber se ele havia tomado a decisão de matá-lo, para que ele mesmo pudesse matar seu pai. Allah revelou a Sura al-Munafiqun depois da batalha de Bani al-Mustaliq, e Ele disse ao Mensageiro ﷺ a respeito dela:

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

E Ele lhe disse a respeito disso:

And He  told him with respect to it:

E Ele lhe disse:

And He  told him:

E depois o Mensageiro ﷺ veio após isso, deu sua camisa ao chefe dos hipócritas e tentou orar (janaza) pelo chefe dos hipócritas, e então 'Umar impediu-o. Isso contradiz os āyāt. O āyah da Sura at-Tawba foi revelado no nono ano (AH) depois da Sura al-Munafiqun por alguns anos. Portanto, os ahadīth sobre 'Umar (ra) e a camisa e outros ahadīth semelhantes contradizem a realidade de como os hipócritas foram tratados após a batalha de Banu al-Mustaliq, e contradizem os versículos que foram revelados antes disso a respeito dos hipócritas. Por isso, são rejeitados também sob este ângulo, quanto ao seu significado (dirayatan).

And then the Messenger PBUH came after this and gave his shirt to the head of the hypocrites and tries to pray (janaza) for the head of the hypocrites and then 'Umar  prevents him. This contradicts the ayāt. The ayah of Sura al-Tawba was revealed in the ninth year (AH) after Sura al Munafiqin by a number of years. So the ahadīth about 'Umar (ra) and the shirt and other such ahadīth contradict the reality of how the hypocrites were treated after the battle of Bani al Mustaliq and they contradict the verses which were revealed before it regarding the hypocrites. Therefore, they are rejected also from this angle in terms of their meaning (dirayatan).

Quanto à Sua afirmação:

As for His  saying:

e os versículos que se seguem não indicam qualquer Ijtihād. O Mensageiro ﷺ foi ordenado a transmitir a Da'wah a todas as pessoas e a ensinar o Islã aos muçulmanos. Cabe ao Mensageiro ﷺ cumprir ambas as ordens o tempo todo. 'Abd Allah ibn Umm Maktum tornou-se muçulmano e aprendeu o Islã. Ele foi até o Mensageiro de Allah ﷺ enquanto este estava com os líderes de Quraysh: 'Utbah e Shaybah (os dois filhos de Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. Ele estava convidando-os ao Islã na esperança de que outros abraçassem o Islã se entrassem em sua fé. Ibn Umm Maktum disse ao Profeta ﷺ enquanto ele estava nessa situação: "Ó Mensageiro de Allah! Ensina-me a ler e ensina-me o que Allah te ensinou". Ele repetiu isso sem saber que o Profeta ﷺ estava ocupado (falando) com essas pessoas. O Mensageiro de Allah ﷺ não gostou da interrupção em sua conversa e, por isso, franziu o cenho e virou-se, e então este versículo foi revelado. O Mensageiro ﷺ foi ordenado a transmitir (a Da'wah) e ordenado a ensinar o Islã. Assim, ele cumpriu a transmissão do Chamado e afastou-se de ensinar aquele que pediu para ser ensinado, por estar ocupado com a transmissão da Da'wah. Seria melhor para ele ensinar a Ibn Umm Maktum o que este havia pedido. Mas ele ﷺ não fez isso, e então Allah o repreendeu de leve por isso. Como ele ﷺ ...

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

Afastar-se de Ibn Umm Maktum foi contrário à melhor ação, por isso Allah o repreendeu levemente por ter praticado o que era contrário ao melhor. Nisto não há Ijtihād a respeito de uma sentença ou de uma correção de ação. Tratou-se apenas da aplicação da sentença de Allah sobre um determinado acontecimento, que era contrário à melhor ação, pela qual Allah o censurou levemente.