7. A Força da Evidência (quwwat al-dalīl) - A Personalidade Islâmica | Quran Course

7. A Força da Evidência (quwwat al-dalīl) - A Personalidade Islâmica | Quran Course

De modo semelhante, ‘Ali ibn Abi Talib considerou o relato de Abu Bakr mais forte, por isso não o submeteu a juramento como fez com os outros. De modo semelhante, Abu Bakr considerou o relato de al-Mughira sobre a herança da avó mais forte, devido ao que foi narrado em complemento a ele por Muhammad ibn Maslama. Também ‘Umar considerou o relato de Abu Musa al-Ash’ari sobre o isti’zan (pedido de permissão) mais forte depois de ter sido corroborado pela narração de Abu Sa’id al-Khudri. Os Companheiros não davam preferência a opiniões e analogias senão depois de estudarem os textos até o ponto em que não era possível ir mais adiante no estudo. Quem examinar a situação deles e observar os fatos de suas Ijtihādāt virá a saber, sem qualquer dúvida, que costumavam exigir o uso de uma evidência preponderante em detrimento de uma evidência mais fraca, entre duas evidências especulativas (zanni). Isto também é indicado pela aceitação do Profeta ﷺ de Mu’ādh, quando o enviou ao Iêmen como juiz, quanto à ordem das evidências e à precedência de uma evidência sobre a outra.

In a similar way ‘Ali ibn Abi Talib found the report of Abu Bakr stronger, thus he did not put him to oath as he did with others. In a similar way abu Bakr found the report of al-Mughira about the inheritance of the grandmother stronger due to what was narrated in addition to it by Muhammad ibn Maslama. Also, ‘Umar found the report of Abu Musa al-Ash’ari about the isti’zan (seeking permission) stronger after it has been corroborated by Abu Sa’id al-Khudri’s narration. The Sahabah did not outweigh opinions and analogies except after studying the texts up to the point that it was not possible to go (in study) any further. Whoever scrutinises their situation and observes the facts of their Ijtihādat will come to know without any doubt whatsoever that they used to oblige the use of a preponderant evidence as opposed to a weaker one from two speculative (zanni) evidences. This is also indicated by the Prophet’s  acceptance of Mu’az, when he sent him to Yemen as a judge, on the order of evidences and the precedence of one evidence over the other.

No entanto, quando duas evidências se contradizem, não é correto recorrer à preponderância de uma evidência sobre a outra, exceto no caso em que não seja possível usar ambas em conjunto. Se for possível agir de acordo com ambas, isso é melhor, pois é preferível agir conforme as duas evidências do que desconsiderar uma delas por completo, visto que o princípio geral é agir de acordo com a evidência e não descartá-la. Além disso, não é correto agir de acordo com as duas evidências por meio de desculpas e pretextos, mas sim segundo a indicação do texto. Um exemplo de uso de duas evidências conflitantes é a declaração do Profeta ﷺ:

However, when two evidences conflict it will not be correct to resort to the outweighing of one evidence over the other except in the event when it not possible to use both of them together. If it is possible to act upon both of them that is better, since it is better to act upon both evidences than to disregard one of them altogether because an evidence in principle is to act upon and not to disregard. Furthermore, it is not correct to act upon both evidences through excuses and pretexts but according to the indication of the text. An example of using two conflicting evidences is the saying of the Prophet :

Assim, o Mensageiro ﷺ elogiou aquele que deu testemunho antes de ser chamado a testemunhar, e criticou aquele que deu testemunho antes de ser chamado a testemunhar. Desse modo, o elogio do Profeta ﷺ àquele que deu testemunho antes de ser solicitado a fazê-lo indica que isso foi ordenado pelo Legislador. E a crítica do Profeta ﷺ àquele que deu testemunho antes de ser solicitado a testemunhar indica que isso foi proibido pelo Legislador. Há aqui uma contradição entre as duas evidências, e a sua conciliação é a seguinte: quanto ao testemunho referente a um direito de Allah (SWT), a Sharī'ah ordenou que se preste sem que seja solicitado. Já quanto ao testemunho referente a um direito do servo, a Sharī'ah proibiu que a testemunha testemunhe antes de ser solicitada a fazê-lo. É absolutamente essencial que se procure agir de acordo com ambas as evidências. Se não for possível praticá-las conjuntamente e elas se contradizem, apesar de serem iguais em força e generalidade, então é preciso examiná-las. Se a evidência posterior for conhecida, ela revoga a anterior, quer ambas as evidências sejam definitivas (qat'i) ou especulativas (zanni), quer provenham do Alcorão ou da Sunnah. Ambas as evidências não podem provir ao mesmo tempo do Alcorão e da Sunnah, pois a Sunnah não revoga o Alcorão, mesmo que seja mutawatir (transmitida por relato recorrente). Quando a evidência posterior é desconhecida, então ambas devem ser especulativas, pois as evidências definitivas (qat'i) não se contradizem entre si. Se forem especulativas, devem ser ponderadas e utiliza-se a evidência mais forte. A força da evidência significa a sua força quanto à ordem das evidências e quanto ao grau de consideração da dedução em cada tipo de evidência especulativa. Quanto à ordem das evidências, o Alcorão é mais forte do que a Sunnah, mesmo que a Sunnah seja mutawatir (recorrente). A sunnah mutawatir é mais forte que o ijma‘ (consenso), e o ijma‘ transmitido de forma mutawatir é mais forte que o hadith isolado (khabar al-ahad). O hadith isolado (khabar al-ahad) é mais forte que o qiyas (analogia) se a sua ‘illah tiver sido extraída por meio de indicação (dalāla), dedução ou analogia. Quanto ao caso em que a sua ‘illah é extraída explicitamente, ele é tratado como o texto que indicou a ‘illah de forma explícita, e recebe o seu hukm em termos da força da evidência. Se o texto for do Alcorão, então o seu hukm é o do Alcorão, e se for da Sunnah, então o seu hukm é o da Sunnah. Se for indicado pelo ijma‘, então aplica-se o hukm do ijma‘. Quanto a considerar a dedução em cada tipo de evidência especulativa, as evidências especulativas são de dois tipos: o primeiro é a Sunnah e o segundo é a analogia (qiyas). Cada uma delas tem considerações específicas na ponderação das evidências, isto é, com base na força da evidência. Quanto à Sunnah, a força da evidência com respeito a ela significa a sua força em termos da cadeia de transmissão (sanad), a sua força em termos do texto e a sua força em termos do significado. Quanto à força da evidência da Sunnah em termos da cadeia de transmissão (sanad), ela será determinada com base nas seguintes questões:

So the Messenger  praised the one who gave witness before he was called to give testimony, and he  criticised the one who gave witness before he was called to give testimony. Thus, the Prophet’s  praise of the one who gave witness before he was asked to give it indicates that it has been ordered by the Legislator. And the Prophet’s  criticism of the one who gave witness before he was asked to give testimony indicates that it has been prohibited by the Legislator. This is a contradiction between the two evidences, and their reconciliation is: that giving testimony regarding a right of Allah , the Sharī’ah has ordered to provide it without being requested to do so. And giving testimony regarding a right of the servant, the Sharī’ah has forbade that the witness testifies before he is asked to do so. It is absolutely essential that one attempts to act upon both the evidences. If it is not possible to practise them both together and they contradict despite being equal in strength and generality, then it must be looked into. If the later evidence is known then it abrogates the earlier one whether both evidences were definite (qat’i) or speculative (zanni), whether from the Quran or Sunnah. Both evidences cannot be from the Quran and Sunnah at the same time because the Sunnah does not abrogate the Quran, even if it is mutawatir (recurrent report). As for when the later evidence is unknown; then both of them must be speculative (zanni) because definite evidences (qat’i) do not contradict each other. If they are speculative (zanni), then they should be outweighed and the stronger evidence is used. The strength of the evidence means its strength in terms of the order of the evidences and in terms of the level of considering the deduction in each type of the speculative evidences. As for the order of the evidences; the Quran is stronger than the Sunnah even if the Sunnah is mutawatir (recurrent). The mutawatir (recurrent) Sunnah is stronger than the ijma’ (consensus) and the ijma’ which has been transmitted recurrently is stronger than the isolated hadīth (khabar al-ahad). The isolated hadīth (khabar al-ahad) is stronger than the qiyas (analogy) if its ‘illah was taken by way of indication (dalāla), deduction or analogy. As for when its ‘illah is taken explicitly, it is treated as the text which has indicated the ‘illah explicitly, and it takes its rule in terms of the strength of the evidence. If the text was Qur’ānic then its hukm is that of the Qur’ān, and if it was the Sunnah then its hukm is that of the Sunnah. If it is indicated by the ijma’ then the rule of the ijma’ is taken. In terms of considering the deduction in each type of the speculative evidences, the speculative evidences are of two types; the first is the Sunnah and the second is the analogy (qiyas). Each one has specific considerations in the outweighing of evidences. i.e, based on the strength of the evidence. As for the Sunnah, the strength of the evidence with respect to it means its strength in terms of the chain (sanad) of transmission, its strength in terms of the text, and its strength in terms of the meaning. As for the strength of the Sunnah evidence in terms of the chain (sanad) it will be based on the following issues:

Primeiro: com relação ao transmissor (rawi). O transmissor que teve contato direto é preferido ao transmissor que não teve contato direto, porque o primeiro está mais ciente do que narra. É como a narração de Abu Rafi' de que

First: pertaining to the transmitter (rawi). The transmitter who was in direct contact is preferred to the transmitter who was not in direct contact because the former is more aware of what he narrates. It is like the narration of Abu Rafi’ that

Isso se deve ao fato de que Abu Rafi’ era o intermediário entre eles e era o representante do Mensageiro de Allah ﷺ no casamento dela com ele. E o ḥadīth é preferido de acordo com a compreensão jurídica do transmissor. O relato de um transmissor que é faqīh (jurista) é preferível ao relato de um transmissor que não é faqīh (jurista). O ḥadīth que foi transmitido por um rāwī por meio da memorização é preferido ao ḥadīth que foi transmitido por um rāwī por meio de materiais escritos. Assim, quando um dos dois transmissores se baseia em sua memorização do ḥadīth e o outro se baseia em materiais escritos, aquele que o guardou na memória é mais preferível, pois está mais livre de suspeitas. O ḥadīth narrado por um transmissor bem conhecido é preferido ao ḥadīth narrado por um transmissor menos conhecido.

This is because Abu Rafi’ was the mediator between them and he was the representative of the Messenger of Allah  in her marriage to him. And the hadīth is outweighed according to the legal comprehension of the transmitter. The report of a transmitter who is a faqih (jurist) is preferable over the report of a transmitter who is not a faqih (jurist). The hadīth which has been transmitted by a rawi through memorisation is preferred to the hadīth which has been transmitted by a rawi through the medium of written materials, So when one of the two transmitters relies on his memorisation of the hadīth and the other relies on written materials, the one who has committed it to memory is more preferable because he is more free from suspicion. The hadīth narrated by a well known transmitter is preferred to the hadīth narrated by a lesser known transmitter.

Segundo: Com relação ao mesmo relato. O hadith recorrente (khabar mutawatir) é preferido ao hadith isolado (khabar al-ahad). O relato que possui uma cadeia completa (musnad) é preferido a um relato mursal, porque conhecemos o transmissor do musnad e não conhecemos o transmissor do mursal.

Second: Pertaining to the same report. The recurrent hadīth (khabar mutawatir) is preferred to the isolated hadīth (khabar al-ahad). The report which has a complete chain (musnad) is preferred to a mursal report because we know the transmitter of the musnad and we do not know the transmitter of the mursal.

Terceiro: Relativo ao momento da transmissão. O transmissor que narrou o hadīth em sua maturidade é preferido ao hadīth que foi narrado por um transmissor durante a sua infância, ou seja, quando ele era criança.

Third: Pertaining to the time of transmission. The transmitter who narrated the hadīth in his maturity is preferred to the hadīth which has been narrated by a transmitter at the time of his childhood that is, when he was a child.

Quarto: Quanto ao modo de transmissão. Um relato sobre cuja cadeia contínua (raf’ihi) até o Profeta ﷺ há consenso é preferível a um relato sobre cuja cadeia contínua até o Profeta ﷺ há divergência. O relato que cita as palavras exatas do Mensageiro ﷺ é melhor do que o relato que foi transmitido pelo sentido.

Fourth: Pertaining to the manner of transmission. The report on which there is agreement over its continuous link (raf’ihi) to the Prophet  is preferred to the report about which there is disagreement over its continuous link to the Prophet . The report which cites the actual words of the Messenger  is better than the report which has been transmitted by meaning.

Quinto: Relativo ao tempo em que o hadīth foi mencionado. O hadīth que foi transmitido de forma geral, sem data, é preferido a um hadīth datado como anterior, porque o hadīth geral é mais semelhante ao hadīth posterior. O relato que é mencionado nos últimos dias do Profeta ﷺ é preferido. Assim, o relato mencionado durante a enfermidade em que ele ﷺ faleceu é preferido ao relato geral.

Fifth: Pertaining to the time in which the hadīth was mentioned. The hadīth which has been transmitted generally without a date is preferred to a hadīth which is dated as early, because the general hadīth is more similar to the later hadīth. The report which is mentioned in the last days of the Prophet  is preferred. So the report mentioned during the illness when he  died is preferred to the general report.

Quanto à força da evidência em termos do matn (texto), elas provêm das seguintes questões:

As for the strength of the evidence in terms of the matn (text) they are from the following issues:

Primeiro: se um dos relatos está na forma de uma ordem e o outro na forma de uma proibição, a proibição é preferida à ordem.

First: If one of the reports is in the form of a command and the other is in the form of a prohibition. The prohibition is preferred to the command.

Segundo: Se um dos relatos ordena uma coisa e o outro permite uma coisa, então o hadīth que permite é preferido ao que ordena. Porque agir de acordo com o hadīth da permissão exige a interpretação do comando, desviando-o da ordem de agir para uma ação permitida, que é um de seus significados estabelecidos. Agir de acordo com o comando exige a suspensão de todo o hadīth da permissão. Agir de acordo com ambas as evidências é melhor do que suspender uma delas.

Second: If the one of the reports commands a thing and the other permits a thing. The hadīth which permits is preferred to the one that commands. Because acting upon the hadīth of permission necessitates the interpretation of the command by diverting it from the command to act to a permitted action, which is one of its established meanings. Acting upon the command necessitates the suspension of the entire hadīth of permission. Acting upon both evidences is better than suspending one of them.

Terceiro: Quando um deles é uma ordem (amr) e o outro é um relato (khabar). Nesse caso, o relato (khabar) é preferido à ordem, pois o relato (khabar) é mais forte em significado do que a ordem. Portanto, a revogação (naskh) do relato (khabar) é evitada, ao contrário da ordem, que pode ser revogada.

Third: When one of them is a command and the other is a report (khabar). So the report (khabar) is preferred to the order, because the report (khabar) is stronger in meaning than the command. Therefore, abrogation of the (khabar) is avoided as opposed to the command which can be abrogated.

Quarto: Quando um deles é uma proibição e o outro é um relato (khabar). O relato (khabar) é preferido à proibição pela mesma razão pela qual o relato (khabar) é preferido à ordem.

Fourth: When one of them is a prohibition and the other is a report (khabar). The report (khabar) is preferred to the prohibition for the same reason the report (khabar) is preferred to the order.

Quinto: Aquilo que se relaciona com as palavras do relato. O relato (khabr) cujas palavras indicam a realidade (haqiqa) é preferido àquele cujas palavras indicam uma metáfora (majaz). O relato que contém a realidade religiosa (haqiqa shari'a) é preferido àquele que contém a realidade linguística (haqiqa lughawiya) ou a realidade convencional (haqiqa urfiya), porque o Profeta ﷺ foi enviado para explicar os fatos divinos. O relato que inclui uma razão (‘illah) para o hukm, seja ela explícita, indicativa ou deduzida, é preferido àquele que não aponta uma razão (‘illah) para o hukm, pois o hukm fundamentado em uma razão é mais forte do ponto de vista legislativo.

Fifth: That which is related to the words of the report. The report (khabr) whose words indicate reality (haqiqa) is preferred to the one whose words indicate a metaphor (majaz). The report which contains (includes) the divine reality (haqiqa shari’a) is preferred to the one which includes the linguistic reality (haqiqa lughawiya) or the traditional reality (haqiqa urfiya) because the Prophet  was sent to explain the divine (facts). The report which includes a reason (‘illah) for the hukm, whether it was explicit, indicative or deduced is preferred to the one which does not point to a reason (‘illah) for the hukm, this is because the reasoned hukm is stronger from the legislative point of view.

Quanto à força do hadith no que diz respeito ao seu sentido, eles estão nas seguintes questões:

As for the strength of the report in terms of the meaning they are in the following issues:

Primeiro: se um dos relatos transmite facilidade (takhfif) e o outro transmite severidade (taghleez), então o relato que inclui a facilidade é preferido ao relato que inclui a severidade, devido ao Seu dizer:

First: If one of the reports conveys ease (takhfif) and the other conveys harshness (taghleez). Then the report which includes ease is preferred to the report which includes harshness due to His  saying,

Terceiro: Se um dos relatos transmite uma proibição e o outro transmite uma obrigação. Se não existir um indício (qarina) para a preponderância, então o relato que indica uma proibição é preferido ao relato que indica uma obrigação.

Third: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys an obligation. If an indication (qarina) for outweighing does not exist then the report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates an obligation.

Quarto: Se um dos relatos transmite uma obrigação e o outro transmite a permissibilidade, então o relato que indica uma obrigação é preferido ao relato que indica uma permissibilidade. Porque deixar uma obrigação acarreta um pecado, enquanto deixar uma coisa permissível não acarreta nada. Assim, afastar-se do pecado é mais apropriado do que afastar-se de algo que não acarreta nada. Porque o relato que indica uma obrigação contém uma exigência decisiva, e o relato que indica a permissibilidade é ou uma exigência que confere escolha, ou é em si mesmo uma escolha. A exigência decisiva é preferida a outras exigências.

Fourth: If one of the reports conveys an obligation and the other conveys permissibility, then the report which indicates an obligation is preferred to the report which indicates a permissibility. Because leaving an obligation entails a sin and leaving a permissibility does not entail anything. So, being further from the sin is more proper than being further from a thing that does not entail anything. Because, the report which indicates an obligation has a decisive request and the report which indicates a permissibility is either a request giving choice or it is itself a choice. The decisive request is preferred to other requests.

Isto diz respeito às considerações de tarjeeh na Sunnah. Quanto às considerações de tarjeeh no raciocínio analógico (qiyas), elas se dão segundo a evidência da causa (‘illah). Assim, o qiyas cuja causa de sua descrição (‘illayat wasfihi) é comprovada por texto definitivo é preferido àquele cuja causa de sua descrição é estabelecida por texto não definitivo. Isto porque o texto definitivo é inconcebível para indicar outra coisa que não a causa (‘illah), enquanto o texto indefinido não o é. O qiyas cuja ‘illah é comprovada explicitamente é preferido àquele cuja ‘illah é estabelecida por indução, dedução ou analogia. Aquele cuja ‘illah é estabelecida por dedução é preferido àquele cuja ‘illah é estabelecida por analogia. Portanto, o tarjeeh do qiyas dá-se segundo a ‘illah e sua evidência.

This is with respect to the considerations of tarjeeh in the Sunnah. As for the considerations of tarjeeh in analogy (qiyas), they are according to the evidence of the reason (‘illah). So the analogy (qiyas) whose reasoning of its description (‘illayat wasfihi) is proved by the definite text is preferred to the one whose reasoning of its description is established by non definite text. Because the definite text is inconceivable to indicate other than reasoning (‘illah), while the indefinite text is not. The analogy whose ‘illah is proved explicitly is preferred to the one whose ‘illah is established through induction, deduction or analogy. That whose ‘illah is established by deduction is preferred to that whose ‘illah is established by analogy. Thus the outweighing (tarjeeh) of analogy is according to the ‘illah and its evidence.

Estas, em resumo, são as qualificações predominantes. Por meio delas, a evidência mais forte é conhecida e adotada, de modo que a regra da Sharī‘ah seja preponderada. Isso é possível em dois casos: primeiro, no caso do muttabi‘ (seguidor) em seu julgamento entre duas evidências, sem possuir a capacidade de deduzir (istinbāt), devido à ausência do esforço de buscar a opinião predominante. Segundo, no caso do mujtahid quando se depara com duas evidências. Em ambos os casos, quando há duas evidências, uma deve ser preponderada sobre a outra. Quando uma evidência é preponderada, ele é obrigado a adotar o ḥukm cuja evidência é mais forte e a agir conforme ele, e a deixar o ḥukm cuja evidência se mostra fraca.

These, briefly, are the preponderant qualifications. Through them the stronger evidence is known and taken so that the Sharī’ah rule is outweighed. This is possible in two cases: firstly, in the case of the muttabi’ (follower) in his judgement of two evidences without possessing the ability to deduce (istinbat) due to the absence of exerting the effort seeking the preponderant opinion. Secondly, in the case of the mujtahid when he is confronted with two evidences. In both cases, when there are two evidences then one must be outweighed over the other. When an evidence is outweighed he is obliged to adopt the hukm whose evidence is stronger and act upon it, and leave the hukm whose evidence is proven to be weak.