Esses atributos foram mencionados no Nobre Alcorão, assim como outros atributos, como a unicidade divina [wahdaniyya] e a pré-existência eterna [qidam] foram mencionados. Não houve qualquer divergência entre os muçulmanos quanto ao fato de que Allah é Um, Eterno, Vivo, Poderoso e que Ele ouve, vê, fala, conhece e exerce a Vontade Divina.
These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.
Quando os filósofos chegaram e os pensamentos da filosofia infiltraram-se entre os muçulmanos, surgiram as divergências entre os teólogos escolásticos [Mutakallimūn] acerca dos atributos de Allah. Assim, os Mu'tazila disseram: a Essência [dhat] de Allah e os Seus atributos são uma e a mesma coisa. Portanto, Allah é Vivente, Conhecedor e Poderoso em Sua Essência. Ele não possui Conhecimento, Poder ou Vida externos à Sua Essência. Pois, se Allah fosse Conhecedor em virtude de um conhecimento externo à Sua Essência, e Vivente em virtude de uma vida externa à Sua Essência, como acontece com os seres humanos, isso implicaria inevitavelmente a existência de uma qualidade [sifa] e de algo que é qualificado [mawsuf], de um portador [hamil] e daquilo que é portado [mahmul], e esta é a condição dos objetos/corpos materiais. Ora, Allah está isento de todo esse antropomorfismo corporificador [jasmiyya]. E se dissermos que o atributo existe por si mesmo, haverá mais de um Ser Eterno Preexistente, ou seja, haverá mais de um deus.
Os Ahl al-Sunnah disseram: "Allah possui atributos eternos que existem em Sua Essência. Eles (os atributos) não são Ele, nem são outros que Ele" (la huwa wala ghairuhu). Quanto a Ele possuir atributos, isto se deve ao fato de que foi comprovado que Ele é Conhecedor, Vivente, Poderoso etc. É sabido que o conhecimento, a vida, o poder etc., em sua totalidade, indicam um significado externo ao conceito de Ser Necessário [Wajib al-wujud]. Nem todas as palavras são sinônimas em significado. Não pode ser, como dizem os Mu'tazila, que Ele seja Conhecedor sem conhecimento e Capaz [qadir] sem poder etc. Isto é claramente impossível, e é semelhante a dizermos que uma coisa é negra sem qualquer negrume.
Os textos estabeleceram as evidências de Seu Conhecimento, de Seu Poder etc. A realização de ações exatas e precisas indica a presença do Seu Conhecimento e do Seu Poder, e não apenas a mera designação de Conhecedor e Poderoso. Quanto ao Seu atributo de ser eterno, isso se deve à impossibilidade de entidades novas existirem em Sua Essência. Pois é inconcebível que uma entidade nova exista no Ser Pré-Existente e Eterno [al-Qadim al-Azali]. Quanto aos atributos existirem em Sua Essência, isso se deve a que estão entre as coisas necessárias para a existência. Porque não há sentido em descrever o atributo de uma coisa a não ser que ele (o atributo) exista nela. Quanto aos atributos não serem "nem Ele nem outro que Ele", os atributos de Allah não são a própria Essência. Pois a mente determina que a descrição/atributo é outra coisa que a coisa descrita. É um significado externo à Essência. Pois é um atributo de Allah e não outro que Allah. Não é uma coisa, essência ou substância, mas apenas uma descrição da Essência. Embora não seja a Essência de Allah, não é outro que Allah. Antes, é um atributo de Allah. Quanto à visão dos Mu'tazila: se cada atributo fosse feito para existir por si mesmo, então haveria mais de um Ser Pré-Existente. Isso seria o caso se o atributo fosse uma Essência. Já quando é uma descrição da Essência, a descrição da Essência por tal atributo não implica que haja uma pluralidade de essências. Antes, implica que há mais de uma descrição da Única Essência. Isso não nega a Unicidade de Allah [wahdaniyyah] nem significa a pluralidade de deuses. Dessa maneira, a Ahl al-Sunnah provou racionalmente que Allah possui atributos que são outros que Sua Essência, mas não outros que Ele, porque a descrição é outra que a coisa descrita, mas não separada da coisa descrita. Em seguida, explicaram o significado de cada um desses atributos eternos. Assim, disseram que o atributo do Conhecimento é o atributo eterno que revela as coisas conhecidas que se relacionam a ele, e que o atributo do Poder é um atributo eterno que efetiva as coisas decretadas. E a Vida é um atributo eterno que implica a saúde [sihhat] do que está vivo. E a Capacidade é poder. E o Sam' (audição) é um atributo eterno que se relaciona com as coisas que são ouvidas. E a visão/vista é um atributo eterno que se relaciona com as coisas vistas. Por meio deles, Ele tem um entendimento completo, não um que se dê por meio da imaginação ou da ilusão, nem por meio de ser afetado pela sensação ou de chegar a um capricho. A "vontade" (iradah) e a "intenção" (desejo) são ambas expressões do atributo da vida que exige que uma das coisas decretadas ocorra especificamente em um momento, embora o qudrah (poder) sobre todas elas (as coisas decretadas) seja o mesmo. O atributo da fala (kalam) é um atributo eterno que se expressa pela composição chamada Alcorão. Allah fala com palavras; é um de Seus atributos eternos e não da categoria de letras e sons. É um atributo que se opõe ao silêncio e à aafah (deficiência). Allah fala com este atributo. Com este atributo Ele ordena, proíbe, informa; e quem ordena, proíbe e informa expressa um significado em si mesmo.
When the philosophers came and the thoughts of philosophy infiltrated the Muslims, The differences between the scholastics [Mutakallimūn] about the attributes of Allah crept in. So, the Mu'tazila said: The Essence [dhat] of Allah and His attributes are the same thing. Thus, Allah is Living, Knowledgable and Able/Powerful in His Essence. He does not have Knowledge, Power, Life external to His Essence. Because, if Allah was Knowldgable due to a knowledge external to His Essence, and Living due to life that is external to His Essence as is the case with human beings. Then, this inevitably necessiates that there is a description [sifa] and one that is described [mawsuf], a carrier [hamil] and the carried [mahmul], and this is the state/condition of (corporeal) objects/bodies. And Allah is free of all such corporealist anthroporphomism [jasmiyya]. If we say the attribute exists by itself then there will be more than one Eternal Pre Existent Being, in other words there will be more than one god. The Ahl al-Sunnah said: 'Allah has eternal attributes which exist in His Essence. They (the attributes) are: neither He but not other than He' (la huwa wala ghairuhu). As for Him having attributes, this is due to the fact that it has been proven that He is knowledgable, living, able etc. It is known that knowledge, life and power etc in their entriety, indicate an external meaning to the concept of Absolute Being [Wajib al-wujud]. Not all the words are synonymous in meaning. It cannot be as the Mu'tazila say that He is knowledgable without knowledge and Able [qadir] without power etc. This is obviously impossible, and it is similar to us saying that a thing is black without any blackness.The texts have stated the evidence for His Knowledge, Ability etc. The issuance of exact and precise actions indicate the presence of His Knowledge and Power and not just a mere designation of knowledgable and powerful. As for His attribute being eternal, this is due to the impossibility of new entites existing in His Essence. Since, it is inconceivable that a new entity would exist in the Pre-Existent and Eternal Being [al-Qadim al-Azali]. As for the attributes existing in His Essence, that is because it is from the neccesary things required for existence. Because there is no meaning to describing the attribute of a thing except if it (the attribute) exists in the thing. As for the attributes being 'neither He or other than He'. The attributes of Allah are not the Essence itself. Because the mind dictates that the description/attribute is other than the thing described. It is a meaning external to the Essence. Because it is an attribute of Allah and not other than Allah . It is not a thing, essence or substance but only a description of the Essence. Though it is not the Essence of Allah , it is not other than Allah . Rather it is an attribute of Allah. As for the view of the Mu'tazila; if every attribute was made to exist by itself then there would be more than one Pre-existent Being. This would have been the case if the attribute was an Essence. As for when it is a description of the Essence, the description of the Essence by such an attribute does not necesitate that there is a plurality of essences. Rather it necesitates that there are more than one description of the One Essence. That does not negate Allah's Oneness [wahdaniyyah] or mean the plurality of gods. In this manner the Ahl al-Sunnah proved rationally that Allah has attributes which are other than His Essence but not other than He , because the description is other than the thing described but not detached from the thing described. Then they explained the meaning of each of these eternal attributes. Thus, they said the attribute of Knowledge is the eternal attribute which reveals the known things that relates to it and the attribute of Ability is an eternal attribute which effects the things decreed. And Life is an eternal attribute which necesitates the health [sihhat] of the living. And Ability is power. And Sam' (hearing) is an eternal attribute that relates to things that are heard. And seeing/sight is an eternal attribute relating to the seen things. Through them he has a complete understanding, not one that is by way of imagination or delusion or by way of being effected by sensation or arriving at a whim. The 'wish' (iradah) and 'will' (desire) are both expressions of the attribute of life that requires one of the decreed (matters) specifically occurs at one moment, though the qudrah (power) over all of them (decreed matters) is the same. The attribute of speech (kalam) is an eternal attribute which is expressed by the composition called the Qur’ān. Allah speaks with words; it is one of His eternal attributes and not of the category of letters and sounds. It is an attribute which is opposite to silence and aafah (deficiency). Allah speaks with this attribute. With this attribute He orders, forbids, informs; and anyone who orders, forbids and informs expresses a meaning in oneself.
Desta maneira, o Ahl al-Sunnah explicou o significado dos atributos depois de provar que Allah possui atributos eternos. No entanto, os Mu'tazila negaram que esses significados sejam para os atributos de Allah, pois rejeitaram que Allah possua atributos externos à Sua Essência. Eles disseram: Está provado que Allah é Capaz, Conhecedor e Abrangente, e que a Essência de Allah e os Seus atributos não são afetados pela mudança, porque a mudança é um atributo das coisas criadas, e Allah está isento disso. Se algo está presente em um ponto específico no tempo e não existia antes desse ponto, então desaparecerá após sua existência; a Capacidade e a Vontade de Allah afetaram isso. Ele criou algo que não existira anteriormente e o tornou inexistente depois de ter existido. Devemos perguntar: como pode a Capacidade Divina e Eterna se relacionar com uma coisa criada, criando-a, e por que a criou neste momento, quando nenhum momento é preferível a outro para o Poder de Allah? Assim, para que o Poder (qudra) inicie uma coisa que anteriormente não havia sido iniciada, constitui mudança na Qudra, embora tenha sido provado que Allah não é afetado pela mudança, pois Ele é o Ser Pré-Existente (al-qadeem al-azali). Da mesma forma, quanto à Vontade (iradah), pode-se dizer o mesmo do atributo do Conhecimento ('Ilm). O Conhecimento é a revelação da coisa conhecida (ma'lum) tal como ela é. A coisa conhecida pode mudar de um tempo para outro: a folha da árvore cai depois de não estar caindo (ou seja, estava fixa); a coisa úmida torna-se seca, e o vivo torna-se morto. O conhecimento de Allah ('ilmu Allah) é aquilo pelo qual a coisa é revelada tal como é; Ele é, portanto, Conhecedor da coisa antes de ela ser como seria. Ele também é Conhecedor da coisa caso ela tenha sido o que foi. Ele também é Conhecedor da coisa caso ela tenha se tornado inexistente, de que ela se tornou inexistente. Então, como pode o Conhecimento (‘ilm) de Allah mudar com a mudança das coisas existentes (al-mawjoodat)? E o conhecimento que muda com a mudança das realidades é um conhecimento recente, e o conhecimento de Allah não é recente, porque aquilo que está ligado ao recente é, ele próprio, recente. Os Ahl as-Sunnah refutaram-nos dizendo: "A Qudra (poder) tem dois vínculos: um deles é eterno (azali), e da qual a existência real da coisa decretada, predeterminada (magdoor), não depende; e o vínculo recente, do qual depende a existência real da coisa decretada (maqdoor). Assim, quando a Qudra se relaciona com a coisa, ela a traz à existência, e a Qudra já existia antes de se relacionar com a coisa. Sua ligação com a coisa, ao trazê-la à existência, não a torna recente. O exercício da Qudra sobre a coisa depois de não ter exercido tal ação não é considerado uma mudança na qudra; portanto, a qudra é sempre a mesma, apenas se relacionou com a coisa e, assim, a trouxe à existência. Logo, o que muda é o predeterminado, e não a Qudra, que não muda."
In this manner the Ahl al-Sunnah explained what the attributes meant after proving that Allah has eternal attributes. However, the Mu'tazila denied that these meanings are for the attributes of Allah since they rejected that Allah has attributes external to His Essence. They said; It is proven that Allah is Able, Knowledgable and All-incompassing and that the Essence of Allah and His attributes are not effected by change, because change is the attribute of created things and Allah is free of that. If something is present at a specific point in time and did not exist before that point, then it will disappear after its existence, the Ability and Will of Allah has affected that. He created something which had not previously existed and He made it non existent after it had existed. We must ask how can Divine and Eternal Ability relate to a created thing, and thus create it, and why it created it at this moment, when no moment is preferable to another one to the Power of Allah . So for the Power (qudra) to initiate a thing which previously had not been initiated constitutes change in the Qudra, though it has been proven that Allah is not effected by change, for He is the Pre-Existent Being (al-qadeem al-azali). Similarly regarding the Will (iradah), the same can be said for the attribute of Knowledge ('Ilm). Knowledge is the revealing of the known matter (ma'lum) as it is. The known matter may change from one time to another, so the leaf of the tree falls after it was not falling (i.e It was fixed); the damp thing changes to dry, and the living becomes dead. The knowledge of Allah (‘ilmu Allah) is that by which the thing is revealed as it is, so He is knowedgable of the matter before it is as it would be. He is also knowledgable of the matter if it was that it was. He is also knowledgable of the matter if it became non-existent, that it became non-existent. So how can the Knowledge (‘ilm) of Allah change with the change of the existent things (al-mawjoodat)? And the knowledge that changes with change in realities is a recent knowledge, and Allah’s knowledge is not recent because what is linked to the recent is itself is recent. The Ahl as-sunnah refuted them saying: “The Qudra has two links, one of them is eternal (azali), upon which the actual existence of the decreed thing –pre-determined (magdoor) - does not depend; and the recent link, upon which the actual existence of the decreed thing (maqdoor) depends. So when the Qudra is related to the thing it brought it into existence and it (the Qudra) existed before it was related to the thing. Its relationship (linkage) to the thing by bringing it into existence does not make it recent. The Qudra’s exercise over the thing after it did not do such exercise is not considered a change in the qudra, so the qudrah is always the same, it only related to the thing, and thus brought it into existence. So the destined is what changes, as for the Qudra its does not change.
Quanto ao conhecimento (‘ilm), tudo aquilo com que o conhecimento está relacionado (ligado) é, de fato, conhecido (ma‘loom). Pois aquele que tem direito ao conhecimento é a essência de Allah, enquanto os conhecidos são as coisas, e a relação da essência com todas as coisas é a mesma. O conhecimento não muda no que diz respeito à essência, enquanto a sua relação (com a coisa) é aquilo que muda, assunto que é permitido/possível. O que é impossível (da parte de Allah) é a mudança do conhecimento e dos próprios atributos pré-estabelecidos (qadeem), tais como a qudra, o conhecimento e semelhantes, e não é necessário que, por ser Qadeem (Eterno), suas ligações sejam antigas. Portanto, são atributos pré-existentes (qadeem), e estão ligados às coisas criadas.
As for the knowledge (‘ilm), anything with which the knowledge (‘ilm) is related (linked) is actually known (ma’loom). For the one who is entitled to knowledge is the essence of Allah , while the knowns are the things and the relation of the essence to all things is the same. Knowledge does not change in regard to the essence, while its relation (to the thing) is that which changes, a matter which is allowed/possible. What is impossible (on the side of Allah) is the change of the knowledge and the pre-establishment (qadeem) attributes themselves, such as the qudra and knowledge and the like thereof, and it is not necessary that it being Qadeem (Eternal) means its links are old. So they are pre-existent (qadeem) attributes, and are linked to the created things.
Assim, as polêmicas entre os mutakallimūn escolásticos da Mu'tazila, de um lado, e os Ahl al-Sunnah, do outro, eclodiram a respeito dos atributos de Allah, assim como eclodiram em outras questões, como o qadā’ e o qadār. O que é estranho é que os pontos de divergência suscitados pelos Mutakallimūn são os mesmos pontos suscitados anteriormente pelos filósofos gregos. Assim, os filósofos gregos haviam instigado esses pontos em relação aos atributos do Criador. Depois, os Mu'tazila vieram e lhes responderam. Mas a resposta se deu dentro dos limites de sua crença em Allah e dentro dos limites de suas concepções sobre o Tawhid (a Unicidade de Allah). Os Ahl al-Sunnah se opuseram a eles para controlar o seu seguimento dos filósofos gregos e das suposições especulativas e questões de lógica por eles compreendidas. Mas caíram na mesma armadilha em que haviam caído os Mu'tazila. Assim, responderam no mesmo patamar, que é o de tomar a mente como base para a discussão e a dialética em matérias que ela compreende ou não compreende, e em matérias sensíveis ou não sensíveis ao ser humano. Citaram versículos do Alcorão e aḥādīth para apoiar suas opiniões, e interpretaram de outra forma os versículos e ḥadīth que contradiziam suas opiniões. Assim, todos os Mutakallimūn, da Mu'tazila, dos Ahl al-Sunnah e de outros, passaram a estar no mesmo nível ao fazer da mente a base e ao fazer dos āyāt de Allah um apoio àquilo a que suas mentes haviam chegado, ou a interpretá-los de modo que sejam compreendidos conforme aquilo a que a mente de quem os compreende chegou.
Thus, the polemics between the scholastic Mu'tazila on one side and the Ahl al-Sunnah on the other flared up regarding the attributes of Allah , just as it flared up in other issues such as qadā’ and qadār. What is strange is that the points of disagreement provoked by the Mutakallimūn, are the same points provoked by the Greek philosophers before. Thus, the Greek philosphers had instigated these points in relation to the attributes of the Creator. Then the Mu'tazila came and responded to them. But the response was within the limits of their belief in Allah and within the limits of their views on Tawheed (Oneness of Allah ). The Ahl al-Sunnah opposed them to control their following of the Greek philosophers and the specultive asumptions and issues of logic understood by them. But they fell in the same trap the Mu'tazila had fallen in. So they responded on the same echelon, which is that the mind was made a basis for discussion and dialectics in matters comprehended or not comprehended by it, and in matters sensed or not sensed by human beings. They quoted verses of the Qur’ān and ahadīth to support their views. And they explained away verses and hadīth which contradicted their opinions. Thus, all the Mutakallimūn from the Mu'tazila, Ahl al-Sunnah and others came to be on the same level in making the mind the basis and making the ayāt of Allah to support what their minds had lead to or interpret away so that they are understood according to what the mind of the one comprehending has lead to.
Parece que o que levou os Mutakallimūn a trilhar este caminho no estudo se deve a dois fatores: primeiro, eles não conheciam a definição de intelecto (al-'aql). Segundo, não distinguiam entre a metodologia do Alcorão na compreensão das verdades e a metodologia dos filósofos na compreensão das verdades. Quanto à questão de não compreenderem a definição de intelecto, isso é evidente em sua própria definição de razão. Foi relatado sobre eles que costumavam dizer:
It appears that what led the Mutakallimūn to tread in this path in study are two factors; First, they did not know the definition of the mind. Second, they did not distuguish between the methodology of the Qur’ān in the comprehension of truths and the methodology of the philosophers in comprehending the truths. As for the issue of them not comprehending the definition of the mind, it is obvious from their own definition of ration. It has been reported about them that they used to say: