9.2 O Método de Estudo no Islã
9.2 The Method Of Study In Islam
A cultura islâmica tem um método de estudo, e este método se resume em três pontos:
The Islamic culture has a method of study, and this method is summarised in three points:
Primeiro: o estudo deve ser profundo até que os assuntos sejam corretamente compreendidos, pois esta cultura é conceitualmente profunda, e o seu estudo exige paciência e perseverança. Cultivar-se com ela é um processo intelectual que requer esforço mental para compreendê-la, pois exige a compreensão das suas proposições, o conhecimento da sua realidade e da sua ligação com as informações pelas quais essa realidade é entendida. É por isso que é essencial adquirir esta cultura de forma intelectual. Por exemplo, o muçulmano é obrigado a adotar a sua crença através da razão, e não por submissão sem questionamento. Assim, o estudo de tudo o que se relaciona com os fundamentos da crença inevitavelmente requer um processo intelectual no momento do estudo. As normas da Sharī'ah foram tratadas no Alcorão e no ḥadīth. Portanto, para deduzir as normas da Sharī'ah, o uso do processo intelectual é imperativo. Por meio dele, compreende-se o problema, o texto pertinente e a sua aplicação ao problema. Para isso, o processo intelectual é indispensável. Mesmo o leigo (ʿāmmī) que adota o ḥukm sem conhecer a sua prova precisa compreender o problema e compreender o ḥukm que foi trazido para resolvê-lo, a fim de não adotar um ḥukm que seja para um problema diferente daquele ao qual o ḥukm se aplica. É imperativo que ele utilize o processo intelectual. Portanto, para cultivar-se com a cultura islâmica, quer seja um mujtahid quer seja um leigo (ʿāmmī), é preciso recebê-la de forma intelectual. Isso só será possível através do processo intelectual e empregando o máximo esforço no estudo.
First: That the study should be deep until the matters are correctly comprehended because this culture is conceptually profounf and its study requires patience and forbearance. Culturing oneself with it is an intellectual process which requires mental exertion to comprehend them because it requires the comprehension of its sentences, cognizance of its reality and its linkage with information through which this reality is understood. This is why it is essential to acquire this culture intellectually. For instance, the Muslim is obliged to adopt his creed through ration and not by unquestioning submission. So, the study of whatever relates to the basis of the creed inevitably requires an intellectual process at the time of study. The Sharī’ah rules have been addressed in the Qur’ān and hadīth. So, to deduce the Sharī’ah rules the use of the intellectual process is imperative. Through it, the problem, the relevant text and its application on the problem is understood. For this the intellectual process is indispensable. Even the layman (‘aammi) who adopts the hukm without knowledge of its evidence needs to understand the problem and understand the hukm which has been brought to solve it so that he does not adopt the hukm which is for a problem other than the problem to which the hukm applies. It is imperative that he utilises the intellectual process. Therefore, to culture oneself with the Islamic culture, whether he is a mujtahid or layman (‘aammi) he must receive the culture intellectually. This will not be possible except through the intellectual process and by exerting ones utmost effort in study.
Segundo: O estudante deve crer no que estuda, de modo que ponha em prática o que aprende, isto é, deve crer definitivamente nas verdades que estuda, sem que nenhuma dúvida se insinue, caso se trate da ‘aqīdah (credo).
Second: The student should believe in what he studies so that he acts upon it i.e, he definitely believes the truths he is studying without any doubts creeping in, if it relates to the ‘aqīdah (creed)
e que ele tenha o mínimo de dúvida de que isso se aplica à realidade, caso se trate de questões que não sejam de ʿaqīdah, como as regras (aḥkām) e a moral, mas essas devem estar fundadas numa base em que ele tenha uma crença definitiva, sem nenhuma dúvida. De qualquer forma, a crença naquilo que o estudante adota do que estuda é uma condição: crença seja no que ele adota, seja na origem do que ele adota. A adoção da cultura de qualquer outra maneira não é permitida. É por meio de tornar a crença a base da adoção da cultura que a cultura islâmica se firma de forma excelente e distinta. Ela é profunda e, ao mesmo tempo, estimulante e eficaz, dando ao estudante uma energia ardente e assim acendendo um fogo que devora a corrupção e emite uma luz que ilumina o caminho para o bem-estar. A crença definitiva nesses pensamentos garante uma ligação definitiva que naturalmente se estabelece no homem, entre sua realidade e as concepções que ele tem sobre as coisas ligadas a esses pensamentos enquanto significados sobre a vida. Assim, com esses pensamentos, ele avança com ânsia e zelo em direção à ação. Esse efeito extraordinário da cultura sobre as mentes das pessoas ocorrerá quando as emoções (contidas pelo pensamento) se moverem em direção à realidade, pois crer nela constitui a ligação das emoções com suas concepções, e então o movimento (em direção à ação) acontece.
and he should have the least amount of doubt that it applies to the reality if it is from the non- ’aqīdah issues such as rulings and morals, but they must be founded on a basis in which he has a definite belief with no doubt. Whatever the case, belief in what the student adopts from what he studies is a condition, belief either in what he adopts or in the origin of what he adopts, the adoption of culture in any other manner is not permitted. It is through making the belief the basis of adopting culture that the Islamic culture is found to settle down in an excellent and distinguished manner. It is deep and at the same time stimulating and effective giving the student a blazing energy thereby igniting a fire which devours corruption and emits a light which illuminates the path to well-being. The definite belief in these thoughts ensures a definite linkage which naturally takes place within man, between his reality and the concepts he has about things which are linked to these thoughts in their capacity as meanings about life. So with these thoughts he moves with eagerness and zeal towards action. This extraordinary effect of the culture on people’s minds will take place when the emotions (contained by the thought) move towards the reality because to believe in it constitutes the linkage of emotions with their concepts and then the movement (towards action) takes place.
Terceiro: O estudante deve estudar os pensamentos de forma prática, com o objetivo de tratar a realidade tangível e perceptível, e não um estudo baseado em suposições teóricas, de modo que descreva as questões como elas são em sua forma verdadeira, para tratá-las e mudá-las. Ele deve tomar os fatos existentes sobre o homem, a vida e o universo, que ele sente ou pode sentir, e estudá-los a fim de tratá-los e emitir o julgamento a respeito deles, até que possa determinar sua posição em relação a eles, quer seja adotá-los, deixá-los ou ter a escolha de adotá-los ou deixá-los. Assim, o Islã não permite que as pessoas sigam suposições teóricas. Por exemplo: e se as pessoas vivessem em Marte, como poderiam jejuar o mês de Ramadã ali? Não há lua ali para que haja o mês de Ramadã! Somente a pessoa na terra está sujeita ao discurso (khitab), e ela deve testemunhar o mês de Ramadã e jejuar esse mês. No entanto, as nuvens podem impedir as pessoas de ver a lua, e então ele emite um julgamento para este evento quando ele ocorre. Por isso, o Mensageiro ﷺ disse:
Third: The student should study the thoughts in a practical way that aims at treating the tangible perceptible reality, and not a study based on theoretical suppositions, so that he describes matters as they are in their true form, to treat and change them. He should take the existing facts about man, life and universe which he senses or he can sense and study them in order to treat them and give the ruling with regards to them until he can determine his position regarding them in terms of whether to adopt them, leave them or have the choice whether to adopt or leave them. Thus, Islam does not allow people to follow theoretical assumptions. For example: What if people live on Mars, how can they fast the month of Ramadhan there? There is no moon there so as to have the month of Ramadhan! Only the person on earth he is subject to the address (khitab) and he must witness the month of Ramadhan and he must fast that month. However, the cloud might prevent the people from seeing the moon so he passes a judgement for this event when it occurs. Hence, the Messenger said:
"Quando virdes a lua crescente (do mês de Ramadã), comecem o jejum; e quando virdes a lua crescente (do mês de Shawwal), parem de jejuar; e se o céu estiver encoberto (e não puderdes vê-la), então considerem o mês de Ramadã como tendo 30 dias." [Reported by Bukhari]
‘When you see the crescent (of the month of Ramadhan), start fasting, and when you see the crescent (of the month of Shawwal), stop fasting; and if the sky is overcast (and you can't see It) then regard the crescent (month) of Ramadhan (as of 30 days).’ [Reported by Bukhari]
Portanto, exige-se na adoção da cultura que ela seja real e não fantasiosa ou teórica. E que deva ser estudada para que se atue conforme ela quando a sua realidade ocorrer na vida do indivíduo, e não com o propósito de conhecer a sua beleza ou pela mera satisfação intelectual.
Therefore, it is stipulated in adopting the culture that it be real and not fanciful or theoretical. And that it should be studied in order to act upon it when its reality occurs in his life not for the purpose of knowing its beauty or for the sake of mere intellectual gratification.
Este é o método do Islã no estudo, que consiste em um estudo aprofundado e na crença naquilo que se alcança pelo estudo, ou na crença naquilo que está sendo estudado, e em adotá-lo de forma realista para aplicá-lo no campo de batalha da vida. Se as condições do método de estudo forem cumpridas, o muçulmano que se cultivou com a cultura islâmica terá um pensamento profundo, com uma sensibilidade aguçada, e será capaz de resolver os problemas da vida. Isso garante que o muçulmano siga naturalmente o caminho da perfeição, de forma voluntária e por escolha, e não se desviará dele enquanto avançar de acordo com este método, pois os pensamentos islâmicos que ele adota desta cultura são estimulantes, eficazes, baseados na realidade, verdadeiros e oferecem soluções eficazes para os problemas. Além de inflamar de zelo aquele que foi cultivado por ela, ela confere ao muçulmano uma capacidade extraordinária de enfrentar os problemas da vida com soluções, por maiores ou menores, fáceis ou difíceis que sejam. Assim, forma-se nele uma mentalidade (‘aqliyya) que só pode se contentar quando a mente está convencida e o coração está preenchido de tranquilidade. Ao mesmo tempo, forma-se nele uma disposição islâmica (nafsiyya), preenchida por uma crença consumada. E por meio dessa mentalidade (‘aqliyya) e dessa disposição (nafsiyya), a pessoa se caracteriza por excelentes qualidades que o Islã exige do muçulmano, e por meio delas supera todas as dificuldades que se erguem como obstáculos em seu caminho. Isso se deve ao que vemos na essência desta cultura islâmica em termos de pensamentos profundos e iluminados, e ao fato de estarem fundamentados na ‘aqīdah (crença).
This is the method of Islam in study which is an in-depth study and belief in what is arrived at by study or belief in what is being studied and realistically adopting it to apply it in the battlefield of life. If the conditions of the method of study are met then the Muslim who has cultured himself with the Islamic culture will have deep thinking with a sharpened sensitivity and be able to solve lifes problems. This ensures the Muslim naturally follows the path of perfection, willingly and with choice, He will not deviate from it as long as he proceeds according to this method because the Islamic thoughts he adopts from this culture are stimulating, effective, based on reality, true and effective solutions for problems. In addition to setting the one cultured by it aflame with zeal, it gives the Muslim an extraordinary ability to face the problems of life with solutions however great or small, easy or difficult they may be. Thus, a mentality (‘aqliyya) forms within him which can only be content when the mind is convinced and the heart is filled with tranquillity. At the same time an Islamic disposition (nafsiyya) is formed within him which is filled with a belief which is consummate. And through this mentality (‘aqliyya) and disposition (nafsiyya) the person is characterised by excellent qualities which Islam demands from the Muslim and through this mentality (‘aqliyya) and disposition (nafsiyya) he overcomes all the difficulties that stand as obstacles in his way. This is due to what we see in the substance of this Islamic culture in terms of deep and enlightened thoughts and due to them being based on the ‘aqīdah (creed)