Entre as questões mais importantes relacionadas ao ḥukm, uma de prioridade e que requer explicação, está o conhecimento de a quem pertence a emissão do ḥukm, isto é, quem é o ḥākim? Sobre o conhecimento disso repousa o conhecimento do ḥukm e de seus tipos. A intenção de "ḥākim" aqui não é a autoridade executiva que conduz todos os assuntos com a autoridade que possui. Antes, a intenção de ḥākim é aquele que possui o direito de emitir o ḥukm sobre as ações e as coisas, pois tudo o que existe do perceptível pelos sentidos consiste ou das ações do ser humano ou das coisas que são outras que as ações do ser humano. O ser humano, por sua descrição de estar vivo neste universo, é o sujeito do estudo, e a emissão do ḥukm se dá apenas por causa dele e está relacionada a ele. Portanto, o ḥukm sobre as ações do ser humano e sobre as coisas relacionadas a essas ações é necessário. Quem, então, é o único que tem o direito de emitir o ḥukm sobre isso: é Allah, ou o próprio ser humano? Em outras palavras, é a sharī'ah ou o intelecto ('aql)? Aquilo que nos permite conhecer o ḥukm de Allah é a sharī'ah, e aquilo pelo que o ser humano julga é o intelecto. Então, o que julga (sobre as ações e as coisas), a sharī'ah ou o intelecto?

Among the most important of inquiries related to the hukm, one of priority and requiring explanation, is the knowledge of who it is the issuing of the hukm returns to, that is, who is the hākim? Upon the knowledge of this rests the knowledge of the hukm and its types. The intent of ‘hākim’ here is not the executive authority who executes all the affairs with the authority it possesses. Rather, the intent of hākim is the one who possesses the right of issuing the hukm upon actions and things, because all that exists of the sensorially perceivable comprises either of the actions of the human or of the things which are other than the actions of the human. The human, by his description of being alive in this universe, is the subject of the study, and the issuing of the hukm is only because of him and is related to him. Therefore the hukm upon the actions of the human and upon the things related to these actions is necessary. Who then is the one who alone has the right to issue the hukm upon that: it is Allah, or the human himself? In other words, is it the shar’ or the intellect [‘aql]? That which allows us to know the hukm of Allah is the shar’, and that which the human judges by is the intellect. So what judges (upon the actions and things), the shar’ or the intellect?

Quanto ao resultado deste ḥukm, isto é, aquilo que é emitido como julgamento sobre as ações e as coisas, trata-se do ḥusn [beleza] e do qubḥ [feiura], pois a finalidade de "emitir o ḥukm" é especificar a postura do ser humano em relação a uma ação: deve ele fazê-la ou deixá-la, ou escolher entre fazê-la e deixá-la; e especificar a sua postura em relação às coisas relacionadas às suas ações: deve ele usá-las, ou deixá-las, ou escolher entre usar e deixar. A especificação desta postura depende da sua visão sobre a coisa: é ela ḥasan, ou qabīḥ, ou nenhuma das duas. Assim, o resultado do ḥukm buscado são o ḥusn e o qubḥ. Então, o julgamento do ḥusn e do qubḥ pertence ao intelecto ou à Sharīʿa? Não há uma terceira opção quanto à emissão deste ḥukm. A resposta a isso é que o ḥukm sobre as ações e as coisas pode ser considerado sob diversas perspectivas. Pode ser sob a perspectiva da sua realidade, ou sob a perspectiva da sua concordância ou discordância com a natureza do ser humano e com as suas inclinações inatas [fiṭriyya], ou sob a perspectiva de que a sua prática é louvável e a sua omissão é censurável, ou de que não é nem louvável nem censurável, isto é, sob a perspectiva da recompensa e do castigo pela sua prática ou omissão, ou da ausência de recompensa ou castigo. Assim, estas são as três perspectivas do ḥukm sobre as ações e as coisas: primeira, a sua realidade, o que são; segunda, a sua harmonia, ou a falta dela, com a natureza do ser humano; e terceira, no que diz respeito à recompensa ou ao castigo, e ao louvor ou à censura.

As for the result of this hukm, that is, the thing issued as a judgment upon the actions and the things, it is the husn [beauty] and the qubh [ugliness], because the intent of ‘issuing the hukm’ is the specifying of the stance of the human towards an action: should he do it or leave it, or choose between doing it and leaving it, and the specifying of his stance towards the things related to his actions: should he use them, or leave them, or choose between using and leaving. The specifying of this stance of his depends on his view about the thing: is it hasan or qabīh or neither. Thus the result of the sought hukm is the husn and qubh. So is the judgment of husn and qubh for the intellect or the shar’? There is no third option with regards to the issuing of this hukm. The answer to that is that the hukm on the actions and things can be from a number of perspectives. It can be from the perspective of its reality, or from the perspective of its accordance or discordance with the nature of the human being and his innate [fitri] inclinations, or from the perspective of its commission being praiseworthy and its omission being blameworthy or it being neither praiseworthy or blameworthy, that is, from the perspective of reward and punishment for its commission or omission or the lack of reward or punishment. Thus these are the three perspectives of the hukm upon the actions and things: one, their reality, what is it; two, their harmony, or the lack thereof, with the nature of the human; and three, with regards to reward or punishment and praise or reproach.

Quanto ao ḥukm sobre as coisas sob a primeira perspectiva, a sua realidade, e sob a segunda perspectiva, a sua harmonia ou discórdia com a natureza do ser humano, então não há dúvida de que tudo isto diz respeito ao próprio ser humano, isto é, ao intelecto, e não à Lei Revelada (shar‘). O intelecto é quem julga as ações e as coisas no que respeita a estas duas perspectivas. A shar‘ não julga sobre nenhuma delas, porque a shar‘ não tem papel nelas. Por exemplo, que o conhecimento é ḥasan e a ignorância é qabīḥ; a realidade de ambos é evidente na sua excelência e deficiência, respectivamente. Igualmente, que a riqueza é ḥasan e a pobreza é qabīḥ, e assim por diante. Também, que o salvamento dos que se afogam é ḥasan e a tomada injusta de riqueza é qabīḥ. A natureza humana inclina-se para longe da opressão e inclina-se para salvar aquele que está à beira da destruição. Tudo isto remete para a realidade da coisa, que o homem pode perceber pelos sentidos e que o seu intelecto pode compreender, ou remete para a natureza inata do homem, pela qual ele sente e que o seu intelecto compreende. Portanto, é o intelecto que julga acerca de ḥusn e qubḥ, e não a shar‘; isto é, a emissão do ḥukm sobre as ações e as coisas, sob estas duas perspectivas, pertence ao ser humano; o ḥakīm nelas é o homem.

As for the hukm upon things from the first perspective, their reality, and the second perspective, their harmony or discord with the nature of the human, then there is no doubt that all of this is for the human himself, that is, for the intellect and not the shar’. The intellect is what judges upon the actions and the things with regards to these two perspectives. The shar’ does not judge upon either of them, because the shar’ has no role in them. For example that knowledge is hasan and ignorance is qabīh; the reality of the two is apparent in their excellence and deficiency respectively. Similarly that affluence is hasan and poverty is qabīh, and so forth. Also that the rescuing of those drowning is hasan and the unjust taking of wealth is qabīh. Human nature inclines away from oppression and inclines towards the saving the one on the brink of destruction. All of these return to the reality of the thing which man can sensorially perceive and which his intellect can comprehend, or they return to the innate nature of man by which he feels and which his intellect comprehends. Therefore it is the intellect which judges with regards to husn and qubh, and not the shar’, that is, the issuing of the hukm upon actions and things from these two perspectives is for the human; the hakim in them is man.

No que diz respeito ao juízo sobre as ações e coisas, do ponto de vista do louvor e da censura no mundo, e da recompensa e do castigo na outra vida, então, sem dúvida, ele pertence somente a Allah, e não ao ser humano; ou seja, pertence ao shar’, não ao intelecto. Por exemplo: o husn do īmān, o qubh do kufr, o husn da obediência, o qubh da desobediência, o husn da mentira em tempo de guerra e o seu qubh com o governante kāfir em outras circunstâncias que não a guerra, e assim por diante. Isso se deve a que a realidade do intelecto (o pensar) exige a percepção sensorial [ihsās], a realidade, as informações prévias e a mente. A percepção sensorial é parte essencial dos elementos do intelecto, de modo que, se o ser humano não pode perceber uma coisa, não lhe é possível que seu intelecto emita juízo sobre ela, pois o juízo do intelecto se restringe ao que é perceptível pelos sentidos, e não lhe é possível emitir juízo sobre aquilo que não é perceptível pelos sentidos. A natureza da opressão, quanto a ser digna de louvor ou de censura, não é algo que o homem perceba pelos sentidos, porque não é algo sensorialmente perceptível; logo, não é possível que o intelecto a compreenda e emita juízo sobre ela. Isso, ainda que o homem possa sentir, por meio de sua natureza inata, uma inclinação em direção a ela ou um afastamento dela; mas o sentimento por si só não basta para que o intelecto emita o hukm sobre uma coisa. Pelo contrário, a percepção sensorial é indispensável. Portanto, não é possível que o intelecto emita juízo de husn ou de qubh sobre uma coisa ou ação. Assim, não é permitido ao intelecto emitir seu juízo de louvor ou de censura sobre ações ou coisas.

As for the judgment upon the actions and things from the perspective of praise and reproach in the world, and reward and punishment in the hereafter, then without doubt it is for Allah alone, and not for the human, that is, it is for the shar’, not for the intellect. For example the husn of imān, the qubh of kufr, the husn of obedience, the qubh of disobedience, the husn of lying during war, and its qubh with the kafir ruler in other than war, and so forth. This is because the reality of the intellect (thinking) is (that it requires) sense-perception [ihsās], the reality, previous information and the mind. Sense-perception is an essential part of the elements of the intellect such that if the human being cannot perceive a thing it is not possible for his intellect to issue judgment upon it, because the judgment of the intellect is restricted to that which is sensorially-perceivable and it is not possible for it to issue judgment on that which is not sensorially-perceivable. The nature of oppression as to whether it is worthy of praise or reproach is not from that which man can sensorially perceive, because it is not something sensorially-perceivable, so the intellect understanding it and giving judgment on it is not possible. This even though man may feel, through his innate nature, an inclination towards or away from it, but feeling alone does not benefit the issuing by the intellect of the hukm upon a thing; nay, sense-perception is a must. Therefore, it is not possible for the intellect to issue judgment of husn or qubh upon a thing or action. Thus, it is not permissible for the intellect to issue its judgment of praise or reproach upon actions or things.

Nem é permitido atribuir a emissão do hukm de louvor ou censura às inclinações naturais, porque essas inclinações emitem o juízo de louvor sobre o que está de acordo com elas e de censura sobre o que se opõe a elas, e pode ser que aquilo que está de acordo com elas seja digno de censura, como a fornicação, a homossexualidade e a escravização de pessoas; e pode ser que aquilo que se opõe a elas seja louvável, como combater os inimigos, ter paciência diante das coisas detestadas e falar a verdade em situações nas quais um dano grave é inevitavelmente certo. Assim, atribuir a emissão do hukm às inclinações e aos desejos significa tomá-los como base sobre a qual se considera o louvor e a censura (de coisas e ações). Eles são, sem dúvida, uma base de consideração equivocada, e, portanto, julgar por meio deles é equivocado, pois produzem juízos errôneos que contradizem a realidade, além de julgarem o louvor e a censura com base em caprichos e desejos, e não com base no que deveria ser. Portanto, não é permitido que as inclinações naturais emitam juízo de louvor ou censura, nem é permitido que o intelecto o faça. Assim, não é permitido atribuir ao ser humano a emissão do hukm de louvor ou censura. Quem emite o Seu hukm de louvor ou censura é, de fato, Allah, e não o homem; é a Shar', não o intelecto.

Nor is it permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the innate human inclinations because these inclinations issue the judgment of praise upon what is in accordance with them and of reproach on what goes against them, and it may be that that which accords with them is of that which is worthy of reproach, like fornication, homosexuality, and enslavement of people; and it be may that that which goes against them is praiseworthy, like fighting the enemies, patience upon disliked things and the speaking of the truth in situations where severe harm is bound to eventuate. Thus placing the (issuing) of the hukm with the inclinations and desires means placing them as a basis upon which praise and reproach (of things and actions) is considered. They are definitely an erroneous basis of consideration, and therefore judging by them is erroneous, because they make erroneous judgments that contradict the reality, over and above the fact that they judge praise and blame on the basis of whims and desires not on the basis of what it should be. Therefore it is not permissible for the innate inclinations to issue judgment of praise or reproach, nor is it permissible for the intellect to do so. Thus is it not permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the human being. The one who issues His hukm of praise or reproach is indeed Allah, and not man; it is the shar’, not the intellect.

Se o homem fosse deixado para julgar as ações e coisas no que diz respeito ao louvor e à censura, o juízo variaria conforme a diferença de personalidades e de tempos. Não está na capacidade do homem julgar de forma conclusiva. Portanto, o julgamento neste assunto pertence a Allah. É evidentemente aparente que o homem julga algumas coisas como ḥasan hoje, mas depois as julga como qabīḥ amanhã; que julga algo como qabīḥ ontem e julga essas mesmas coisas como ḥasan hoje. Assim, o homem diverge no julgamento sobre a mesma coisa e não pode julgar de forma conclusiva. Logo, seu julgamento é falho, e por isso não é permissível atribuir o julgamento de louvor ou censura ao intelecto ou ao homem.

If man is left to judge upon actions and things with regards to praise and reproach, the judgment would differ with the difference in personalities and times. It is not in the capability of man to conclusively judge. Therefore the judgment in this regard is for Allah. It is evidently apparent that man judges things to be hasan today but then judges them to be qabīh tomorrow, that he judges things to be qabīh yesterday and judges the same things to be hasan today. Thus man is at variance in judgment upon the same thing and cannot conclusively judge. So his judgment is erroneous and therefore it is not permissible to place the judgment of praise or reproach with the intellect or with man.

Assim, é por necessidade que o Juiz sobre as ações dos servos e sobre as coisas a elas relacionadas, do ponto de vista do louvor e da censura, é Allah, o Exaltado, e não o homem; ou seja, é a Shari'ah e não o intelecto.

Thus it is from necessity that the Judge upon the actions of the servants and upon the things related to them from the perspective of praise and reproach is Allah the Exalted and not man, that is, it is the shar’ and not the intellect.

Esta é a evidência racional de husn e qubh; quanto à evidência legal (shar‘ī), o Shar‘ vinculou tahsīn e taqbīh à sua ordem de seguir o Mensageiro ﷺ e à sua repreensão das paixões. Assim, fica definitivamente estabelecido pela Shari‘ah que husn é aquilo que o Shar‘ tornou husn, e qabīh é aquilo que o Shar‘ tornou qabīh, do ponto de vista da censura e do louvor.

This is the rational evidence of husn and qubh; as for the shar’i evidence, then the shar’ has tied tahsīn and taqbīh with its command to follow the Messenger and its reproach of the whims. Thus it is definitively established by the shari’ah that husn is what the shar’ has made husn and qabīh is what the shar’ has made qabīh, from the perspective of reproach and praise.

O hukm, de louvor ou repreensão, sobre as ações e as coisas serve para especificar a postura do ser humano em relação a elas. No tocante às coisas, esclarece se o seu uso é permitido ou proibido, não havendo uma terceira possibilidade. No tocante às ações do homem, esclarece se a sua realização ou abandono é obrigatório, ou se a escolha entre fazer e deixar é dele. Como o hukm, sob essa perspectiva, não é senão para o Shar', é necessário que os ahkām sobre as ações e as coisas relacionadas a elas retornem ao Shar' e não ao intelecto, e é necessário que somente o Shar' julgue sobre elas.

The hukm, of praise or reproach, upon the actions and things is for the specifying of the stance of the human with regards to them. In terms of the things, it clarifies whether his using them is permissible or prohibited, there being no third possibility. In terms of the actions of man, it clarifies whether his establishing or leaving them is required, or whether the choice between doing and leaving is his. Because the hukm from this perspective is not but for the shar’ it is of necessity that the ahkām upon the actions and things related to them return to the shar’ and not the intellect and it is of necessity that the shar’ alone judge upon them.

Além disso, o ḥukm sobre as coisas, de ḥalāl [permitido] ou ḥarām [proibido], sobre as ações dos servos de wājib [obrigatório], ḥarām, mandūb [recomendado], makrūh [reprovável] ou mubāḥ [permitido], e sobre os assuntos [‘umūr] e contratos [‘uqūd] (sendo eles) asbāb [causas], shurūṭ [condições] ou mawāni' [impedimentos], ou ṣaḥīḥ [válido], bāṭil [inválido] ou fāsid [nulo], ou (sendo eles) ‘azīmah [regra original] ou rukhṣah [concessão], nada disso é julgado com base em as coisas ou ações estarem de acordo ou em desacordo com a disposição natural humana, nem com base em sua realidade, mas é julgado com base em se merecem louvor ou censura neste mundo e recompensa ou castigo na vida futura. Portanto, o ḥukm, por sua natureza, pertence somente ao Shar‘, e não ao intelecto. Assim, o ḥākim, na realidade, sobre as ações, sobre as coisas relacionadas a elas, e sobre os assuntos e contratos, não é outro senão o Shar‘. O intelecto não tem absolutamente nenhum julgamento nisso.

Further, the hukm upon the things, of halāl [permissible] or harām [prohibited], upon the actions of the servants of wājib [obligatory], harām, mandūb [recommended], makrūh [reprehensible] or mubāh [permissible], and upon the matters [‘umūr] and contracts [‘uqūd] of (them being) asbāb [causes], shurūt [conditions], or mawān’i [preventions], or sahīh [valid], bātil [invalid], or fāsid [void], or (them being) azimāh [original rule] or a rukhsah [concession], all of this is not judged on the basis of the things or actions being in accordance or discordance with the natural human disposition or on the basis of their reality, but are judged on the basis of whether they merit praise or reproach in this world and reward or punishment in the hereafter. Therefore the hukm by its nature is for the shar’ alone and not for the intellect. Thus the hākim in reality upon the actions and the things related to them and upon the matters and contracts is not but the shar’ alone. The intellect has absolutely no judgment in this.