Quando a Shari'ah tornou obrigatório para a Ummah nomear um Khalifah, também definiu o método pelo qual o Khalifah é nomeado. Este método está comprovado pelo Alcorão, pela Sunnah e pelo Ijma' dos Sahabah (ra), e este método é a bay'ah. Assim, a nomeação do Khalifah é realizada pela bay'ah a ele. A prova de que este método é a bay'ah está confirmada pela bay'ah dos muçulmanos ao Profeta ﷺ e pela ordem do Profeta ﷺ para que dêmos bay'ah ao Imam. A bay'ah dos muçulmanos ao Profeta ﷺ não foi sobre a sua profecia; antes, foi sobre a governação, uma vez que era uma bay'ah sobre a ação e não uma bay'ah sobre a crença. Portanto, a bay'ah foi dada ao Profeta ﷺ na sua qualidade de governante e não na de Profeta e Mensageiro. Porque o reconhecimento da profecia e da mensagem é uma questão de crença e não de bay'ah, a bay'ah só poderia ter sido para ele na sua qualidade de chefe do Estado. A bay'ah foi mencionada no Alcorão e nos ahadith. Disse Allah (swt):

When the Shari’ah made it obligatory upon the Ummah to appoint a Khalifah, it also defined the method by which the Khalifah is appointed. This method is proven by the Qur’an, the Sunnah and the Ijma’a of the Sahabah (ra), and this method is the bay’ah. So the appointment of the Khalifah is carried out by the bay’ah to him. The Proof that this method is the bay’ah is confirmed from the bay’ah of the Muslims to the Prophet (saw) and from the order of the Prophet (saw) for us to give bay’ah to the Imam. The bay’ah of the Muslims to the Prophet (saw) was not on his Prophethood; rather it was on ruling, since it was a bay’ah over action and not a bay’ah on belief. So the Prophet (saw) was given the bay’ah in his capacity as a ruler and not as a Prophet and a Messenger. Because the acknowledgement of the Prophethood and the Message is a matter of belief and not a bay’ah, so the bay’ah could only have been for him in his capacity as the head of the State. The bay’ah was mentioned in the Qur’an and the ahadith. Allah (swt) said:

Allah (SWT) também disse:

Allah (swt) also said:

Al-Bukhari relatou: Ismail nos transmitiu que Malik nos transmitiu, de Yahya bin Said, que disse: "Ubadah bin Waleed me informou que meu pai me informou, de 'Ubadah bin as-Samit (ra), que disse:

Al-Bukhari reported: Ismail related to us that Malik related to me from Yahya bin Said who said: “Ubadah bin Waleed informed me that my father informed me from ‘Ubadah bin as-Samit (ra) who said:

Al-Bukhari relatou: Ali bin Abdullah nos contou que Abdullah bin Yazeed nos contou que Saeed (que é ibn al-Musayyib) disse: Abu 'Aqeel Zahrah bin Ma'bad narrou-me, a partir de seu avô 'Abdullah bin Hisham, que presenciou o Profeta ﷺ, que sua mãe Zaynab, filha de Hameed, o levou ao Mensageiro de Allah ﷺ e disse: "Ó Mensageiro de Allah, aceita o seu juramento de fidelidade." O Profeta ﷺ disse:

Al-Bukhari reported: Ali bin Abdullah related to us that Abdullah bin Yazeed related to us that Saeed (who is ibn al-Musayyib) who said: Abu ‘Aqeel Zahrah bin Ma’bad narrated to me from his grandfather ‘Abdullah bin Hisham who witnessed the Prophet (saw) that his mother Zaynab, daughter of Hameed, took him to the Messenger of Allah (saw) and said: “O Messenger of Allah, take his pledge. The Prophet (saw) said:

Al-Bukhari disse: 'Abdan bin Abu Hamza nos relatou, a partir de Al-'Amash, a partir de Abu Salih, a partir de Abu Hurairah (ra), que disse: O Mensageiro de Allah ﷺ disse:

Al-Bukhari said: ‘Abdan bin Abu Hamza related to us from Al-‘Amash from Abu Salih from Abu Hurairah (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) said:

A partir desses três ahadith é explícito que a bay'ah é o método de nomeação do Khalifah. O hadith de 'Ubadah afirma que ele fez bay'ah ao Profeta ﷺ para ouvir e obedecer, e esta é uma bay'ah a um governante. O hadith de 'Abdullah bin Hisham afirma que o Profeta ﷺ rejeitou a sua bay'ah porque ele não era maduro, o que indica que se trata de uma bay'ah sobre o governo. Do hadith relatado por Abu Hurairah (ra) fica evidente que se trata de uma bay'ah ao Imam. A palavra 'Imam' no hadith está indefinida, ou seja, qualquer Imam. Há outros ahadith que se referem a dar bay'ah ao Imam. Relata-se em Muslim, através de 'Abdullah bin 'Amru, que o Profeta ﷺ disse:

From these three ahadith it is explicit that the bay’ah is the method of appointing the Khalifah. The hadith of ‘Ubadah states that he gave bay’ah to the Prophet (saw) to listen and obey and this is a bay’ah to a ruler. The hadith of ‘Abdullah bin Hisham states that the Prophet (saw) rejected his bay’ah because he was not mature which indicates that it is a bay’ah on ruling. From the hadith reported by Abu Hurairah (ra) it is evident that it is a bay’ah to the Imam. The word ‘Imam’ in the hadith is undefined i.e. any Imam. There are other ahadith which refer to giving bay’ah to the Imam. It is reported in Muslim via Abdullah bin ‘Amru that the Prophet (saw) said:

Muslim narra de Abu Said al-Khudri, que disse: O Profeta ﷺ disse:

Also Muslim narrates from Abu Said al-Khudri who said: The Prophet (saw) said:

E Muslim narrou que Abu Hazim disse: "Acompanhei Abu Hurairah (ra) por cinco anos e ouvi-o narrar do Profeta ﷺ, que disse:

And Muslim narrated that Abu Hazim who said: “I accompanied Abu Hurairah (ra) for five years and heard him narrate from the Prophet (saw) who said:

Assim, os textos do Alcorão e da Sunnah são claros: o método de designar o Khalifah é a bay'ah. Todos os Sahabah compreenderam isso e seguiram-no. Abu Bakr (ra) recebeu uma bay'ah especial no pátio de Banu Sa‘ida, e uma bay'ah pública na mesquita. Aqueles que não lhe deram a bay'ah na mesquita, e cuja bay'ah é considerada, deram-na mais tarde, como ‘Ali bin Abu Talib (ra). ‘Umar (ra) recebeu a bay'ah dos muçulmanos, ‘Uthman (ra) também recebeu a bay'ah dos muçulmanos, e ‘Ali (ra) recebeu a bay'ah dos muçulmanos igualmente. Portanto, a bay'ah é o único método para designar um Khalifah para os muçulmanos.

So the texts from the Qura'n and the Sunnah are clear that the method of appointing the Khalifah is the bay’ah. All the Sahabah understood this and followed it. So Abu Bakr (ra) was given a special bay’ah in the courtyard of Banu Sa‘ida, and a public bay’ah in the mosque, those who did not give him the bay’ah in the mosque and whose bay’ah is considered gave it later on like ‘Ali bin Abu Talib (ra). ‘Umar (ra) was given the bay’ah from the Muslims, ‘Uthman (ra) also was given the bay’ah by the Muslims and ‘Ali (ra) was given the bay’ah by the Muslims as well. So the bay’ah is the only method to appoint a Khalifah for the Muslims.

Quanto aos detalhes práticos para realizar a bay'ah, eles são evidentes na nomeação dos quatro Khulafaa que vieram imediatamente após a morte do Profeta ﷺ, que são Abu Bakr (ra), 'Umar (ra), 'Uthman (ra) e 'Ali (ra). E todos os Sahabah (ra) aceitaram isso e o confirmaram. Se fosse contrário à Shari'ah, eles certamente o teriam negado, porque isso está relacionado à coisa mais importante da qual dependem o bem-estar dos muçulmanos e a perpetuação do governo islâmico. Quem acompanhar o que aconteceu na nomeação desses Khulafaa constatará que alguns muçulmanos debateram no pátio de Banu Sa'ida; os indicados eram apenas Sa'd (ra), Abu 'Ubaydah (ra), 'Umar (ra) e Abu Bakr (ra), e, como resultado do debate, Abu Bakr (ra) recebeu a bay'ah. No dia seguinte, os muçulmanos foram chamados à mesquita e lhe deram sua bay'ah. Como resultado dessa bay'ah, Abu Bakr (ra) tornou-se Khalifah dos muçulmanos. Quando Abu Bakr (ra) sentiu que sua doença trazia consigo a morte, convocou os muçulmanos para consultá-los sobre quem poderia tornar-se o próximo Khalifah. A opinião nessas consultas concentrou-se apenas em 'Ali (ra) e 'Umar (ra). Ele continuou essas consultas por três meses. Quando as concluiu e soube a opinião da maioria dos muçulmanos, anunciou-lhes que 'Umar (ra) seria o Khalifah depois dele. Imediatamente após sua morte, os muçulmanos foram à mesquita e deram a bay'ah de Khilafah a 'Umar (ra), de modo que ele se tornou Khalifah por essa bay'ah dos muçulmanos, e não pelas consultas nem pelo anúncio de Abu Bakr (ra). Quando 'Umar (ra) foi esfaqueado, os muçulmanos pediram-lhe que nomeasse um sucessor, mas ele recusou. Eles insistiram, então ele deixou a escolha entre seis dos Sahabah (ra). Depois de sua morte, os indicados escolheram um deles, 'Abdurrahman bin 'Auf (ra), como representante. Ele consultou a opinião dos muçulmanos e os ouviu. Então declarou a bay'ah a 'Uthman (ra). Os muçulmanos levantaram-se e deram o seu bay'ah a 'Uthman (ra), e assim ele tornou-se o Khalifah pelo juramento de lealdade dos muçulmanos e não pelo anúncio de 'Abdurrahman (ra). Mais tarde, 'Uthman (ra) foi morto, e a maioria dos muçulmanos de Madinah e de Kufa deu o seu bay'ah a 'Ali bin Abu Talib (ra), e assim ele também tornou-se o Khalifah pelo bay'ah dos muçulmanos.

Assim, os candidatos à Khilafah foram limitados ao grupo nomeado por ‘Umar (ra), depois que os muçulmanos lhe pediram que o fizesse. ‘Abdurrahman bin ‘Auf (ra), depois de retirar-se da candidatura à Khilafah, consultou a opinião dos muçulmanos sobre quem seria o Khalifah. Em seguida, anunciou o nome da pessoa que os muçulmanos desejavam, após consultá-los. Depois que anunciou o nome da pessoa que o povo queria, deu-se a bay’ah a ela, e ela se tornou Khalifah por meio dessa bay’ah. Portanto, o hukm shar’i a respeito da nomeação do Khalifah é limitar os candidatos à Khilafah àqueles que representam a opinião da maioria dos muçulmanos. Depois, seus nomes são apresentados aos muçulmanos, e pede-se que escolham um dos candidatos para ser Khalifah de todos. Então se determina quem a maioria dos muçulmanos escolheu, e a bay’ah de todos os muçulmanos é tomada para ele, quer cada pessoa o tenha escolhido especificamente, quer não. Este é o método por causa do Ijma’ dos Sahabah sobre ‘Umar (ra) ter limitado os candidatos à Khilafah a seis pessoas específicas, e pelo consenso dos Sahabah de que ‘Abdurrahman (ra) consulta a opinião de todos os muçulmanos sobre quem será o Khalifah para eles, e o consenso de dar a bay’ah àquele que ‘Abdurrahman (ra) anunciou como a pessoa eleita pelos muçulmanos como Khalifah é claro quando ele disse:

So the nominees for the Khilafah were limited to the group named by ‘Umar (ra) after the Muslims had asked him to do so. ‘Abdurrahman bin ‘Auf (ra), after he withdrew himself from the nomination to the Khilafah, took the opinion of the Muslims about who would be the Khalifah. He then announced the name of the person who the Muslims wanted after consulting with them. After he announced the name of the person who the people wanted, the bay’ah was given to him and he became the Khalifah by this bay’ah. Therefore the hukm shari’ concerning the appointment of the Khalifah is to limit the nominees for the Khilafah by those who represent the opinion of the majority of Muslims. Then their names are displayed to the Muslims and they are asked to select one of the nominees to be Khalifah for all. Then it is determined whom the majority of the Muslims have chosen, and the bay’ah from all the Muslims is taken for him, whether each person had specifically chosen him or not. This is the method because of the Ijma’a of the Sahabah about ‘Umar (ra) limiting the nominees for the Khilafah to six specific persons, and the consensus of the Sahabah that ‘Abdurrahman (ra) takes the opinion of all the Muslims about who will be the Khalifah for them, and the consensus to give the bay’ah to the one who ‘Abdurrahman (ra) announced as the person elected by Muslims as a Khalifah is clear when he said:

Todos esses pontos esclarecem o ḥukm sharʿī referente à nomeação do Khalīfah.

All of these points clarify the hukm shari’ concerning the appointment of the Khalifah.

Restam duas questões a serem examinadas. Uma delas é: quem são os muçulmanos que nomeiam o Khalifah? São as pessoas influentes ou um determinado número específico de muçulmanos? Ou todos os muçulmanos nomeiam o Khalifah? A segunda questão diz respeito às práticas que ocorrem neste século em eleições, como o voto secreto, as urnas e a contagem dos votos. Estas questões são compatíveis com o Islam e o Islam as permite ou não?

Two issues remain to be examined. One of them is who are the Muslims who appoint the Khalifah? Are they the influential people or a certain specific number of Muslims? Or do all of the Muslims appoint the Khalifah? The second issue concerns the actions occurring in this century in elections such as secret ballots, polling boxes and counting votes. Are these matters consistent with Islam and does Islam allows them or not?

Quanto à primeira questão, Allah (swt) concedeu a autoridade à Ummah e tornou a nomeação do Khalifah um direito e um dever de todos os muçulmanos; e Ele não a tornou um direito de um grupo particular com exclusão de outro, nem de uma jama‘ah deixando outra jama‘ah de lado, visto que a bay’ah é um dever sobre todos os muçulmanos. O Profeta ﷺ disse:

As for the first issue, Allah (swt), has given the authority to the Ummah and he (swt) made the appointment of the Khalifah a right and duty for all Muslims; and He did not make it a right for one particular group excluding another, nor for a jama‘ah leaving another jama‘ah aside, since the bay’ah is a duty upon all the Muslims. The Prophet (saw) said:

E isso é geral para todo muçulmano. Portanto, as pessoas influentes não possuem o direito exclusivo de nomear o Khalifah e não podem ignorar o restante dos muçulmanos. Tampouco pessoas específicas possuem o direito exclusivo. Pelo contrário, esse direito pertence a todos os muçulmanos, sem exceção; inclui até os fajirs (pessoas perversas) e os munafiqeen (hipócritas), desde que sejam muçulmanos maduros, pois o texto da Shari'ah veio de forma geral neste caso e nada veio para limitá-lo (torná-lo específico a certas pessoas), exceto a recusa do juramento de lealdade por parte dos jovens que ainda não alcançaram a idade da puberdade. Portanto, o texto deve ser entendido em seu sentido geral.

And this is general for every Muslim. Therefore, the influential people do not possess the exclusive right to appoint the Khalifah and cannot ignore the rest of the Muslims. Nor do specific persons have the exclusive right. Rather, this right is for all the Muslims with no exception, it even includes the fajirs (wicked people) and munafiqeen (hypocrites), provided they are mature Muslims because the Shari’ah text came in a general form in this instance and nothing came to limit it (make it specific to certain people) except the refusal of the pledge from the young who have not yet reached the age of puberty. So the text has to be taken generally.

No entanto, não é condição que todos os muçulmanos pratiquem este direito. Embora seja um dever, porque a bay'ah é fard, trata-se de fard kifayah (obrigação coletiva ou de suficiência) e não de fard ain (obrigação individual). Assim, se alguns dos muçulmanos a cumprirem, o dever cai sobre os demais. Mas todos os muçulmanos devem ser capacitados a exercer o seu direito de eleger o Khalifah, quer usem ou não esse direito. Em outras palavras, todo muçulmano deve poder participar na escolha do Khalifah. Assim, a questão é capacitar os muçulmanos a cumprir o dever de estabelecer o Khalifah que Allah (SWT) lhes prescreveu, de tal forma que esse dever seja desincumbido por eles. A questão não é a participação real de todos os muçulmanos na execução deste dever. Isto porque o dever que Allah (SWT) prescreveu é estabelecer o Khalifah para os muçulmanos por seu consentimento, e não é exigido que todos os muçulmanos o realizem. Disto decorrem duas questões: uma delas é que o consentimento de todos os muçulmanos no estabelecimento do Khalifah é alcançado. A segunda é que o consentimento de todos os muçulmanos quanto à nomeação não é alcançado. Contudo, os muçulmanos são capacitados (a participar da nomeação) em ambos os casos.

However, it is not a condition that all Muslims practise this right. While it is a duty, because the bay’ah is fard, it is fard kifayah (obligation of sufficiency) and not fard ain (individual obligation). Thus, if some of the Muslims fulfill it, the duty drops from the rest of the Muslims. But all Muslims must be enabled to practice their right in electing the Khalifah, regardless of whether they use their right or not. In other words, every Muslim must be able to participate in selecting the Khalifah. So the issue is to enable the Muslims to carry out the duty of establishing the Khalifah which Allah (swt) prescribed upon them, in such a way that this duty falls (from their shoulders). The issue is not the actual participation of all the Muslims in conducting this duty. This is because the duty which Allah (swt) has prescribed is to establish the Khalifah for the Muslims by their consent, and it is not a requirement for all Muslims to perform it. Two matters result from this: One of them is that the consent of all the Muslims in the establishment of the Khalifah is achieved. Secondly, the consent of all the Muslims about the appointment is not achieved. The Muslims are however enabled (to participate in the appointment) in both cases.

A diferença entre método (tarīqah) e estilo é que o método é uma ação considerada, por si mesma, como uma origem, ou um ramo de uma ação para a qual não há uma evidência geral quanto à sua origem; antes, sua evidência é específica a ele. O estilo é uma ação que é um ramo de uma ação — ou seja, a origem — para a qual não há evidência geral. Portanto, o método deve depender de uma evidência da Sharī'ah, porque é uma norma da Sharī'ah; por isso deve ser seguido, e os muçulmanos não têm escolha a seu respeito, a menos que sua norma seja ibāhah (permissibilidade). Isto difere do estilo, que não depende de uma evidência da Sharī'ah; antes, ele está incluído na norma de sua origem. Por isso, não é obrigatório seguir um estilo particular, mesmo que o Mensageiro ﷺ

The difference between method (tareeqah) and style is that the method is an action which is considered by itself as an origin, or a branch to an action that does not have a general evidence for its origin; rather its evidence is specific to it. The style is an action which is a branch to an action—i.e. the origin—upon which there is no general evidence. Therefore, the method must depend upon a Shari’ah evidence because it is a Shari’ah rule, thus it must be adhered to and Muslims have no choice concerning it unless its rule is ibaha (of permissibility). This is different from the style which does not depend on a Shari’ah evidence; rather it is included in the rule of its origin. Therefore, it is not obligatory to follow a particular style even if the Messenger (saw)

Ao contrário, é permitido ao muçulmano usar qualquer estilo, desde que isso leve à execução da ação, e assim ele se torna um ramo da ação. Por isso se diz que o estilo é definido pelo tipo de ação.

did so. Rather a Muslim is allowed to use any style as long as it leads to the performance of the action, and thus it becomes a branch to the action. Thus it is said that the style is defined by the type of action.