A definição de Taqlīd, linguística e juridicamente, indica que quem segue outros numa matéria será um muqallid, sendo portanto o tema da questão "seguir outros". Assim, existem dois tipos de pessoas no que diz respeito ao conhecimento das regras da Sharī'ah: o primeiro é o mujtahid e o segundo é o muqallid, e não há um terceiro. Isto porque a realidade do homem é que ele ou adota o que chegou por seu próprio Ijtihād, ou adota o que outra pessoa chegou por Ijtihād. A questão limita-se a estes dois casos. Portanto, quem não é mujtahid é um muqallid, seja qual for a categoria. A questão do Taqlīd é a adoção de uma regra de outros, independentemente de quem a adota ser ou não ser mujtahid. É permitido ao mujtahid imitar outros Mujtahidīn numa única matéria, mesmo que ele próprio estivesse qualificado para fazer Ijtihād. Nesse caso, ele será considerado um muqallid nessa questão. Assim, numa única ḥukm, o imitador (muqallid) pode ou não ser um mujtahid. A mesma pessoa pode ser, ao mesmo tempo, um mujtahid e um muqallid. Quanto ao mujtahid que chega a obter plena capacidade de Ijtihād numa das questões: se faz Ijtihād sobre ela e o seu Ijtihād o conduz à ḥukm, não lhe é permitido imitar outros mujtahidīn numa matéria contrária àquilo a que o seu Ijtihād o levou. Não lhe é permitido abandonar a sua opinião nesta matéria, exceto em quatro casos:

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

Primeiro: Quando parece que a evidência em que ele se apoiou em seu Ijtihād é fraca (da'if) e a evidência de outro mujtahid é mais forte do que a evidência que ele usou, nesse caso ele é obrigado a abandonar a regra a que o seu Ijtihād o levou e adotar a regra que é mais forte em termos de evidência. É proibido para ele continuar com a primeira regra que havia alcançado por meio do seu Ijtihād. Ele não deve ser impedido de adotar a nova regra simplesmente porque o novo mujtahid foi o único a sustentar tal opinião ou porque essa regra nunca foi defendida por ninguém antes. Isso vai contra o taqwa (o temor a Allah), pois o que importa é a força da evidência e não o número de pessoas que a sustentaram ou quão antigas elas são. Quantos foram os ijtihads dos Sahabah cujo erro veio a tornar-se evidente mais tarde para os Tabi'een ou Tabi'-Tabi'een. Quando a fraqueza da evidência do mujtahid e a força da evidência de outrem se tornam evidentes através da preponderância (tarjeeh), sem considerar todas as evidências e a inferência a partir delas, nessa situação ele será considerado um muqallid, porque adotou a opinião de outra pessoa por meio de tarjeeh. Seu exemplo é o do muqallid que se confronta com duas regras e, então, dá preponderância a uma delas segundo uma qualificação da Sharī'ah (murajjih Shar'i). Se a fraqueza da sua evidência e a força da evidência de outrem se tornam evidentes por meio de julgamento (muhakama) e da busca das evidências e da inferência (istinbat), e por meio disso ele chega a uma opinião que é a opinião de outra pessoa, nesse caso ele não é um muqallid, mas um mujtahid para quem a incorreção do Ijtihād inicial se tornou evidente. Assim, ele retrata-se dela em favor de outra opinião que deduziu por si mesmo, como aconteceu com al-Shafi'i em vários casos.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

Segundo: Quando parecer a um mujtahid que outro mujtahid tem maior capacidade de ligação ou tem melhor consciência da realidade, ou compreensão mais firme das evidências, ou está mais familiarizado com as evidências textuais (adilla sam'iyya), etc., e tornar-se-lhe preponderante que o outro mujtahid está mais perto da verdade na compreensão de uma questão específica ou de questões tal como são, é-lhe permitido neste caso abandonar a regra a que chegou por meio do seu Ijtihād e seguir o outro mujtahid, em cujo Ijtihād tem mais confiança do que no seu próprio. Foi corretamente relatado através de al-Sha'bi que Abu Musa costumava deixar a sua opinião pela opinião de 'Ali. E que Zayd costumava deixar a sua opinião pela opinião de Ubay ibn Ka'b, e que Abdullah ibn Mas'ud costumava deixar a sua opinião pela opinião de 'Umar. Têm sido relatados casos sobre Abu Bakr e 'Umar, de que costumavam deixar a sua opinião pela opinião de 'Ali. Isto indica a retratação de um mujtahid da sua opinião em favor da opinião de outrem, com base na sua confiança no Ijtihād do outro mujtahid. Contudo, trata-se de uma permissão para o mujtahid e não de uma obrigação.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

Terceiro: Se o Khalifah adotar uma regra que conflite com a regra alcançada por meio do seu Ijtihād, nesse caso ele é obrigado a abandonar a regra alcançada por meio do seu Ijtihād e a adotar a regra que o imam (líder) adotou, e isso porque o Ijma' dos Sahabah foi concluído no sentido de que

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

e que o seu decreto deve ser aplicado a todos os muçulmanos.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

Quarto: Se há uma opinião pela qual se pretende unificar os muçulmanos, em benefício dos muçulmanos, numa tal situação é permitido ao mujtahid abandonar aquilo a que chegou pelo seu ijtihād, como aconteceu com ‘Uthmān quando lhe foi prestada a bay’a. Foi relatado que ‘Abdur-Rahmān ibn ‘Awf, depois de ter consultado o povo individualmente e em grupos, em conjunto e separadamente, em segredo e em público, reuniu o povo na Mesquita, subiu ao púlpito e fez uma longa súplica. Depois chamou ‘Alī, tomou-lhe a mão e disse: Comprometes-te comigo a governar segundo o Livro de Allah e a Sunnah do Seu Mensageiro ﷺ e as opiniões sustentadas depois dele por Abu Bakr e ‘Umar? ‘Alī disse: Comprometo-me contigo com base no Livro de Allah e na Sunnah do Seu Mensageiro ﷺ, mas exercerei o meu próprio ijtihād. Então soltou-lhe a mão e chamou por ‘Uthmān e disse-lhe: Comprometes-te comigo a governar segundo o Livro de Allah e a Sunnah do Seu Mensageiro ﷺ e as opiniões sustentadas depois dele por Abu Bakr e ‘Umar? ‘Uthmān disse: Por Allah, sim! Então ‘Abdur-Rahmān ergueu a cabeça em direção ao teto da Mesquita, com a sua mão na mão de ‘Uthmān, e disse três vezes: Ó Allah, ouve e testemunha! Depois prestou-lhe a bay’a e o povo acorreu à mesquita para prestar bay’a a ele, obrigando ‘Alī a abrir caminho por entre o povo até ter prestado o seu compromisso a ‘Uthmān. Assim, ‘Abdur-Rahmān exigiu de um mujtahid, ‘Alī e ‘Uthmān, que abandonasse o seu ijtihād e seguisse o ijtihād de Abu Bakr e ‘Umar em todas as questões, quer tivesse exercido o seu próprio ijtihād sobre elas e tivesse uma opinião que contradizia a opinião de ambos ou de um deles, quer ainda não tivesse exercido ijtihād. Os Sahabah concordaram com isto e prestaram bay’a a ‘Uthmān nesse fundamento. Mesmo ‘Alī, que recusou abandonar o seu ijtihād, prestou bay’a a ‘Uthmān nesse fundamento. No entanto, isso é permitido ao mujtahid e não é obrigatório, como evidencia a recusa de ‘Ali em abandonar seu ijtihad em favor do ijtihad de Abu Bakr e ‘Umar. Ninguém o repreendeu por isso, o que indica que é permitido e não obrigatório.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

Também foi relatado de forma correta a respeito de ʿUmar que, quando se encontrava completamente sem saber o que era necessário, à luz do Alcorão e da Sunnah, diante de duas partes em disputa que vinham até ele, ele verificava se Abu Bakr tinha uma decisão sobre o assunto. Se constatasse que Abu Bakr havia proferido determinado julgamento sobre a questão, ele emitia o mesmo julgamento. Também foi relatado de forma autêntica sobre Ibn Masʿud que ele costumava adotar a opinião de ʿUmar. Isso acontecia diante dos olhos e ouvidos dos Companheiros, em inúmeros casos, e ninguém se opunha. Assim, tornou-se um consenso tácito (ijmāʿ sukūtī).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

Esta é a realidade da prática de Taqlīd do mujtahid. Quanto ao Taqlīd do não-mujtahid, seja ele um estudioso ou um leigo (‘aammi), quando se depara com uma questão, não lhe é permitido fazer outra coisa senão perguntar sobre ela, pois Allah não escravizou (não fez com que adorassem a Ele) as criaturas pela ignorância; em vez disso, Ele as escravizou (fez com que O adorassem) pelo conhecimento. Ele disse:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

i.e., Allah ensina a você o que for o caso, então tema-O. Portanto, o conhecimento vem antes do taqwa (temor a Allah), visto que a ordem de temer a Allah segue a aquisição do conhecimento numa ordem natural. Isso significa que o conhecimento é adquirido antes do envolvimento na ação, assim como quando Ele disse:

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

Surge na mente a pergunta: o que é taqwa? Assim, Ele disse: {E Allah vos ensina; e Allah é Onisciente de tudo} — não, a ordem exata do versículo é: {E temei a Allah, e Allah vos ensina}. Portanto, o conhecimento deve vir antes da ação. Assim, é fardo para o muçulmano aprender as regras de Allah que são necessárias para a ação antes de agir, pois não é possível agir conforme elas sem conhecimento. E este conhecimento das regras exige que as pessoas perguntem sobre elas, a fim de adotar as regras e agir conforme elas. E por meio deste conhecimento, ele seguirá aquela regra. Ele disse:

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

É uma instrução geral a todos os destinatários (mukhatabin). E Ele disse no hadīth sobre a pessoa cujo crânio foi fraturado:

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

Essa instrução continuou a ser geral no tempo dos Sahabah, quando os mujtahidun eram consultados para emitir pareceres jurídicos e seguidos nas regras da Sharī'ah. Eles respondiam às perguntas sem mencionar a evidência, e ninguém os proibia de fazê-lo. Tudo isso aconteceu sem qualquer objeção por parte de quem quer que fosse. Assim, tratou-se de um ijma'. Essa prática era também comum entre os muçulmanos no tempo dos Tabi'een e dos Tabi'-Tabi'een, e há milhares de relatos que o comprovam.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

Assim como é permitido ao erudito ou ao leigo seguir outros em uma regra da Sharī'ah, ou seja, é permitido perguntar a outros, da mesma forma é permitido a ele ensinar essa regra da Sharī'ah a outros, conforme a comprende, quando tiver certeza de que a entendeu corretamente e tiver adotado essa regra da Sharī'ah para pô-la em prática por si mesmo, isto é, quando tiver certeza de que se trata de uma regra da Sharī'ah. Quanto a quem não confia nessa regra, seja por falta de confiança na autenticidade da evidência, seja por falta de confiança no caráter (dīn) daquele que lhe ensinou, não lhe é permitido ensiná-la a outros com o propósito de que ajam conforme ela. Se precisar mencioná-la, deve dizer apenas o que sabe a respeito dela (da regra). É permitido a quem aprendeu uma regra ensiná-la a outros, pois quem possui conhecimento, ainda que de uma única questão, é considerado conhecedor dessa questão, quando confia em seu conhecimento da regra e na veracidade do que disse sobre o assunto. A ocultação do conhecimento é proibida. Ele disse:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

Isto é geral e aplicável ao conhecimento de uma única questão ou de várias questões.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

No entanto, o estudioso (muta'allim) não é considerado seguidor (muqallid) daquele que lhe ensinou a regra. Pelo contrário, ele é o muqallid do mujtahid que deduziu a regra da Sharī'ah. E o aprendizado dessa regra é considerado apenas aprendizagem. Pois o Taqlīd só pode ser feito a um mujtahid, e não a alguém que apenas possui o conhecimento de uma regra. Por mais que um não-mujtahid alcance em conhecimento, não é permitido fazer Taqlīd a ele na sua condição de estudioso, porque só é permitido aprender com ele, não fazer Taqlīd a ele.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

O muqallid não tem escolha quando surge uma divergência de opiniões, como quando, por exemplo, os mujtahidun discordam sobre duas opiniões. Assim, as diferentes opiniões chegam ao muqallid, ou seja, a regra divina lhe chega como duas opiniões. Algumas pessoas pensam que duas opiniões, no que diz respeito a um muqallid, equivalem a uma só opinião. Elas acreditam que ele tem o direito de escolher entre elas, e então segue suas inclinações e desejos e aquilo que serve ao seu propósito, e não a opinião que o contraria. No entanto, a situação não é essa, pois o muçulmano é ordenado a adotar o ḥukm Shar‘ī. O ḥukm Shar‘ī é o discurso do Legislador, e há apenas um discurso; não pode haver mais de um. Quando há mais de uma compreensão do discurso, cada compreensão constitui uma regra da Sharī‘ah em relação àquele que a compreende e àquele que o segue por taqlīd. Qualquer outra coisa não é considerada um ḥukm Shar‘ī em relação a ele. Como é possível, então, que ele adote duas opiniões diferentes? Quando um muqallid encontra duas opiniões dos mujtahidun que se contradizem, então cada mujtahid é seguidor de uma evidência que exige o oposto do que a evidência do outro mujtahid exige. Eles possuem duas evidências conflitantes. Seguir uma delas segundo as próprias inclinações não é outra coisa senão seguir os próprios desejos e caprichos, e isso é proibido. Ele disse:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

Assim, o muqallid não tem outra opção senão fazer Taqlīd. Dois mujtahids em relação ao leigo (‘ammi) são como duas evidências em relação ao mujtahid. Assim como é obrigatório ao Mujtahid ponderar entre duas evidências conflitantes, da mesma forma é incumbente ao muqallid ponderar entre duas regras contraditórias. Se as paixões e os motivos pessoais fossem permitidos como árbitros em algo desse tipo, então teria sido permitido ao juiz fazê-lo, e isso é inválido segundo o ijma’ dos Sahabah. Além disso, nas questões do Qur’ān há uma regra geral que proíbe totalmente seguir as paixões e os desejos, como na Sua afirmação:

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

Quando dois mujtahids divergem, o muqallid deve remeter a questão a Allah e ao Mensageiro, o que se faz remetendo-a a um fator de preponderância (murajjih) que, para o muqallid, Allah e o Mensageiro se agradam, de maneira semelhante à do mujtahid que retorna ao Livro de Allah e à Sunnah de Seu Mensageiro. E retornar àquilo com que Allah e Seu Mensageiro se agradam está longe de seguir as próprias inclinações e desejos. O muqallid deve escolher uma das duas opiniões, e essa escolha deve basear-se no fator de preponderância com que Allah e Seu Mensageiro se agradam. Não é possível que o muqallid aja de acordo com ambas as opiniões, pois elas se contradizem. E sua escolha de uma das duas escolas (madhhab) ou de uma entre duas regras diferentes, sem um fator de preponderância, é uma escolha baseada nas inclinações e desejos. Isso contraria o retorno a Allah e ao Mensageiro. Os fatores de preponderância (murajjahat) pelos quais o muqallid prefere um mujtahid a outro, ou uma regra a muitas outras regras, o primeiro e mais importante deles é a questão do melhor conhecimento e entendimento. Foi narrado no ḥadīth de Ibn Mas'ūd que ele disse:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

Portanto, o muqallid pondera entre o que sabe do conhecimento e da confiabilidade do mujtahid, pois a confiabilidade é uma condição para aceitar o testemunho de uma testemunha. Transmitir um hukm Shar'i por meio do ensino é um testemunho de que isto é um hukm Shar'i; portanto, para aceitar a regra, a integridade do professor que a ensina é essencial. Assim, a integridade daquele que a deduz é, por maior razão, também essencial. Logo, a 'adala (integridade) é uma condição que a pessoa de quem tomamos o hukm Shar'i deve possuir, quer seja um mujtahid, quer seja um professor. Isto é definitivo. Quanto ao conhecimento, ele é o fator preponderante. Quem acredita que Shafi'i era mais conhecedor e que seu mazhab tem maior probabilidade de estar correto não tem o direito de adotar um mazhab segundo seus caprichos e desejos que o contradigam. E quem acredita que Ja'far al-Sadiq era mais conhecedor e que seu mazhab tem maior probabilidade de estar correto não tem o direito de contrariá-lo com base em seus caprichos. Pelo contrário, é obrigatório para ele adotar o que conflita com seu mazhab quando a opinião preponderante se torna evidente após a ponderação das evidências. O tarjeeh (ponderação) é necessário, e também é necessário que essa ponderação não se baseie em caprichos e desejos. O muqallid não tem o direito de escolher, dentre as questões dos mazhabs, aquelas que lhe são mais agradáveis. Pelo contrário, este tipo de ponderação se assemelha à ponderação entre duas evidências conflitantes para o mujtahid. Para realizar o tarjeeh, ele se apoia na veracidade da informação que vem acompanhada dos qara'in (indicadores). Isto vale para a ponderação com vistas à adoção integral (ou seja, de um mazhab), e não para cada regra isoladamente.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.