Assim, Ele definiu o Dhalal como Kufr, que ocorre após seguir a conjectura (Zann) na crença. Portanto, isso indica que o assunto dos versículos são as 'Aqa'id. De outro ângulo, foi estabelecido que o Mensageiro ﷺ julgava usando o relato isolado. Em sua época, os muçulmanos aceitavam o Hukm Shar'i pelo relato isolado (Khabar al-Ahad), e ele ﷺ aceitava isso. Assim, o Hadith do Mensageiro ﷺ especificou esses versículos em outro que não o Hukm Shar'i, isto é, nas 'Aqa'id. Portanto, o Hadith do Mensageiro ﷺ excluiu o Hukm Shar'i dos versículos, partindo do pressuposto de que alguns dos versículos são gerais ('Aamm) em sua forma.
So He defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he accepted that. Thus the Hadith of the Messenger specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.
Quanto ao que foi relatado sobre o Profeta ﷺ, que enviava mensageiros isolados aos governantes e mensageiros isolados aos seus 'Amils, e quanto ao que foi relatado de que os Sahabah costumavam aceitar a palavra de um único mensageiro ao informá-los sobre uma norma da Sharī'ah, como (a ordem de) voltar-se para a Ka'ba, a ordem que proíbe o álcool, o envio por parte do Mensageiro ﷺ de 'Ali aos povos para recitar-lhes a sura 'al-Tawba' e assim por diante, isso não indica a aceitação do khabar al-ahad em matéria de 'aqīdah, mas sim a aceitação do khabar al-ahad na transmissão (tabligh) da Da'wah, seja na transmissão das normas da Sharī'ah, seja na transmissão do próprio Islam. Não se deve alegar que aceitar a transmissão da mensagem do Islam seja uma transmissão da 'aqīdah, pois aceitar a transmissão do Islam é aceitar uma notícia, e não aceitar a 'aqīdah. Evidencia-se isso pelo fato de que aquele a quem uma notícia é transmitida deve usar o seu intelecto a respeito daquilo que lhe chegou. Se uma evidência decisiva se estabelece para ele a respeito, deve crer nela, e será responsabilizado se a rejeitar. Assim, a rejeição de uma notícia sobre o Islam não é considerada kufr, mas a rejeição do Islam para o qual a evidência decisiva já se estabeleceu é o que se considera um ato de kufr. Portanto, a transmissão do Islam não é considerada parte da 'aqīdah. Não há divergência quanto à aceitação da notícia de uma única pessoa na transmissão. Todos os fatos relatados indicam que a difusão da mensagem constituía ou a transmissão do Islam, do Qur'ān ou das normas. Quanto à transmissão da 'aqīdah, não há evidência para deduzi-la do khabar al-ahad.
As for what has been reported about the Prophet that he sent single envoys to the rulers and single messengers to his 'Amils and what has been reported that the Sahabah used to accept the saying of a single Messenger in informing them of the Sharī’ah rule such as (the order to) face the Ka'ba, the order prohibiting alcohol, the Messenger's sending of 'Ali to the people to read to them sura 'al-Tawba' and so on. This does not indicate the acceptance of the khabar al-ahad in ‘aqīdah but the acceptance of khabar al-ahad in conveing (tabligh) the Dawah, whether in conveying the Sharī’ah rules or conveying Islam itself. It should not be claimed that accepting the conveyance of the message of Islam is a conveyance of the ‘aqīdah. Since accepting the conveyance of Islam is an acceptance of a report and not the acceptance of ‘aqīdah. As evidenced by the fact that the one to whom a report is conveyed must use his intellect regarding that which has reached him. If decisive evidence is established for him upon it, he should believe in it and he will be accounted if he disbelieves in it. Thus, the rejection of a report about Islam is not considered kufr, but the rejection of Islam for which the decisive evidence has been established for him is what is considered to be an act of kufr. Therefore, conveying Islam is not considered part of ‘aqīdah. There is no dispute about the acceptance of a report of a single person in conveyance. All the reported incidents indicate that spreading the message constituted either the conveyance of Islam, Qur’ān or the rules. As for the conveyance of ‘aqīdah, there is no evidence for educing it from the khabar al-ahad.
Portanto, a evidência da 'aqīdah deve ser certa, isto é, uma evidência definitiva. Porque a 'aqīdah é definitiva e decisiva. Ela não é definitiva nem decisiva a menos que derive de uma evidência definitiva. Portanto, a evidência deve ser o Alcorão ou o Hadith mutawatir, de modo que ambos sejam definitivos em seu significado. Ela deve ser aceita tanto na 'aqīdah quanto nas regras da Sharī'ah. Aquele que a rejeita é acusado de kufr, assim como aquele que nega o que ela indica, seja uma crença ou uma regra da Sharī'ah.
Therefore, the evidence of the ‘aqīdah must be certain, i.e, definite evidence. Because the ‘aqīdah is definitive and decisive. It is not definitive or decisive unless derived from definite evidence. Therefore, the evidence must be Qur’ān or Hadith mutawatir such that both are definite in meaning. It has to be taken in ‘aqīdah and Sharī’ah rules. The one who rejects it is charged with kufr as well as the one who denies what it indicates, whether it is a belief or a Sharī’ah rule.
Entretanto, se a evidência se basear em um relato isolado (Khabar al-Ahad), então não será definitiva (Qat'i). Se for autêntico (Sahih), indicará alta probabilidade, e a crença ('Aqa'id) trazida por ele será aceita como especulativa, mas não como definitiva. Não é permitido crer em tais 'Aqa'id, pois não seria conclusiva. Isso porque a 'aqidah é uma questão de decisividade e certeza, enquanto o relato isolado (Khabar al-Ahad) indica apenas probabilidade. Quem rejeita o relato isolado (Khabar al-Ahad) não é considerado Kafir. No entanto, não é permitido desmenti-lo, pois, se fosse permitido desmenti-lo, então seria permitido desmentir todos os Ahkam Sharī'ah inferidos das evidências especulativas (zanni), algo sobre o qual nenhum muçulmano jamais discutiu.
However, if the evidence is based on a solitary report (Khabar al-Ahad), then it would not be definite (Qat’i). If it is sound (Sahih) then it would indicate high probability and the creed (‘Aqa’id) brought by it would be accepted as speculative, but not as definite. It is not permitted to believe in such ‘Aqa’id as it would not be decisive. This is because ‘aqīdah is a matter of decisiveness and certainity, while the solitary report (Khabar al-Ahad) only indicates probability. The one who rejects the solitary report (Khabar al-Ahad) is not considered a Kafir. However it is not allowed to belie it because if it was allowed to belie it then it would be allowed to belie all the Ahkam Sharī’ah inferred from the speculative (zanni) evidences, a matter of which no Muslims ever talked about.
Neste assunto, o Khabar al-Ahad é como o Alcorão. O Alcorão foi transmitido à Ummah por Tawatur (narração recorrente), portanto os muçulmanos devem crer nisto, e quem o nega é considerado um Kafir. Contudo, aqueles versículos do Alcorão narrados através de Khabar al-Ahad não são considerados como sendo do Alcorão, nem devemos crer neles. Embora esses versículos tenham sido narrados como Alcorão, foram narrados através de relato isolado (Khabar al-Ahad), e isto anula sua validade de serem do Alcorão e, portanto, anula a obrigação de crer neles. Isto é como o chamado versículo
In this matter, Khabar al-Ahad is like the Qur’ān. The Qur’ān was delivered to the Ummah by Tawatur (recurrent narration), so the Muslims must believe in this and whoever denies this is considered a Kafir. However those Ayahs of the Qur’ān narrated through Khabar al-Ahad are not considered as being from the Qur’ān nor must we believe in them. Though these Ayahs were narrated as Qur’ān, they were narrated through solitary report (Khabar al-Ahad) and this negates their validity of them being from the Qur’ān and therefore negates the obligation of believing in them. This is like the so-called ayah