Assim, era obrigatório (fard) para os muçulmanos realizar o ijtihad para deduzir a norma da Sharī'ah para cada questão que surgisse. E as normas que eram deduzidas eram normas islâmicas da Sharī'ah, deduzidas do Alcorão e da Sunnah, ou daquilo que o Alcorão e a Sunnah indicavam em termos de evidências.
Thus, it was fard on the Muslims to perform Ijtihād to deduce the Sharī’ah rule for each issue that occurred. And the rules that were deduced were Islamic Sharī’ah rules, deduced from the Quran and Sunnah or whatever the Quran and Sunnah alluded to in terms of evidences.
Quanto ao tafsīr (exegese do Alcorão), costumavam explicar os versículos do Alcorão e procuravam expor o sentido dos versículos seja de acordo com o que era indicado pelas palavras e frases, em termos dos significados linguísticos e da Sharī'ah, seja admitindo a ocorrência de coisas que se enquadravam nos sentidos dessas palavras e frases. Embora o tafsīr tenha começado a se expandir e o esclarecimento dos sentidos dos versículos tenha se tornado mais detalhado, conceitos romanos e gregos relativos à visão sobre a vida ou à legislação, por serem considerados oriundos de culturas não islâmicas, não foram inseridos na literatura do tafsīr. De fato, houve ahadīth fabricados e fracos utilizados por alguns Mufassirun. Eles inseriram seus significados no tafsīr do Alcorão, embora não fossem islâmicos. No entanto, isso não deve ser considerado um exemplo de influência da cultura não islâmica, mas sim uma interpolação na cultura islâmica, como a interpolação de ahadīth que o Mensageiro ﷺ de fato não proferiu. Há uma diferença entre interpolar algo no Islã, no que se refere à fabricação de ahadīth, e ser influenciado por uma cultura não islâmica, adotando seus pensamentos e inserindo-os no Islã como parte dele. Em suma, as disciplinas da Sharī'ah não foram afetadas por culturas não islâmicas. Quanto às disciplinas literárias e linguísticas etc., a influência da língua árabe sobre as demais línguas dos territórios conquistados foi forte, até que as outras línguas desapareceram do uso comum nos assuntos da vida. A língua árabe foi a única língua dominante em todos os assuntos da vida, em sua capacidade de componente político na compreensão do Islã, pois é a língua do Alcorão. É por isso que se verá que as nações conquistadas, após terem convicção no Islã, participaram do fortalecimento dessa influência, porque ela era um dos requisitos do Islã, a religião que haviam abraçado. Portanto, a língua árabe não foi afetada pelas línguas e pela cultura das terras conquistadas. Pelo contrário, a própria língua influenciou as terras que foram conquistadas e enfraqueceu as suas línguas originais, até que algumas delas desapareceram por completo ou quase desapareceram, permanecendo o árabe como a única língua do Islã, a única língua usada pelo Estado, a língua comum, a língua da cultura, da ciência e da política. Embora a literatura árabe tenha encontrado nos países conquistados formas materiais, como jardins, palácios, mares, rios, paisagens etc., ela cresceu com o aumento dos seus significados, da sua imaginação, das suas comparações e dos seus temas; beneficiou-se destes elementos, mas não foi afetada por pensamentos que contradiziam o Islã. Assim, encontramos aspectos relacionados à crença que contradizem o Islã, mas nenhuma das obras literárias muçulmanas foi afetada por eles, antes se opuseram completamente a eles. Embora a filosofia grega tenha sido traduzida e recebida com atenção, a literatura grega, que professava a crença numa pluralidade de deuses e lhes atribuía características antropomórficas, não ganhou muita aceitação entre os muçulmanos; na verdade, não lhe deram qualquer atenção. Sim, alguns indivíduos ultrapassaram os limites do que era adequado à cultura islâmica. Tornaram-se vulneráveis a significados não reconhecidos pelo Islã. Assim como fizeram os escritores e poetas moralmente depravados, incluíram em sua poesia significados com os quais o Islã não concordava. Mas esses foram uma minoria insignificante, que não merece menção em relação à sociedade islâmica. Por mais que a sua literatura possa ter sido afetada por significados proibidos pelo Islã, essa não foi uma influência que atingisse a cultura islâmica. Pelo contrário, a cultura islâmica continuou, assim como a cultura árabe e a língua árabe, livres de qualquer suspeita.
As for tafsīr (Qur’ānic exegesis), they used to explain the verses of the Qur’ān and attempted to expound the meanings of verses either according to what was indicated by the words and sentences, in terms of the linguistic and Sharī’ah meanings or by admitting things occurring which fell within the meanings of those words and sentences. Even though the tafsīr began to expand and the clarification of the meanings of verses became more detailed but Roman and Greek concepts relating to the viewpoint about life or legislation, considering them as coming from non-Islamic cultures were not inserted into the tafsīr literature. Indeed, there were fabricated and weak ahadīth used by some Mufassirun. They inserted their meanings into the tafsīr of the Qur’ān even though they were not Islamic. However, that is not to be considered as an example of being effected by non-Islamic culture but as interpolation of the Islamic culture, such as the interpolation of ahadīth the Messenger did not actually utter. There is a difference between interpolating something in Islam with respect to the fabrication of ahadīth and being effected by a non-Islamic culture by adopting its thoughts and inserting them into Islam as part of Islam. In short, the Sharī’ah disciplines were not affected by non-Islamic cultures. As for the literary and linguistic disciplines etc, the influence of the Arabic language on the rest of the languages in the conquered lands was strong until the other languages disappeared from common usage in life’s affairs. The Arabic language was the only dominant language over all affairs of life in its capacity as a political component in the understanding of Islam, because it is the language of the Qur’ān. That is why you will find that the conquered nations after having conviction in Islam participated in strengthening this influence because it was one of the requirements of Islam, the deen they came to profess. Therefore, Arabic language was not affected by the languages and culture of the conquered lands. On the contrary, the language itself influenced the land that was conquered and weakened its original languages until some of them disappeared altogether or almost disappeared with the Arabic language remaining as the only language of Islam, the only language used by the state, the common language, the language of culture, science and politics. Although Arabic literature came across material forms in the conquered countries such as gardens, palaces, seas, rivers, scenery etc, it grew with the increase in its meanings, imagination, similes and topics, it benefited from these but it did not become affected by thoughts which contradicted Islam. Thus, we find the aspects related to the creed which contradict Islam, none of the Muslim literary’s was affected by them and infact they completely opposed them. Although the Greek philosophy was translated and attention was given to it, however the Greek literature which professed belief in a plurality of gods and gave them anthropomorphic attributes did not gain much currency amongst the Muslims, in fact they did not give it any attention at all. Yes, some individuals did overstep the requirements of what was befitting the Islamic culture. They became vulnerable to meanings not recognised by Islam. Just as the morally depraved amongst the writers and poets did, they included meanings in their poetry which Islam did not agree with. But those were an insignificant few who are not worth mentioning in relation to the Islamic society. However much their literature may have been affected by meanings forbidden by Islam this was not an influence that affected the Islamic culture. Rather, the Islamic culture continued as did the Arabic culture and the Arabic language, free from any suspicion.
Quanto às disciplinas racionais, os muçulmanos, devido à natureza da sua missão original na vida, que é a Da'wah ao Islã, costumavam confrontar-se com as pessoas de outras religiões e culturas que se armavam com a filosofia grega. Refutar e destruir as suas crenças e demonstrar a sua falácia era imperativo. Tinham de explicar a 'aqīdah (credo) islâmica de uma forma que estas pessoas pudessem compreender. Foi por isso que os muçulmanos instituíram a ciência do Tawhid (crença na unicidade de Allah), a fim de clarificar a 'aqīdah (credo) islâmica e explicá-la às pessoas. Assim surgiu a 'ilm al-tawhid (ciência do Tawhid). Embora, quanto ao assunto, que é a 'aqīdah (credo) islâmica, pertença às disciplinas da Sharī'ah, é considerada parte das disciplinas racionais quanto à forma e à apresentação. Os muçulmanos beneficiaram-se da mantiq (lógica) e traduziram-na para árabe. Consequentemente, é claro que as culturas estrangeiras não afetaram a cultura islâmica, seja nas disciplinas da Sharī'ah, na língua árabe ou nas disciplinas racionais. Apenas a cultura islâmica permaneceu, até ao fim do período de declínio, como uma cultura puramente islâmica. Quanto aos muçulmanos, também não foram afetados por nenhuma outra cultura, nem no seu modo de pensar nem na sua compreensão do Islã. A mentalidade dos muçulmanos continuou puramente islâmica. No entanto, houve alguns indivíduos que foram afetados pelas disciplinas racionais estrangeiras. Assim, surgiram novos pensamentos entre eles. E houve indivíduos para quem o estudo das filosofias estrangeiras se tornou um véu sobre as suas mentes, o que os levou a cair em erro na compreensão de alguns pensamentos do Islã ou os levou a cair no desvio nas suas discussões intelectuais. Tentaram compreender alguns dos pensamentos sem se restringirem à 'aqīdah (credo) islâmica e aos pensamentos do Islã. Eles formam dois grupos: No primeiro grupo, foi o erro em sua compreensão que os levou à situação em que se encontravam, mas eles continuaram a possuir uma mentalidade islâmica (‘aqliyya islāmiyya) e uma disposição islâmica (nafsiyya islāmiyya). Portanto, sua contribuição intelectual é considerada parte da cultura islâmica, ainda que contivesse pensamentos equivocados, pois se tratava de um mal-entendido. No segundo grupo, foi o desvio em sua compreensão que os levou à situação em que se encontravam. Eles haviam se afastado completamente da ‘aqīdah (crença) islâmica e passaram a carregar uma mentalidade não islâmica (‘aqliyya). Portanto, sua contribuição intelectual não é considerada parte da cultura islâmica.
As for the rational disciplines, the Muslims due to the nature of their original mission in life, which is the Da’wah to Islam, used to clash with the people of other religions and cultures who would arm themselves with Greek philosophy. Refuting and destroying their beliefs and demonstrating their fallacy was imperative. They had to explain the Islamic ‘aqīdah (creed) in a manner these people could understand. That is why the Muslims instituted the science of Tawheed (belief in the oneness of Allah) in order to clarify the Islamic ‘aqīdah (creed) and explain it to the people. Thus, ‘ilm al-tawheed (science of Tawheed) came to exist. Even though it comes under the Sharī’ah disciplines in terms of the subject, which is the Islamic ‘aqīdah (creed), but it is considered part of the rational disciplines in terms of form and delivery. The Muslims benefited from mantiq (logic) and they translated it into Arabic. Consequently, it is clear that the foreign cultures did not affect the Islamic culture, whether in the Sharī’ah disciplines, Arabic language or rational disciplines. Only the Islamic culture remained until the end of the period of decline, as a purely Islamic culture. As for the Muslims they also were not affected by any other culture, neither in terms of their way of thinking or in their understanding of Islam. The mentality of the Muslims continued purely as an Islamic mentality. However, there were some individuals who were affected by the foreign rational disciplines. So, new thoughts arose amongst them. And there were individuals for whom the study of foreign philosophies was initiated as a veil over their minds which led them to fall into error in understanding some of the thoughts of Islam or led them to fall into misguidance in their intellectual discussions. They attempted to understand some of the thoughts without restricting themselves to the Islamic ‘aqīdah (creed) and the thoughts of Islam. They are two groups: The first group, it was the error in their understanding which caused them to fall into the situation they found themselves in, but they continued to have an Islamic mentality (‘aqliyya islamiyya) and Islamic disposition (nafsiyya islamiyya). Therefore, their intellectual contribution is considered part of the Islamic culture even though it contained erroneous thoughts, but it was a misunderstanding. The second group, the misguidance in their comprehension was what caused them to fall into the situation they found themselves in. They had completely deviated from the Islamic ‘aqīdah (creed) and came to carry a non-Islamic mentality (‘aqliyya). Therefore, their intellectual contribution is not considered to be part of the Islamic culture.
Quanto ao primeiro grupo, o efeito da filosofia hindu foi a causa de seu erro de compreensão. Isso se deve ao fato de que a filosofia hindu defende o ascetismo e a renúncia ao mundo. Alguns muçulmanos ficaram confusos e pensaram que o ascetismo era o mesmo que o zuhd (austeridade piedosa), que foi relatado em alguns ahadīth. Foi a partir desse entendimento que surgiram os sufis. Isso afetou a compreensão do que significa tomar ou renunciar ao mundo. Embora o zuhd (viver uma vida austera) neste mundo signifique que não se deve tomar o mundo como objetivo da vida, por exemplo, fazer da obtenção da riqueza por si mesma o objetivo mais elevado, ele não significa, contudo, que não se deva desfrutar das coisas boas e lícitas (halāl) da vida, o que é contrário ao ascetismo e à renúncia ao mundo, pois ambos significam o abandono dos prazeres e deleites da vida apesar de se ter a capacidade de alcançá-los. Isso contradiz o Islã. Esse entendimento equivocado origina-se do véu que cobriu as mentes de alguns muçulmanos devido ao seu estudo da filosofia hindu.
As for the first group, the effect of the Hindu philosophy was the reason for their error in their understanding. This is because the Hindu philosophy advocates ascetism and renunciation of the world. Some Muslims became confused and thought ascetism was the same as zuhd (pious austerity) which has been reported in some ahadīth. It is from this understanding that the Sufis arose. This affected the understanding of what it means to take or renounce the world. Even though zuhd (living an austere life) in this world means that one should not take the world as ones goal in life, for example, making the procurement of wealth for its own sake the highest goal. It does not mean however that one should not enjoy the good and halāl things in life which is contrary to ascetism and the renunciation of the world, both of which mean the abandonment of pleasures and delights in life despite having the ability to attain them. This contradicts Islam. This erroneous understanding originates due to the veil that covered the minds of some Muslims owing to their study of the Hindu philosophy.
Quanto ao segundo grupo, o facto de terem sido influenciados pela filosofia grega foi a razão do seu entendimento desviado. Isto porque a filosofia grega surgiu com pensamentos e discussões sobre coisas que estão além do mundo natural. Propôs-se discutir a existência de Deus e os Seus atributos (sifat). Os que eram versados nela entre os não-muçulmanos das terras conquistadas atacaram o Islam, o que levou alguns muçulmanos a traduzir as suas obras e a estudá-las, de modo a responder àqueles que atacavam o Islam. Tentaram conciliar a filosofia com o Islam. Isto deu origem a debates cujos proponentes foram afetados pela filosofia grega, como o debate sobre a criação do Alcorão (khalq al-Qur’ān), e como o debate sobre se o atributo (sifat) era o mesmo que o objeto descrito ou external a ele, bem como outras discussões semelhantes. Mas estas discussões paravam nos limites da ‘aqīdah (crença) islâmica. Os seus proponentes aderiam à ‘aqīdah (crença) e restringiam-se aos seus pensamentos. A razão das suas discussões era a ‘aqīdah islâmica, e não se afastaram dela. Não avançaram cegamente para a filosofia fora da aplicabilidade da ‘aqīdah. Os seus pensamentos eram pensamentos islâmicos e as suas discussões são consideradas parte da cultura islâmica. Por isso não se desviaram nem se tornaram desencaminhados. A sua adesão à ‘aqīdah islâmica protegeu-os de se tornarem desencaminhados. Exemplos de tais pessoas são os Mu’tazila, dos estudiosos do tawhid. Mas houve um pequeno número de pessoas que se lançou de cabeça na filosofia grega sem se restringir à ‘aqīdah islâmica. Estudaram a filosofia grega numa base puramente racional, sem aderir ao Islam. Mergulharam no estudo da filosofia grega e começaram a imitá-la e a emulá-la. Começaram a iniciar a sua própria filosofia, baseada na sua própria marca de filosofia. Eles não permitiam que a ʿaqīdah islâmica exercesse qualquer influência sobre suas discussões, nem reconheciam a sua presença; ao contrário, sua discussão era puramente filosófica. Embora, em sua condição de muçulmanos, certos aspectos islâmicos aparecessem em suas discussões, isso se devia aos conceitos islâmicos profundamente enraizados que eles sustentavam, como ocorria também com alguns filósofos judeus. Isso não aproxima a sua filosofia nem um único passo do Islã; trata-se, antes, de uma filosofia racional que segue a metodologia da filosofia grega. São os filósofos muçulmanos como Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Rushd e seus semelhantes. Essa filosofia deles não era islâmica, nem era a filosofia do Islã acerca da vida; de fato, não tinha qualquer relação com o Islã. Não é considerada cultura islâmica, porque a crença islâmica não fazia parte do seu estudo. Pelo contrário, quando discutiam essa filosofia, não davam nenhuma atenção ao Islã. O único objeto de estudo era a filosofia grega, que não tem relação com o Islã nem com a ʿaqīdah (crença) islâmica.
As for the second group, their being effected by the Greek philosophy was the reason for their misguided understanding. This is because the Greek philosophy came with thoughts and discussions about things that were beyond the natural world. It set out to discuss the existence of God and His attributes (sifat). Those well-versed in it amongst the non-Muslims in the conquered lands attacked Islam which led some Muslims to translate their works and study them so as to respond to those attacking Islam. They tried to reconcile philosophy with Islam. This led to debates whose proponents were affected by the Greek philosophy such as the debate about the creation of the Qur’ān (khalq al-Qur’ān) and such as the debate about whether the attribute (sifat) was the same as the object being described or external to the thing described and other such discussions. But these discussions stopped at the limits of the Islamic ‘aqīdah (creed). Their proponents adhered to the ‘aqīdah (creed) and restricted themselves to its thoughts. The reasons for their discussions was the Islamic ‘aqīdah, they did not deviate from it. They did not proceed blindly into philosophy outside the applicability of the ‘aqīdah. Their thoughts were Islamic thoughts and their discussions are considered part of the Islamic culture. This is why they did not deviate or become misguided. Their adherence to the Islamic ‘aqīdah protected them from becoming misguided. Examples of such people are the Mu’tazila from scholars of tawheed. But there were a small number of people who plunged headlong into Greek philosophy without restricting themselves to the Islamic ‘aqīdah. They studied the Greek philosophy on a purely rational basis without adhering to Islam. They delved into the study of Greek philosophy and began to imitate and emulate it. They began to initiate their own philosophy based on their very own brand of philosophy. They did not permit the Islamic ‘aqīdah to have any effect on their discussions and nor did they acknowledge its presence rather their discussion was a purely philosophical discussion. Even though in their capacity as Muslims certain Islamic aspects did appear in their discussions but that was due to the deep-rooted Islamic concepts they held as was the case with some of the Jewish philosophers. This does not take their philosophy a single step closer to Islam rather it is a rational philosophy proceeding according to the methodology of Greek philosophy. They are the Muslim philosophers such as Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Rushd and their likes. This philosophy of theirs was not Islamic and nor was it the philosophy of Islam concerning life, indeed it had no relationship to Islam. It is not considered as Islamic culture because the Islamic creed was not a part of its study. Rather, when they discussed it they did not give Islam any attention. Only Greek philosophy was the object of study and it has no relationship to Islam or the Islamic ‘aqīdah (creed).
Em resumo, esta é a posição dos muçulmanos em relação às culturas não islâmicas. De modo geral, os muçulmanos não foram afetados por elas, mas beneficiaram-se delas. Eles certamente não estudaram as culturas estrangeiras no que diz respeito às normas jurídicas. Nas disciplinas da Sharī'ah não se encontra nada relacionado às culturas não islâmicas. Beneficiaram-se dos significados, das alegorias e da criatividade presentes nas culturas estrangeiras, mas isso não teve efeito algum sobre a língua árabe ou a literatura árabe. Desta perspectiva, o seu estudo das culturas não islâmicas foi uma questão de benefício e não de efeito.
Quanto às disciplinas racionais, estudaram-nas e beneficiaram-se delas no que toca ao estilo de exposição na lógica (mantiq) e na 'ilm al-tawhīd. No entanto, o Islã e os pensamentos islâmicos não foram afetados, mas alguns muçulmanos foram afetados na sua compreensão do Islã, e isso manifestou-se no seu comportamento e nos seus escritos, mas não na cultura islâmica nem nos pensamentos islâmicos. Foi esse o caso de nomes como os sufis e os filósofos muçulmanos.
This, briefly, is the position of Muslims with regards the non-Islamic cultures. So, the Muslims generally were not affected by them but they did benefit from them, and they definitely did not study the foreign cultures relating to legal rulings. In the Sharī’ah disciplines nothing can be found relating to the non-Islamic cultures. They benefited from the meanings, allegories and creativity present in the foreign cultures but that had no effect on the Arabic language or Arabic literature. So, from this perspective their study of non-Islamic cultures was by way of benefit and not effect. As for the rational disciplines, they studied them and benefited from them in terms of the style of delivery in logic (mantiq) and in ‘ilm al-tawheed. However, Islam and the thoughts of Islam were not affected but some Muslims were affected in their understanding of Islam and this manifested in their behaviour and writings but not in the Islamic culture or Islamic thoughts and this was the case with the likes of the Sufis and Muslim philosophers.
Em relação à cultura: quanto às ciências como as ciências naturais, a matemática, a astronomia, a medicina etc., os muçulmanos as estudaram e as adotaram universalmente. Elas não se enquadram na cultura, que de fato afeta a visão de mundo sobre a vida. São apenas ciências empíricas e comuns a todos os povos. São universais, não específicas de nenhuma nação em particular, com exclusão de outras. Por isso, os muçulmanos aprenderam com elas e delas se beneficiaram.
This is with respect to the culture. With regards to the sciences such as the natural sciences, mathematics, astronomy, medicine etc, the Muslims studied them and adopted them universally. They do not fall under culture which actually affects the viewpoint about life. They are empirical sciences only and general to all people. They are universal, not specific to any particular nation to the exclusion of others. Therefore, the Muslims took from them and benefited from them.
Quanto à maneira como as ciências e a cultura islâmica foram compiladas, esta cresceu naturalmente até ser organizada. A cultura islâmica começou de forma oral: as pessoas transmitiam-na umas às outras através da audição, e não se dedicaram a registar por escrito nada que não fosse o Alcorão, até que a área do Estado se expandiu e surgiu a necessidade urgente de pôr por escrito as ciências e disciplinas. Então, gradualmente, a prática da escrita aumentou, embora não seguisse nenhum sistema específico. Escrevia-se sobre uma questão de tafsir, hadith, jurisprudência, história, literatura etc., tudo num só livro, sem ordenação nem divisão em capítulos, porque tudo constituía, na sua perspetiva, conhecimento. Não havia diferença entre uma ciência e outra, nem entre um conhecimento e outro; antes, tudo era uma só ciência. Um sábio não se distinguia por nenhuma ciência em particular. Depois, a escrita concentrou-se quando o âmbito das disciplinas se expandiu e a maioria deixou de conseguir abarcar tudo. Assim, prevaleceu em cada grupo uma inclinação específica para um tipo de ciência e disciplina. Desta forma, questões semelhantes passaram a ser reunidas. As ciências e disciplinas tornaram-se mais distintas, e os ulama começaram a organizá-las lentamente de forma ordenada. Por causa disto, os pensamentos seguiram o caminho de serem ordenados e postos por escrito, até termos exemplos de obras como o Muwatta, em hadith, o Kalila wa Dimna, na literatura árabe, o al-Risala, nos fundamentos da jurisprudência (usul), os livros de Muhammad em jurisprudência (fiqh), o livro al-'Ayn, na língua árabe, e o livro de Sibawayh, na gramática, o livro de Ibn Hisham, na Sirah, o livro de Tabari, na história, e assim por diante... Mais ainda, havia livros para cada ramo do fiqh (jurisprudência islâmica), como o exemplo do Kitab al-Kharaj de Abu Yusuf sobre economia, e o livro al-Ahkam al-Sultaniyya de al-Mawardi sobre governação. Em seguida, as compilações passaram a incluir todos os ramos das ciências e disciplinas, e a organização das questões (masa'il) e dos capítulos foi progredindo gradualmente até abranger todas as ciências e disciplinas. Depois, a cultura (thaqafa) separou-se da ciência nas compilações destinadas às classes do ensino superior nas universidades e assim por diante...
As for the manner of compiling the sciences and Islamic culture, it grew naturally until it was organised. The Islamic culture began orally, the people transmitted it to each other through hearing, they did not devote themselves to writing down anything other than the Qur’ān until the area of the state had expanded and there arose an urgent need to have the sciences and disciplines written down. Then, gradually the practise of writing increased though it was not according to any specific system. They would write about an issue in tafsīr, hadīth, jurisprudence, history, literature etc all in one book without arrangement or division into chapters because it all constituted knowledge in their view. There was no difference between one science and another or between one piece of knowledge and another. Rather, all were one science. A scholar was not distinguished by any particular science. Then there was a concentration on writing when the scope of the disciplines expanded and most became unable to encompass it all. So a specific inclination towards one type of science and discipline prevailed amongst each group. Thus, similar issues came to be gathered together. And the sciences and disciplines became more distinct and the Ulama began to slowly arrange it in an organised manner. Due to this the thoughts took the course of being arranged and written down until we have examples of such works as the Muwatta in hadīth, Kalila wa Dimna in Arabic literature, al-Risala in foundations of jurisprudence (usul), the books of Muhammad in jurisprudence (fiqh), the book al-’Ayn in Arabic language, and the book of Sibawayh in grammar, the book of Ibn Hisham in Sīrah, the book of Tabari in history and so on and so forth....rather there were books for each branch of fiqh (Islamic jurisprudence) like the example of Kitab al-Kharaj by Abu Yusuf regarding economics, and the book al-Ahkām al-Sultaniyya of al-Mawardi in ruling. Then the compilations included all branches of sciences and disciplines and the arrangement of issues (masa’il) and chapters gradually progressed until it came to include all the sciences and disciplines. Then culture (thaqafa) became separated from science in the compilations in the classes of higher education in the universities and so forth...
Vale mencionar que os muslimes adotaram o estilo de compilação de outros, porque o estilo de compilação, assim como as ciências, é de natureza geral.
What is worth mentioning is that the Muslims took the style of compilation from others because the style of compilation is like the sciences in being general.