A evidência para a ‘aqīdah deve ser definitiva e de autenticidade incontestável. Por isso, o relato isolado (khabar al-ahad) não é apto a servir de evidência para a ‘aqīdah, mesmo que seja um hadīth sahih em seu significado e transmissão. Quanto à regra da Sharī’ah, basta que sua evidência seja especulativa (zanni). Assim, do mesmo modo que o hadīth mutawatir basta como evidência para a regra da Sharī’ah, também o relato isolado (khabar al-ahad) basta como evidência para a regra da Sharī’ah. No entanto, o khabar al-ahad que é apto a ser evidência para a regra da Sharī’ah é o hadīth sahih e o hadīth hasan. Quanto ao hadīth fraco (hadīth da'eef), ele não pode servir de evidência da Sharī’ah de modo algum. Quem o utilizar para deduzir algo não será considerado como alguém que deduziu uma evidência da Sharī’ah. Entretanto, a consideração de um hadīth como sahih (autêntico) ou hasan (bom) depende de quem o utiliza para deduzir, caso ele seja qualificado para compreender o hadīth, o que pode não ser o caso para os demais muhadithin. Isso porque há transmissores que são confiáveis (thiqa) para alguns muhadithin, mas não para outros muhadithin, ou são considerados desconhecidos (majhul) por alguns muhadithin e conhecidos por outros. Há ahadīth que não são autênticos por uma linha de transmissão, mas o são por outra, e há linhas de transmissão que são corretas para alguns, mas não para outros. Há também ahadīth que não são reconhecidos por alguns muhadithin e são por eles impugnados, mas são reconhecidos por outros muhadithin, que os apresentam como prova. E há ahadīth que alguns dos Ahl al-hadīth desacreditaram, mas que os fuqaha em geral aceitaram e utilizaram como prova. A adesão das pessoas à consideração de um hadīth como sahih ou hasan segundo uma opinião particular, ou segundo todas as opiniões, constitui uma adesão incorreta e contradiz a realidade do hadīth. Tampouco é permitido aceitar apressadamente um ḥadīth sem a devida consideração de sua autenticidade; da mesma forma, não é permitido desacreditar apressadamente um ḥadīth e rejeitá-lo apenas porque um dos muḥaddithīn questionou a idoneidade de um transmissor, pela possibilidade de que ele seja aceitável por meio de outro transmissor. Também não se deve rejeitar um ḥadīth unicamente porque um muḥaddith o rejeitou, pela possibilidade de que outro muḥaddith o aceite, nem rejeitá-lo porque os muḥaddithīn (em geral) o rejeitaram, pela possibilidade de que tenha sido utilizado como prova pelos imams e pelo conjunto geral dos fuqahā' (juristas). Não se deve ser precipitado em desacreditar ou rejeitar um ḥadīth, a não ser que seu transmissor seja conhecido por todos como depreciado, ou que o ḥadīth seja rejeitado por todos, ou que ninguém o tenha apresentado como prova, exceto alguns fuqahā' que careciam de conhecimento do ḥadīth. Somente então o ḥadīth é desacreditado e rejeitado. Deve-se ter cautela e refletir antes de pôr um ḥadīth em dúvida ou rejeitá-lo. Quem examinar os transmissores e os aḥādīth encontrará muitas divergências a respeito deles entre os muḥaddithīn, e os exemplos são numerosos. Por exemplo: Abū Dāwūd narrou por intermédio de 'Amr ibn Shu'ayb, que narrou de seu pai, que narrou de seu avô, que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: