*Taqlīd* linguisticamente significa seguir os outros sem exame crítico. Diz-se

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

Ou seja, ele o seguiu sem questionamento ou exame. Juridicamente, o Taqlīd é agir de acordo com as declarações de outros sem uma prova vinculante, como o leigo adotar a opinião de um mujtahid, ou o mujtahid adotar a opinião de alguém semelhante a ele. O Taqlīd (imitação) em ‘aqīdah (crença) não é permitido, porque Allah censurou os muqallids (imitadores) em ‘aqīdah. Ele disse:

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

E Ele disse:

And He  said:

Quanto ao Taqlīd nas regras da Sharīʿah, ele é legalmente permitido para todo muçulmano. Ele disse:

As for Taqlīd in the Sharī’ah rules it is legally permitted for every Muslim. He  said:

Ele ordenou que quem não tem o conhecimento pergunte a quem é mais conhecedor do que ele, ainda que tenha sido revelado como uma refutação aos Mushrikin por sua rejeição de que o Mensageiro fosse um ser humano. Contudo, sua redação é geral, e a consideração é pela generalidade da redação, e não pela especificidade da causa (al-'ibra bi 'umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). Não se trata de um assunto específico de tal modo que se diga que é restrito a este assunto. O versículo é geral quanto ao pedido feito por aqueles que não sabem para que perguntem àqueles que sabem. Como ele pede aos mushrikin que perguntem aos Povos do Livro, para que lhes ensinem que Allah não enviou aos mensageiros das nações anteriores senão seres humanos. Eles costumavam ignorar esta informação, por isso Ele lhes ordenou que perguntassem aos que sabem. O versículo diz:

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

A palavra "fas'alu" (perguntai!) veio de forma geral, isto é, perguntai para aprender que Allah não enviou ninguém às nações anteriores a não ser seres humanos. Ela se refere ao conhecimento e não à crença (īmān). As pessoas do dhikr (lembrança), embora o mencionado no versículo sejam as pessoas do Livro, o termo também veio de forma geral e inclui todas as pessoas do dhikr. Os muçulmanos são as pessoas do dhikr, porque o Alcorão é um dhikr. Ele disse:

The word ‘fas’alu’ (ask !) has come in a general manner, i.e, ask in order to learn that Allah  has not sent anyone to the preceding nations other than human beings. It is related to knowledge and not to belief (imān). The people of zikr (rememberance), even though the aforementioned in the verse are the people of the book, but the term has also come in a general manner and it includes all people of zikr. The Muslims are the people of Zikr because the Qur’ān is a Zikr. He  said:

Portanto, aqueles que conhecem as regras da Sharī'ah são as pessoas do Dhikr, quer possuam conhecimento proveniente do Ijtihād, quer possuam conhecimento adquirido. O muqallid apenas pergunta pela decisão de Allah sobre uma questão ou questões. Portanto, o versículo indica a permissibilidade de praticar o Taqlīd.

So those who know the Sharī’ah rules they are the people of Zikr whether they have knowledge from Ijtihād or acquired knowledge. The muqallid only asks for the ruling of Allah  in an issue or issues. Therefore, the ayah indicates the permissibility of practising Taqlīd.

O Profeta ﷺ disse

The Prophet  said

E ele disse:

And he  said:

O Mensageiro instruiu-os a perguntar sobre o ḥukm Shar‘ī. Foi relatado de forma autêntica que al-Sha‘bi disse: Havia seis companheiros do Mensageiro de Allah ﷺ que costumavam dar pareceres jurídicos às pessoas. Ibn Mas‘ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka‘b e Abu Musa. Três deles deixavam a sua opinião pela opinião dos outros três. ‘Abd Allah deixava a sua opinião pela opinião de ‘Umar, Abu Musa deixava a sua opinião pela opinião de ‘Ali, e Zayd deixava a sua opinião pela opinião de Ubayy ibn Ka‘b. Isto também indica que os muçulmanos costumavam imitar (Taqlīd) os Ṣaḥābah, e alguns deles imitavam uns aos outros.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

Quanto ao que foi mencionado no Alcorão acerca da censura ao Taqlīd, trata-se de uma censura à imitação no campo da crença e não na adoção das regras da Sharī'ah. Isso porque o tema dos versículos é a crença. O seu texto é específico ao assunto da crença e não possui 'illah. Assim, a palavra de Allah:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

E o Seu dito:

And His  saying:

E o Seu dito:

And His  saying:

Estes versículos são textos sobre o tema da crença (īmān) e da descrença (kufr) e nada mais. Este texto não inclui nenhuma ‘illah (causa-razão), e não há raciocínio algum em nenhum outro texto. Portanto, não se deve dizer que a consideração é pela generalidade do enunciado e não pela especificidade da causa. Este princípio é correto no que diz respeito à causa (sabab), que é o evento que motivou a revelação, mas não é correto no que diz respeito ao tema do versículo. A consideração é pelo tema do versículo, e a generalidade (‘umūm) fica restrita apenas ao tema do versículo. Ela é geral em relação a tudo que o sentido do versículo abrange quanto ao tema, e não em relação a tudo que o versículo não abrange. Tampouco se deve dizer que o versículo trata de crença e descrença; é preciso interpretá-lo como aplicável aos muqallidūn, considerando que o ḥukm gira em torno de uma ‘illah, esteja ela presente ou ausente. Isso não pode ser afirmado, pois não se encontra nenhuma ‘illah no versículo, nem se pode encontrar uma ‘illah para ele. A razão é que ele não inclui nenhuma justificativa, e nenhuma justificativa foi revelada para ele em nenhum dos textos do Alcorão e da Sunnah. Portanto, não se pode encontrar nenhum texto que proíba o Taqlīd. Pelo contrário, os textos e a realidade dos muçulmanos no tempo do Mensageiro ﷺ e dos Companheiros, bem como a realidade dos próprios Companheiros, todos indicam a permissibilidade de praticar o Taqlīd.

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

E, porque o hukm Shar'i que uma pessoa adota, seja ele deduzido por ela mesma ou deduzido por outra pessoa, se ela mesma o deduz, então ela é um mujtahid, e se outra pessoa o deduz e ela o adota, então ela adotou a opinião de outra pessoa, isto é, seguiu a opinião de outra pessoa. E seguir a opinião de outra pessoa é Taqlīd, quer tenha adotado sem prova, quer com uma prova não vinculante. O muttabi' (seguidor), portanto, é um muqallid. Assim também, ittiba' (seguir outra pessoa) significa que você segue a opinião de um mujtahid com base no que se tornou claro para você em termos de evidência, sem que você julgue essa evidência, ou seja, sem que você esteja vinculado a essa prova. Se você julga a evidência, conhece o modo de deduzir o hukm a partir dela e concorda com a inferência do hukm e com o próprio hukm, então a prova sobre a qual o hukm se apoia tornou-se vinculante para você. Então, sua opinião passou a ser como a opinião do mujtahid. Nesse caso, você é um mujtahid e não um muqallid. Disto fica claro que ittiba' (seguir) é Taqlīd e que o seguidor (muttabi') é um muqallid, mesmo que ele conheça a evidência.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.