Dois acontecimentos ocorreram durante a época dos Sahabah: o primeiro é a guerra civil (fitna) relativa a ‘Uthman, e o segundo são os debates que tiveram lugar entre os ‘Ulamā. Isso resultou em divergências sobre os tipos de evidências da Sharī’ah, o que levou ao surgimento de novos grupos políticos, que por sua vez levaram ao surgimento de várias escolas jurídicas de pensamento. Isso porque, depois que ‘Uthman foi assassinado e o bay’a (juramento de lealdade) do Califado foi dado a ‘Ali ibn Abi Talib, com quem Mu’awiyya ibn Abu Sufyan entrou em disputa, a guerra eclodiu entre as duas facções e terminou com o julgamento dos dois árbitros. Isso resultou na formação de novos grupos políticos que não haviam existido antes. Esses grupos passaram a ter novas opiniões. A opinião começou politicamente, referindo-se ao Khalifah e ao Khilafah, e depois abrangeu a maior parte dos demais ahkām. Surgiu um grupo de muçulmanos que abominava ‘Uthman por suas políticas durante o seu Califado, ressentia-se da aceitação da arbitragem (tahkeem) por parte de ‘Ali e se indignava com Mu’awiyyah por ter tomado o Califado pela força. Assim, rebelaram-se contra todos eles. Sua visão era que os muçulmanos deveriam dar o juramento de lealdade ao Khalifah dos muçulmanos puramente por livre escolha, sem coerção ou força, e que quem reunisse as qualificações para o Califado era elegível para ser o Khalifah. Os muçulmanos deveriam dar-lhe o bay’a, e o Khilafah lhe seria concedido por meio desse juramento, desde que fosse homem, muçulmano e justo, ainda que fosse um escravo etíope. E que a obediência ao Khalifah não era obrigatória, exceto se sua determinação estivesse dentro dos limites do Qur’ān e da Sunnah. Essas pessoas não aceitavam as sentenças relatadas em ḥadīth transmitidos por ‘Uthman, ‘Ali, Mu’awiyya, nem os ḥadīth narrados por um Sahabi que apoiasse qualquer um deles. Rejeitavam todos os seus ḥadīth, opiniões e pareceres jurídicos, e davam mais peso ao que era narrado por aqueles de quem aprovavam. Consideravam apenas as suas próprias opiniões e os seus próprios ‘Ulamā, com exclusão de todos os outros. Eles tinham sua própria fiqh, e são chamados de Khawarij. Outro grupo surgiu dentre os muçulmanos, que adorava ‘Ali ibn Abi Talib e amava seus descendentes. Defendiam que ele e seus descendentes tinham mais direito ao Khilafah do que qualquer outra pessoa, e acreditavam que ele era o wasi (depositário testamentário) a quem o Mensageiro de Allah ﷺ legou o Khilafah após ele. Rejeitavam muitos ahadīth narrados sobre o Mensageiro de Allah ﷺ pela maioria dos Sahabah. Não dependiam das opiniões dos Sahabah nem de seus veredictos jurídicos. Baseavam-se apenas nos ahadīth narrados por seus imams e pela família do Profeta ﷺ, e nos veredictos jurídicos provenientes deles. Tinham sua própria fiqh, e são os Shi’a. Quanto à maioria dos muçulmanos, não adotou as opiniões assumidas pelos grupos mencionados. Defendiam que o juramento de lealdade deveria ser dado a um Khalifah de Quraysh, caso tal pessoa fosse encontrada, e demonstravam, sem exceção alguma, grande respeito, afeição e lealdade a todos os Sahabah. Interpretavam as divergências entre eles como ijtihād em regras speculativas da Sharī’ah que não estavam ligadas à crença (imān) ou à descrença (kufr). Utilizavam como prova todo hadīth autêntico narrado por um Sahabi, sem qualquer discriminação entre os Sahabah, pois, para eles, todos os Sahabah eram dignos de confiança, e aceitavam todas as fatwas e opiniões dos Sahabah. Por isso, seus ahkām não coincidiam com os ahkām dos demais grupos políticos em diversos temas, devido à divergência quanto ao julgamento, ao método de istinbat (dedução de regras) e aos tipos de evidências.