36.2 Não há hukm antes da chegada da revelação

36.2 Não há hukm antes da chegada da revelação - A Personalidade Islâmica | Quran Course

(al-Nisā’: 165); e porque o ḥukm só se estabelece por um de dois meios: a Lei revelada (sharʿ) ou o intelecto. Quanto ao intelecto, ele não tem lugar aqui, pois o assunto é de obrigação e proibição, e não é permissível que o intelecto obrigue ou proíba, pois isso não é da sua alçada. Antes, isso é da alçada da sharʿ, logo o ḥukm depende da sharʿ. Como não há sharʿ antes da vinda da sharʿ, o ḥukm depende, portanto, da vinda da sharʿ de Allah, isto é, da vinda de um mensageiro no que diz respeito a toda uma sharīʿah, e da evidência legal (shar‘ī) no que diz respeito a uma questão específica para a qual se busca evidência. Quanto à (vinda de um) mensageiro, isso é claro pelo sentido explícito (ṣarīḥ) do āyah, pois a negação de castigo sobre as pessoas antes da chegada de um mensageiro indica que elas não têm responsabilidade (taklīf) por quaisquer regras ou crenças, isto é, que não são responsáveis por coisa alguma. Isso significa nada além de uma negação completa do ḥukm para as pessoas antes de Allah enviar para elas um mensageiro. Assim, os ahl al-fatrah — aqueles que viveram entre a perda de uma mensagem e a chegada de outra mensagem, como os que viveram antes da vinda de Muḥammad ﷺ (e depois da corrupção da mensagem de ʿĪsā (as)) — estão a salvo do castigo, e seu julgamento é o julgamento daqueles a quem a mensagem não chega. Da mesma forma, aqueles a quem a mensagem de Muḥammad ﷺ não chega em sua forma correta estão a salvo do castigo, como os ahl al-fatrah, pois o āyah se aplica a eles e são considerados como se nenhum mensageiro lhes tivesse sido enviado, porque a mensagem não os alcançou, e o pecado de ela não ter chegado recai sobre aqueles que eram capazes de levá-la até eles, mas não o fizeram. Portanto, antes da vinda do Mensageiro ﷺ não se diz que o ḥukm das coisas é ḥalāl ou ḥarām, pois elas não tinham ḥukm; o mesmo vale para as ações. Antes, até que Allah não envie um mensageiro, o homem é livre para agir como quiser, sem estar sob nenhum ḥukm, e nada recai sobre ele da parte de Allah. Quando um mensageiro é enviado, então o homem fica obrigado pelos aḥkām de Allah que o mensageiro lhe comunica, conforme foram comunicados a ele (o mensageiro) por Allah.

(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah

Não se deve dizer, portanto, que o ʿasl [estado original] das coisas e das ações é a proibição [taḥrīm], sob o argumento de que é um livre-arbítrio [tasarruf] no domínio de Allah, o Exaltado, sem a Sua permissão, e por isso é proibido,raciocinando por analogia com as criaturas. Pois o sentido explícito do āyah é que Allah não castiga até que envie um mensageiro, e assim não pede contas até que esclareça o ḥukm. Além disso, a criatura pode ser prejudicada, mas Allah, o Exaltado, está acima de ser beneficiado ou prejudicado.

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

Da mesma forma, não se deve afirmar que o ‘asl das ações e coisas é a permissibilidade, sob o argumento de que é a utilização que está livre de qualquer sinal de corrupção ou de dano ao proprietário, e por isso é permitida. Isso não deve ser dito, porque o significado implícito [mafhūm] do āyah é que o homem está obrigado a cumprir aquilo com que o Mensageiro veio; ele é punido por contrariar isso. Assim, o ‘asl torna-se seguir [ittibā‘] o Mensageiro e estar vinculado aos aḥkām de sua mensagem; o ‘asl não é a permissibilidade, que é a ausência de vínculo. Visto que a generalidade dos versículos de aḥkām indica a necessidade de recorrer à sharī‘ah e a necessidade de estar vinculado aos seus aḥkām, o Altíssimo diz:

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

A utilização que esteja livre de qualquer sinal de corrupção ou de dano para o proprietário não é prova de permissibilidade. Não é evidente que a fornicação com uma mulher solteira que não tem parentes constitua uma utilização livre de qualquer sinal de corrupção ou de dano para o proprietário, e, no entanto, ela é proibida. Da mesma forma, a mentira em tom de brincadeira para fazer alguém rir está livre de qualquer indício de corrupção ou de dano tanto para quem mente quanto para quem é enganado, e, no entanto, ela é proibida. Portanto, as coisas e as ações têm um ḥukm após a vinda da Sharīʿah; assim, o ʿaṣl é pesquisar na Sharīʿah sobre as coisas e as ações: foi estabelecido um ḥukm para elas ou não? O ʿaṣl não é a permissibilidade por presunção, nem deve o ḥukm de permissibilidade ser dado pelo intelecto imediatamente na presença da Sharīʿah.

Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.

Da mesma forma, deve-se dizer que o 'asl das coisas é a suspensão [tawaqquf] e a ausência do hukm. Visto que a suspensão significa que a ação está suspensa ou que o hukm está suspenso, e isso é inadmissível, pois a regra estabelecida no Alcorão e na Sunnah para a falta de conhecimento é perguntar sobre o hukm, e não a suspensão e a ausência do hukm. O Altíssimo diz

Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says

Portanto, é somente após a vinda de um Mensageiro que o hukm passa a valer pela shari'ah, e não há hukm anterior à vinda da shari'ah. Assim, o hukm depende da vinda da shari'ah, isto é, da presença de uma evidência shar'i para uma questão específica. Desse modo, nenhum hukm pode ser emitido senão com base em uma evidência, assim como nenhum hukm pode ser emitido senão após a vinda da shari'ah. O princípio original (asl), portanto, é buscar o hukm na shari'ah, isto é, o princípio original é buscar a evidência shar'i de um hukm shar'i a partir da shari'ah.

Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.

Resta uma questão: a Shari'ah islâmica abrange as regras de todos os assuntos que já passaram, todos os problemas presentes, assim como todas as matérias que possam ocorrer no futuro? A resposta é que não há evento que aconteça, questão que surja ou incidente que tenha lugar que não possua um hukm. A Shari'ah islâmica abrangeu inteiramente todas as ações do homem. Nada ocorreu no passado, nem há algo no presente, ou coisa possível de ocorrer no futuro, exceto que tudo isso tem um hukm na Shari'ah. Diz Allah, o Exaltado:

One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:

Mesmo que existam ahadith isolados (āhād), cuja narração a partir do Mensageiro de Allah ﷺ seja autenticada, e que transmitam esse significado, a saber, que existem algumas ações dos servos para as quais a Shari'ah não estabeleceu um hukm, o sentido (dirayah) de tais ahadith é descartado por contradizer um texto do Alcorão que é definitivo (qat'i) em sua transmissão (thubūt) e em seu significado (dalālah), pois os dois āyāt mencionados acima são definitivos tanto em transmissão quanto em significado; portanto, qualquer relato isolado que os contradiga tem seu significado descartado. Assim, não é permissível, de nenhuma perspectiva, para um muçulmano, depois de compreender esses dois āyāt definitivos, dizer que existe sequer uma realidade entre as ações do homem para a qual a shar' não tenha esclarecido um hukm.

Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.

Quanto ao que foi narrado por Ibn Majah e at-Tirmidhi, de Salman al-Farisi, que disse: "O Mensageiro de Allah ﷺ foi questionado sobre a manteiga clarificada, o queijo e as peles, e ele disse: 'O halāl é aquilo que Allah tornou halāl em Seu Livro, e o harām é aquilo que Allah tornou harām em Seu Livro, e sobre aquilo a respeito do qual Ele silenciou, foi-vos concedido [‘afa lakum]'"; e ao que foi relatado por al-Bazzār, de Abu Darda', do Profeta ﷺ, que disse: "Aquilo que Allah tornou halāl em Seu Livro é halāl, e aquilo que tornou harām é harām, e aquilo sobre o qual Ele silenciou é uma concessão; aceitai de Allah a Sua concessão, pois, em verdade, Allah não esquece nada" – e recitou: "E o teu Senhor não é esquecido" (Maryam: 64); e ao que foi relatado por al-Bayhaqī, pela cadeia de Tha'labah, do Profeta ﷺ, que disse: "Allah tornou obrigatórias as obrigações, então não as negligencieis; estabeleceu os limites [ḥudūd], então não os transgridais; e silenciou sobre coisas como misericórdia para convosco, não por esquecimento, então não pergunteis sobre elas"; então, sob uma perspectiva, estes ahādīth são relatos isolados (āḥād), portanto não podem contradizer o texto definitivo. Sob outra perspectiva, estes ahādīth não indicam que existam coisas que a Sharī'ah não tenha esclarecido; eles apenas indicam que existem coisas que Allah não proibiu por misericórdia para convosco e sobre cuja proibição Ele silenciou. Assim, o tema destes ahādīth não é o silêncio sobre a legislação de juízos para estas coisas; antes, é o silêncio sobre a sua proibição. O significado de "silêncio sobre a proibição" não é a legislação da permissibilidade [ibaha] para tudo o que não foi explicado; antes, este silêncio é o silêncio do Legislador em relação à proibição, e Seu silêncio sobre a proibição é (a legislação de) permissibilidade [halal], abrangendo o obrigatório [wajib], o recomendado [mandub], o permissível [mubah] e o reprovável [makruh]; e isto se aplica apenas àquilo sobre o qual Ele se calou, não a tudo o que não foi explicado.

As for what was narrated by Ibn Majah and Tirmidhi from Salman al-Farisi that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and the fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it has been conceded to you [‘afa lakum]’”, and what was related by al-Bazzar from Abu Darda’ from the Prophet (saw) that he said, “What Allah has made halāl in his Book is halāl, and what he has made harām is harām, and what he has remained silent about is a concession, so accept from Allah His concession for verily Allah does not forget anything – and he recited – ‘And your Lord is not forgetful’ (Maryam: 64)” and what was related by al-Baihaqi from the chain of Tha’labah from the Prophet (saw) that he said, “Allah has obligated the obligations so do not neglect them, and He has set the limits [hudūd] so do not transgress them, and He has remained silent about things as a mercy to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them”; then from one perspective these ahādith are solitary reports so they cannot contradict the definitive text. From another perspective, these ahādith do not indicate upon there being things which the Shari’ah has not expounded; they only indicate upon there being things which Allah has not prohibited out of mercy for you and has remained silent about their prohibition. Thus the subject of these ahādīth is not silence on the legislation of rulings for these things; rather it is silence on their prohibition. The meaning of ‘silence on (their) prohibition’ is not the legislating of permissibility [ibaha] for everything which is not expounded; rather this silence is the silence of the legislator with regards to prohibition and His silence on prohibition is (the legislation of) permissibility [halal], included in the scope of which is the obligatory [wajib], the recommended [mandub], the permissible [mubah], and the reprehensible [makruh], and this applies only to that about which he is silent, not to everything which has not be expounded.

Al-Tabari narra em seu tafsir, a partir de Ubayd ibn Umayr: “Allah, o Exaltado, permitiu e proibiu (certas coisas e ações); portanto, o que Ele permitiu, tome-o como permitido, e o que Ele proibiu, abstenha-se dele, e Ele deixou de lado algumas coisas sobre as quais não estabeleceu permissão nem proibição (expressamente); isso é uma concessão (afwu) de Allah, que Ele concedeu.” O Profeta ﷺ desaprovava o excesso de perguntas sobre aquilo a respeito do qual nenhum hukm havia sido revelado, com base na concessão original [al-bara’ah al-asliyya], pois ela retorna a este significado. Seu sentido é que as ações relacionadas são concedidas. E ele ﷺ disse: “O pior dos muçulmanos perante os muçulmanos é aquele que pergunta sobre uma coisa que não lhes foi proibida e, em consequência de sua pergunta, ela se torna proibida para eles”, relatado por Muslim; e disse: “Deixai-me com o que vos deixei. Verdadeiramente, os que vieram antes de vós pereceram apenas por causa de seu excesso de perguntas e de suas divergências com seus profetas; do que vos proibi, afastai-vos, e do que vos ordenei, fazei o quanto puderdes”, narrado por Ahmad. Além disso, Muslim e Ahmad relataram de Abu Hurayra que ele disse: “O Mensageiro de Allah ﷺ dirigiu-se a nós dizendo: ‘Ó povo, Allah tornou obrigatória sobre vós a peregrinação, portanto, realizai a peregrinação’. Então um homem perguntou: ‘A cada ano, ó Mensageiro de Allah?’. Ele permaneceu em silêncio até que o homem perguntou três vezes, e o Mensageiro de Allah ﷺ respondeu: ‘Se eu dissesse sim, ela se tornaria obrigatória, e vós não seríeis capazes (de cumpri-la)’; em seguida disse: ‘Deixai-me com o que vos deixei’.” Portanto, tudo isso indica que o sentido de sua frase “e Ele silenciou sobre coisas” é que Ele não as proibiu, e isso é semelhante à sua frase, em outro hadith: “deixai-me com o que vos deixei”. Este significado é apoiado por outra narração deste mesmo hadith, “e Ele vos concedeu coisas”, ou seja, Ele as deixou e não as proibiu. Portanto, o sentido de sua frase, “e Ele silenciou sobre coisas”, ou sua frase, “e aquilo sobre o qual Ele silenciou é concedido”, não significa que o ḥukm de algumas ações dos servos não tenha sido explicado; antes, o seu sentido é que certas coisas não foram proibidas como misericórdia para com vocês; e aquilo que não é proibido de coisas específicas está sob o ḥukm do silêncio, logo não é proibido; seu ḥukm é que é ḥalāl. Assim, o assunto está relacionado ao silêncio do Legislador sobre a proibição de coisas. Não está relacionado à ausência da explicação dos julgamentos das coisas.

Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.

Sob o ponto de vista do significado do hadith, isto. Quanto à posição do hadith no que diz respeito ao hukm da Shari'ah, as ações dos mukallafeen (os legalmente responsáveis), no que se refere à sua responsabilidade legal, ou estão coletivamente sob o endereçamento da responsabilidade legal (khitab al-takleef) – a saber, o comando (iqtida') ou a opção (takhyīr) – ou não estão sob isto. Se estiverem, então deve haver um hukm para elas na Shari'ah, visto que se encontram sob o endereçamento da responsabilidade legal. Se não estiverem, isso implica que alguns dos legalmente responsáveis estariam fora do hukm do endereçamento da responsabilidade legal, ainda que em um dado momento ou sob uma dada situação, e isso é inválido em sua base, pois, se supusermos que ele é legalmente responsável, então não pode estar fora do endereçamento da responsabilidade legal, e se supusermos que ele não é legalmente responsável, então esta suposição é inválida em si mesma. Isso ocorre porque a responsabilidade legal é geral, em razão da generalidade do endereçamento da responsabilidade legal, de modo que abrange todas as situações e todos os tempos. Portanto, não pode ser que o significado da declaração do Profeta ﷺ, "e Ele silenciou sobre algumas coisas", seja que Ele não expôs o seu julgamento, pois este significado implicaria a existência de um indivíduo que, em um dado estado ou tempo, não é legalmente responsável. Assim, o significado só pode ser que Ele permaneceu em silêncio sobre a proibição de algumas coisas.

This is from the perspective of the meaning of the hadith. As for the perspective of the position of the hadith as far as the hukm of the Shariah is concerned then the actions of the legally responsible (mukallafeen) with respect to their being legally responsible are either collectively under the address of legal responsibility (khitab al-takleef) – namely the command (iqtida’) or the option (takhyīr) – or is not under this. If it is then there must be a hukm for it in the Shari’ah, as it comes under the address of legal responsibility. If it is not, this necessitates that some of the legally responsible are outside the hukm of the address of legal responsibility, even if at one time or under one situation, and this is invalid from its basis, because if we assume him to be legally responsible then he cannot be outside the address of legal responsibility, and if we assume him to not be legally responsible then this assumption is invalid in and of itself. This is because the legal responsibility is general because of the generality of the address of legal responsibility, so it includes all situations and times. Therefore it cannot be that the meaning of his (saw) saying, “and He was silent about some things” be that He did not expound their ruling, because this meaning implies the existence of an individual who in a given state or time is not legally responsible. Hence the meaning can only be that He remained silent about the prohibition of some things.

Assim, o hadith não indica que exista qualquer ação do homem que não esteja explicada pela Shari'ah, e por isso usá-lo como evidência para este ponto está incorreto. Consequentemente, confirma-se a máxima jurídica: "A regra original [asl] para as ações do homem é estar submetido ao hukm de Allah". Portanto, não é permitido a um muçulmano realizar uma ação senão depois de conhecer o hukm de Allah sobre essa ação, a partir do discurso do Legislador. A permissibilidade [ibaha] é um hukm dentre os ahkam da Shari'ah, e necessita necessariamente de uma evidência. A ausência de explicação por parte da revelação não é uma evidência de permissibilidade; antes, indica (sugere) a deficiência da Shari'ah. A evidência para a permissibilidade de uma coisa é que o Legislador tenha legislado (o julgamento de) uma opção nela.

Thus the hadith does not indicate upon there being any action of man not expounded by the Shari’ah, so using it as evidence for this point is incorrect. Consequently the legal maxim, “The original rule [asl] for the actions of man is being bound by the hukm of Allah” is confirmed. So it is not permissible for a Muslim to perform an action except after knowing the hukm of Allah about that action, from the address of the Legislator. Permissibility [ibaha] is a hukm from the ahkam of the Shari’ah, necessarily requiring an evidence. The absence of exposition by the revelation is not an evidence for permissibility; rather it is an indication (suggesting) the deficiency of the Shari’ah. The evidence for the permissibility of a thing is that the Legislator legislate (the ruling of) an option in it.

Isto se refere às ações. Quanto às coisas relacionadas às ações, o princípio (asl) a seu respeito é a permissibilidade, desde que não haja nenhum texto de proibição. Portanto, a regra original de uma coisa é a permissibilidade; ela não é proibida, exceto se houver uma evidência legal (shar'i) para sua proibição. Isso se deve ao fato de que os textos legais (shar'i) declararam todas as coisas permissíveis, e esses textos vieram de forma geral, abrangendo todas as coisas; o Altíssimo diz:

This is with regards to actions. As for the things, which are related to the actions, the ‘asl with regards to them is permissibility so long as no text of prohibition is present. Therefore the original rule of a thing is permissibility; it is not prohibited except if there is a shar’i evidence for its prohibition. This is because the shar’i texts have declared all the things to be permissible, and these texts have come as general, covering all things; the Exalted says,

Não se deve dizer que a coisa é inseparável da ação do servo, de modo que seu hukm provém do hukm da ação e assume o hukm da ação. Não se deve dizer isso porque as coisas, embora estejam necessariamente ligadas às ações e a evidência delas provenha da exposição do hukm da ação, são diferentes das ações. A evidência da ação do servo, quando associada a uma coisa, esclarece em relação à coisa apenas duas determinações: ou a permissibilidade ou a proibição. Não se diz sobre o hukm de uma coisa que ela seja obrigatória ou recomendada. Assim, o julgamento das coisas limita-se à permissibilidade ou à proibição, e nesse aspecto a coisa difere da ação do servo, de modo que não assume simplesmente o hukm da ação, ainda que seu hukm surja na elucidação do hukm da ação.

It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.

Por outro lado, a generalidade da evidência de permissibilidade e a especificação da coisa particular na evidência de proibição tornam a permissibilidade geral para todas as coisas e a proibição específica apenas para aquelas expressamente proibidas. Isto também torna o hukm da coisa diferente, em relação à regra original e ao hukm com que ela é descrita, do hukm da ação. A regra original das coisas é a permissibilidade, desde que não haja evidência de proibição, e a regra original para as ações é estar vinculado ao hukm legal. Além disso, as coisas não são descritas senão como permitidas ou proibidas, ao contrário das ações, em relação às quais o discurso do Legislador é de dois tipos: takleef e wad'. O primeiro é de cinco tipos: o obrigatório, o recomendado, o proibido, o reprovável e o permissível. O segundo também é de cinco tipos: a causa, a condição, o fator impeditivo, o válido, o inválido e o nulo, além da regra original e da concessão. A conclusão (da discussão acima) é que não é permitido, após o advento de nosso Mestre Muhammad ﷺ para toda a humanidade, dizer que há uma ação ou coisa que não tenha hukm. Tampouco há hukm de uma coisa ou ação sem uma evidência da revelação, pois o hukm é o discurso do Legislador. Também não é permitido dizer que tudo aquilo para o qual a revelação não expôs um hukm é permissível, pois o permissível é, em si, um hukm legal, já que é o discurso do Legislador que confere a escolha relativa às ações dos servos. A alegação de que existem coisas cujo hukm não foi esclarecido pelo Legislador significa que existem coisas que o Alcorão não esclareceu e que a Shari'ah é deficiente. Isto é incorreto, pois contradiz o texto definitivo, tanto na transmissão quanto no significado, do Alcorão.

From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.

Assim, não há nenhuma ação possível de ser praticada pelo homem, nem coisa relacionada à ação do homem, exceto que ela tem um hukm na Shari'ah. E não há hukm exceto após a presença de uma evidência, proveniente do discurso do Legislador, que indique este hukm específico, pois não há hukm antes da vinda da revelação. Assim, não há hukm antes da vinda do Mensageiro, e não há hukm depois da sua vinda exceto com uma evidência, da revelação com que ele veio, que indique aquele hukm.

Thus there is no action possible of being done by man, nor a thing connected to the action of man except that it has a hukm in the Shari’ah, and there is no hukm except after the presence of an evidence from the address of the Legislator indicating upon this specific hukm, because there is no hukm before the coming of the revelation. Thus there is no hukm before the coming of the Messenger, and there is no hukm after his coming except with an evidence from the revelation he came with indicating upon that hukm