ہر انسان کی شخصیت اس کی عقلية (ذہنیت) اور نفسية (مزاج) پر مشتمل ہوتی ہے۔ اس کی ظاہری شکل و صورت، جسم، لباس یا ان کے علاوہ کوئی بھی چیز اس کی شخصیت پر اثر انداز نہیں ہوتی، یہ سب محض سطحی چیزیں ہیں۔ کسی کے لیے یہ سوچنا بے معنی ہوگا کہ ایسے پہلو انسانی شخصیت کی ساخت سے کوئی تعلق یا اثر رکھتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان اپنے عقل کی وجہ سے (دیگر مخلوقات سے) ممتاز ہے، اور اس کا سلوک ہی اس کے عروج یا زوال کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس زندگی میں انسان کا سلوک صرف ان تصورات کے مطابق ہوتا ہے جو اس کے پاس ہوتے ہیں، چنانچہ اس کا سلوک لازمی طور پر اس کے تصورات کے ساتھ جڑا ہوا ہے، جسے الگ نہیں کیا جا سکتا۔

The personality in every human being consists of his ‘aqliyya (mentality) and nafsiyya (disposition). His outward appearance, body, dress or any thing apart from these has no bearing on his personality, these are only superficial. It would be pointless for anyone to think that such aspects have any relevance or bearing upon the makeup of the human personality. This is because man is distinguished (from other creatures) by his ‘aql (intellect), and it is his sulūk (conduct) that indicates his elevation or decline. This is because man’s sulūk (conduct) in this life is only in accordance with the concepts he holds, his sulūk (conduct) is thus necessarily intertwined with his concepts, beyond separation.

سلوک (کردار) سے مراد وہ اعمال ہیں جو انسان اپنی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی تسکین کے لیے انجام دیتا ہے۔ چنانچہ وہ ان میول (رجحانات) کے مطابق عمل کرتا ہے جو ان جبلتوں کی تسکین کے لیے اس کے اندر پائے جاتے ہیں۔ اس طرح، اس کے مفاہیم اور میول اس کی شخصیت کا ستون ہیں۔ رہا یہ کہ یہ مفاہیم کیا ہیں اور یہ کن چیزوں پر مشتمل ہیں اور ان کے نتائج کیا ہیں؟ اور یہ میول کیا ہیں، ان کی تشکیل کا سبب کیا ہے اور ان کے اثرات کیا ہیں؟ اس کے لیے وضاحت کی ضرورت ہے۔ مفاہیم، خیالات کے معنی ہوتے ہیں نہ کہ بیانات کے معنی۔ کوئی بیان یا اظہار ایک ایسے معنی پر دلالت کرتا ہے جو حقیقت میں موجود ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی۔ چنانچہ جب شاعر کہتا ہے:

The sulūk (conduct) relates to those actions performed by man to satisfy his instincts and organic needs He therefore acts in accordance with the muyūl (inclinations) that he holds towards satisfaction of these instincts. Thus, his mafahīm (concepts) and muyūl (inclinations) are the backbone of his personality. As for what are these concepts and what do they constitute and what are are their results? And what are these muyūl (inclinations) and what causes their formation and what are their affects? This needs an explanation. Concepts are the meanings of thoughts and not the meanings of statements. A statement or expression denotes a meaning that may or may not exist in reality. Thus, when the poet says:

یہ معانی حقیقت میں موجود ہیں اور حواسِ خمسہ کے ذریعے ان کا ادراک ممکن ہے، اگرچہ ان کو سمجھنے کے لیے گہری اور روشن بصیرت والی سوچ کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ تاہم، جب شاعر کہتا ہے

These meanings exist in reality and are comprehensible through sense-perception, though comprehending them may require deep and enlightened thought. However, when the poet says

یہ مفہوم بالکل بھی موجود نہیں ہے۔ جس شخص کی تعریف کی گئی ہے، اس نے اپنے نیزے کے ایک ہی وار سے دو سواروں کو نہیں چھیدا، اور نہ ہی کسی نے یہ سوال پوچھا، اور نہ ہی اس کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ ایک میل تک سواروں کو چھید دے، یہ معانی ہی الفاظ کی وضاحت اور تشریح کرتے ہیں۔ جہاں تک 'فکر' کے معنی کا تعلق ہے، اگر الفاظ سےบ่งن کردہ معنی حقیقت میں موجود ہوں اور حواس کے ذریعے محسوس کیے جا سکیں یا ذہن کے ذریعے کسی محسوس شدہ چیز کے طور پر تصور کیے جا سکیں اور اس پر یقین کیا جا سکے، تو یہ معنی اس شخص کے لیے ایک 'تصور' (concept) ہیں جو اسے محسوس کرتا ہے یا اس کا تصور کرتا ہے اور اس پر یقین رکھتا ہے۔ یہ کسی ایسے شخص کے لیے تصور نہیں ہے جو اسے محسوس یا تصور نہ کر سکے، اگرچہ وہ اپنے سے کہے گئے یا پڑھے گئے جملے کے معانی کو سمجھ لیتا ہو۔ لہٰذا، یہ ضروری ہے کہ انسان کلام کو، خواہ وہ اسے پڑھے یا سنے، ایک علمی انداز میں حاصل کرے یا اس تک پہنچے۔ یعنی، اسے جملوں کے معانی کو اسی طرح سمجھنا چاہیے جیسے وہ (الفاظ سے) اشارہ کرتے ہیں، نہ کہ اس طرح جیسے لکھنے والا یا بولنے والا، یا یہاں تک کہ وہ خود انہیں دیکھنا چاہتا ہو۔ ساتھ ہی، اسے ان معانی کی حقیقت کو اپنے ذہن میں اس طرح سمجھنا چاہیے کہ وہ انہیں پہچان سکے تاکہ یہ معانی 'تصورات' بن جائیں۔ چنانچہ، تصورات وہ قابلِ فہم معانی ہیں جن کی حقیقت کو ذہن سمجھ لیتا ہے، خواہ وہ ذہن سے باہر موجود کوئی محسوس شدہ حقیقت ہو یا وہ جسے محسوس شدہ حقیقت کی بنیاد پر ذہن سے باہر موجود تسلیم کیا گیا ہو۔ الفاظ اور جملوں کے ان معانی کے علاوہ کسی بھی چیز کو 'تصور' نہیں کہا جاتا، وہ محض معلومات ہوتی ہیں۔

This connotation is absolutely non-existent. The man praised did not pierce two horsemen with a single strike of his spear, nor did anyone ask this question, nor is it possible for him to pierce a mile of horsemen, these meanings illustrate and explain the words. As for the meaning of fikr (thought), if the meaning indicated by the words exists in reality and is sensorially perceivable or conceivable by the mind as something that is sensed and thus believed in, this meaning is a concept for the person who senses it, or conceives and believes in it. It is not a concept for anyone who does not sense it or conceive it although he may understand the meanings of the sentence said to him or read by him. Hence it is imperative for one to receive or approach speech, whether he reads or hears it, in an intellectual manner. That is, he must understand the meanings of sentences as they indicate and not as the writer or speaker, or even he himself wants them to be. At the same time, he must comprehend the reality of these meanings in his mind in a manner that he can identify them such that these meanings become concepts. Therefore, concepts are the comprehensible meanings whose reality is comprehended by the mind, whether it is a perceivable reality existing outside the mind or one that is accepted on the basis of perceivable reality as existing outside it. Anything apart from these meanings of words and sentences is not termed as a ‘concept’, it is mere information.

تصورات حقیقت کا معلومات کے ساتھ ربط، یا معلومات کا حقیقت کے ساتھ ربط، اور اس تشکیل (تصورات کی) کے اس بنیاد یا بنیادوں کے مطابق ٹھوس ہونے سے بنتے ہیں جن پر معلومات اور حقیقت پر اس وقت غور کیا جاتا ہے جب ان کا ربط ہوتا ہے، یعنی حقیقت اور معلومات کے بارے میں انسان کی اپنی سمجھ اور فہم کے مطابق جب وہ ان کا آپس میں ربط کرتا ہے۔ اس طرح، ایک شخص ایک عقلية (ذہنیت) حاصل کرتا ہے جس کے ذریعے وہ الفاظ اور جملوں کو سمجھتا ہے اور معانی اور ان کی متعین حقیقت کو ادراک کرتا ہے اور اس پر (یعنی حقیقت پر) فیصلہ دیتا ہے۔ لہٰذا، عقلية (ذہنیت) چیزوں کو سمجھنے یا ادراک کرنے کا طریقہ ہے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے ایک حقیقت کو معلومات کے ساتھ یا معلومات کو حقیقت کے ساتھ کسی ایک بنیاد یا مخصوص بنیادوں پر غور کرتے ہوئے جوڑا جاتا ہے۔ یہیں سے مختلف ذہنیتوں کا اختلاف پیدا ہوتا ہے جیسے کہ اسلامی ذہنیت، کمیونسٹ ذہنیت، سرمایہ دارانہ ذہنیت، انارکھی ذہنیت اور یکساں ذہنیت۔ چنانچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ مفاہیم ادراک شدہ حقیقت کے بارے میں انسان کے طرزِ عمل اور اس کی طرف اس کے میلان، اس کی قبولیت یا رد، اور ان کے ذریعے اس میں ایک خاص میلان اور مخصوص ذوق پیدا ہوتا ہے۔