جب شریعت نے امت پر خلیفہ کا تقرر واجب قرار دیا، تو اس نے اس طریقے کی بھی وضاحت کی جس کے ذریعے خلیفہ کا تقرر کیا جاتا ہے۔ یہ طریقہ قرآن، سنت اور صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے اجماع سے ثابت ہے، اور یہ طریقہ بیعت ہے۔ چنانچہ خلیفہ کا تقرر اس کے ساتھ بیعت کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اس بات کی دلیل کہ یہ طریقہ بیعت ہے، مسلمانوں کی نبی ﷺ کے ساتھ بیعت اور نبی ﷺ کے اس حکم سے ثابت ہوتی ہے جس کے تحت ہمیں امام کو بیعت دینی ہے۔ مسلمانوں کی نبی ﷺ کے ساتھ بیعت ان کی نبوت پر نہیں تھی؛ بلکہ یہ حکمرانی پر تھی، کیونکہ یہ عمل پر بیعت تھی نہ کہ عقیدے پر بیعت۔ چنانچہ نبی ﷺ کو بیعت ایک حکمران کی حیثیت سے دی گئی تھی نہ کہ ایک نبی اور رسول کی حیثیت سے۔ چونکہ نبوت اور رسالت کا اقرار عقیدے کا معاملہ ہے اور بیعت نہیں، اس لیے بیعت صرف ریاست کے سربراہ کی حیثیت سے ہی ہو سکتی تھی۔ بیعت کا ذکر قرآن اور احادیث میں آیا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

When the Shari’ah made it obligatory upon the Ummah to appoint a Khalifah, it also defined the method by which the Khalifah is appointed. This method is proven by the Qur’an, the Sunnah and the Ijma’a of the Sahabah (ra), and this method is the bay’ah. So the appointment of the Khalifah is carried out by the bay’ah to him. The Proof that this method is the bay’ah is confirmed from the bay’ah of the Muslims to the Prophet (saw) and from the order of the Prophet (saw) for us to give bay’ah to the Imam. The bay’ah of the Muslims to the Prophet (saw) was not on his Prophethood; rather it was on ruling, since it was a bay’ah over action and not a bay’ah on belief. So the Prophet (saw) was given the bay’ah in his capacity as a ruler and not as a Prophet and a Messenger. Because the acknowledgement of the Prophethood and the Message is a matter of belief and not a bay’ah, so the bay’ah could only have been for him in his capacity as the head of the State. The bay’ah was mentioned in the Qur’an and the ahadith. Allah (swt) said:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے یہ بھی فرمایا:

Allah (swt) also said:

امام بخاریؒ نے روایت کیا ہے: اسماعیل نے ہمیں بتایا، انہوں نے مالک سے روایت کیا، انہوں نے یحییٰ بن سعید سے روایت کیا، انہوں نے کہا: عبادہ بن ولید نے مجھے بتایا کہ میرے والد نے مجھے عبادہ بن صامت (رضی اللہ عنہ) سے خبر دی، جنہوں نے کہا:

Al-Bukhari reported: Ismail related to us that Malik related to me from Yahya bin Said who said: “Ubadah bin Waleed informed me that my father informed me from ‘Ubadah bin as-Samit (ra) who said:

امام بخاریؒ نے روایت کیا ہے: علی بن عبداللہ نے ہمیں بتایا، انہوں نے عبداللہ بن یزید سے، انہوں نے سعید (جو ابن المسیب ہیں) سے روایت کی، انہوں نے کہا: ابو عقیل زہرہ بن معبد نے مجھے اپنے دادا عبداللہ بن ہشام سے روایت کیا، جنہوں نے نبی ﷺ کو دیکھا کہ ان کی والدہ زینب بنت حمید انہیں رسول اللہ ﷺ کے پاس لے کر آئیں اور کہا: "اے اللہ کے رسول ﷺ، ان کی بیعت قبول فرمائیے"۔ نبی ﷺ نے فرمایا:

Al-Bukhari reported: Ali bin Abdullah related to us that Abdullah bin Yazeed related to us that Saeed (who is ibn al-Musayyib) who said: Abu ‘Aqeel Zahrah bin Ma’bad narrated to me from his grandfather ‘Abdullah bin Hisham who witnessed the Prophet (saw) that his mother Zaynab, daughter of Hameed, took him to the Messenger of Allah (saw) and said: “O Messenger of Allah, take his pledge. The Prophet (saw) said:

امام بخاریؒ نے فرمایا: عبدان بن ابو حمزہ نے ہمیں عماش سے، انہوں نے ابو صالح سے اور انہوں نے ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Al-Bukhari said: ‘Abdan bin Abu Hamza related to us from Al-‘Amash from Abu Salih from Abu Hurairah (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) said:

ان تین احادیث سے یہ بات واضح ہے کہ بیعت، خلیفہ کے تقرر کا طریقہ ہے۔ عبادہ کی حدیث میں بیان ہے کہ انہوں نے نبی ﷺ کو فرمانبرداری اور اطاعت پر بیعت دی، اور یہ ایک حکمران کی بیعت ہے۔ عبداللہ بن ہشام کی حدیث میں بیان ہے کہ نبی ﷺ نے ان کی بیعت کو اس لیے مسترد کر دیا کیونکہ وہ بالغ نہیں تھے، جو اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ یہ حکمرانی پر بیعت ہے۔ ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) کی روایت کردہ حدیث سے یہ بات عیاں ہے کہ یہ امام کی بیعت ہے۔ حدیث میں لفظ 'امام' غیر متعین ہے یعنی کوئی بھی امام۔ دیگر احادیث بھی موجود ہیں جن میں امام کو بیعت دینے کا ذکر ہے۔ مسلم میں عبداللہ بن عمرو کے واسطے سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

From these three ahadith it is explicit that the bay’ah is the method of appointing the Khalifah. The hadith of ‘Ubadah states that he gave bay’ah to the Prophet (saw) to listen and obey and this is a bay’ah to a ruler. The hadith of ‘Abdullah bin Hisham states that the Prophet (saw) rejected his bay’ah because he was not mature which indicates that it is a bay’ah on ruling. From the hadith reported by Abu Hurairah (ra) it is evident that it is a bay’ah to the Imam. The word ‘Imam’ in the hadith is undefined i.e. any Imam. There are other ahadith which refer to giving bay’ah to the Imam. It is reported in Muslim via Abdullah bin ‘Amru that the Prophet (saw) said:

مزید یہ کہ مسلم نے ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

Also Muslim narrates from Abu Said al-Khudri who said: The Prophet (saw) said:

اور مسلم نے روایت کیا ہے کہ ابو حازم نے کہا: "میں پانچ سال تک ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) کے ساتھ رہا اور میں نے انہیں نبی کریم ﷺ سے روایت کرتے ہوئے سنا جنہوں نے فرمایا:

And Muslim narrated that Abu Hazim who said: “I accompanied Abu Hurairah (ra) for five years and heard him narrate from the Prophet (saw) who said:

چنانچہ قرآن اور سنت کے متن سے یہ بات واضح ہے کہ خلیفہ کے تقرر کا طریقہ بیعت ہے۔ تمام صحابہ اس بات کو سمجھے اور اسی پر عمل کیا۔ چنانچہ ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو بنو سعیدہ کے صحن میں ایک خصوصی بیعت دی گئی، اور مسجد میں ایک عوامی بیعت دی گئی۔ جن لوگوں نے مسجد میں انہیں بیعت نہیں دی تھی اور جن کی بیعت مانی جاتی ہے، انہوں نے بعد میں بیعت کی جیسے علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ)۔ عمر (رضی اللہ عنہ) کو مسلمانوں سے بیعت دی گئی، عثمان (رضی اللہ عنہ) کو بھی مسلمانوں نے بیعت دی اور علی (رضی اللہ عنہ) کو بھی مسلمانوں نے بیعت دی۔ لہٰذا مسلمانوں کے لیے خلیفہ مقرر کرنے کا واحد طریقہ بیعت ہے۔

So the texts from the Qura'n and the Sunnah are clear that the method of appointing the Khalifah is the bay’ah. All the Sahabah understood this and followed it. So Abu Bakr (ra) was given a special bay’ah in the courtyard of Banu Sa‘ida, and a public bay’ah in the mosque, those who did not give him the bay’ah in the mosque and whose bay’ah is considered gave it later on like ‘Ali bin Abu Talib (ra). ‘Umar (ra) was given the bay’ah from the Muslims, ‘Uthman (ra) also was given the bay’ah by the Muslims and ‘Ali (ra) was given the bay’ah by the Muslims as well. So the bay’ah is the only method to appoint a Khalifah for the Muslims.

جہاں تک بیعت کرنے کی عملی تفصیلات کا تعلق ہے، تو وہ ان چار خلفاء کے تقرر سے واضح ہیں جو نبی ﷺ کی وفات کے فوراً بعد آئے، یعنی ابوبکر (رضی اللہ عنہ)، عمر (رضی اللہ عنہ)، عثمان (رضی اللہ عنہ) اور علی (رضی اللہ عنہ)۔ اور تمام صحابہ (رضی اللہ عنہم) نے اسے قبول کیا اور اس کی تصدیق کی۔ اگر یہ شریعت کے خلاف ہوتا، تو وہ یقیناً اس کا انکار کرتے کیونکہ اس کا تعلق اس اہم ترین چیز سے ہے جس پر مسلمانوں کی فلاح و بہبود اور اسلامی حکمرانی کا تسلسل منحصر ہے۔ جو شخص ان خلفاء کے تقرر میں پیش آنے والے واقعات کی پیروی کرے گا، وہ دیکھے گا کہ کچھ مسلمانوں نے بنو سعیدہ کے صحن میں مشورہ کیا تھا؛ امیدوار صرف سعد (رضی اللہ عنہ)، ابو عبیدہ (رضی اللہ عنہ)، عمر (رضی اللہ عنہ) اور ابوبکر (رضی اللہ عنہ) تھے، اور اس بحث کے نتیجے میں ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کو بیعت دی گئی۔ اگلے دن مسلمانوں کو مسجد میں بلایا گیا اور انہوں نے انہیں بیعت دی۔ اس بیعت کے نتیجے میں ابوبکر (رضی اللہ عنہ) مسلمانوں کے لیے خلیفہ بن گئے۔ جب ابوبکر (رضی اللہ عنہ) نے محسوس کیا کہ ان کی بیماری موت کا سبب بن رہی ہے، تو انہوں نے مسلمانوں کو اس بارے میں مشورہ کرنے کے لیے بلایا کہ اگلا خلیفہ کون ہو سکتا ہے۔ ان مشاورتوں میں رائے صرف علی (رضی اللہ عنہ) اور عمر (رضی اللہ عنہ) پر مرکوز رہی۔ انہوں نے یہ مشاورت تین ماہ تک جاری رکھی۔ جب انہوں نے یہ مشورے مکمل کر لیے اور مسلمانوں کی اکثریت کی رائے جان لی، تو انہوں نے اعلان کیا کہ ان کے بعد عمر (رضی اللہ عنہ) خلیفہ ہوں گے۔ ان کی وفات کے فوراً بعد مسلمان مسجد میں آئے اور انہوں نے عمر (رضی اللہ عنہ) کو خلافت کی بیعت دی، چنانچہ وہ مسلمانوں کی اس بیعت کے ذریعے خلیفہ بنے نہ کہ مشاورت یا ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کے اعلان کے ذریعے۔ جب عمر (رضی اللہ عنہ) کو زخمی کیا گیا، تو مسلمانوں نے ان سے اپنے لیے ایک جانشین مقرر کرنے کو کہا لیکن انہوں نے انکار کر دیا۔ انہوں نے اصرار کیا، چنانچہ انہوں نے یہ معاملہ چھ صحابہ (رضی اللہ عنہم) کے سپرد کر دیا۔ پھر ان کی وفات کے بعد، مقرر کردہ امیدواروں نے ان میں سے ایک، عبدالرحمن بن عوف (رضی اللہ عنہ) کو نمائندہ مقرر کیا۔ انہوں نے مسلمانوں کی رائے سے رجوع کیا اور ان سے مشورہ کیا۔ پھر انہوں نے عثمان (رضی اللہ عنہ) کو بیعت دی۔ مسلمان کھڑے ہوئے اور انہوں نے عثمان (رضی اللہ عنہ) کو اپنی بیعت دی، اور اس طرح وہ مسلمانوں کی بیعت کے ذریعے خلیفہ بنے نہ کہ عبدالرحمن (رضی اللہ عنہ) کے اعلان کے ذریعے۔ بعد ازاں عثمان (رضی اللہ عنہ) کو شہید کر دیا گیا اور مدینہ اور کوفہ کے اکثر مسلمانوں نے علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کو اپنی بیعت دی، چنانچہ وہ بھی مسلمانوں کی بیعت کے ذریعے خلیفہ بنے۔

چنانچہ خلافت کے لیے نامزد امیدواروں کو ان افراد کے گروہ تک محدود کر دیا گیا جن کا نام حضرت عمر (رضی اللہ عنہ) نے مسلمانوں کے اس مطالبے پر رکھا تھا۔ حضرت عبدالرحمٰن بن عوف (رضی اللہ عنہ) نے خود کو خلافت کی نامزدگی سے الگ کرنے کے بعد، اس بارے میں مسلمانوں کی رائے لی کہ خلیفہ کون ہوگا۔ پھر انہوں نے مسلمانوں سے مشاورت کے بعد اس شخص کا نام اعلان کیا جسے مسلمان چاہتے تھے۔ جب انہوں نے اس شخص کا نام اعلان کر دیا جسے لوگ چاہتے تھے، تو انہیں بیعت دی گئی اور اس بیعت کے ذریعے وہ خلیفہ بن گئے۔ لہٰذا خلیفہ کے تقرر کے متعلق شرعی حکم یہ ہے کہ خلافت کے امیدواروں کو ان لوگوں تک محدود کر دیا جائے جو مسلمانوں کی اکثریت کی رائے کی نمائندگی کرتے ہوں۔ پھر ان کے نام مسلمانوں کے سامنے رکھے جائیں اور ان سے مطالبہ کیا جائے کہ وہ تمام مسلمانوں کے لیے خلیفہ کے طور پر امیدواروں میں سے کسی ایک کا انتخاب کریں۔ پھر یہ طے کیا جائے کہ مسلمانوں کی اکثریت نے کس کا انتخاب کیا ہے، اور تمام مسلمانوں سے ان کے لیے بیعت لی جائے، خواہ ہر شخص نے خاص طور پر ان کا انتخاب کیا ہو یا نہ کیا ہو۔ یہ طریقہ کار صحابہ کے اس اجماع کی وجہ سے ہے کہ حضرت عمر (رضی اللہ عنہ) نے خلافت کے امیدواروں کو چھ مخصوص افراد تک محدود کر دیا تھا، اور اس پر صحابہ کا اتفاق ہے کہ حضرت عبدالرحمٰن (رضی اللہ عنہ) اس بارے میں تمام مسلمانوں کی رائے لیں گے کہ ان کے لیے خلیفہ کون ہوگا، اور اس بات پر بھی اتفاق ہے کہ بیعت اس شخص کو دی جائے جسے حضرت عبدالرحمٰن (رضی اللہ عنہ) نے مسلمانوں کے منتخب کردہ خلیفہ کے طور پر اعلان کیا ہو، جیسا کہ انہوں نے واضح طور پر کہا:

So the nominees for the Khilafah were limited to the group named by ‘Umar (ra) after the Muslims had asked him to do so. ‘Abdurrahman bin ‘Auf (ra), after he withdrew himself from the nomination to the Khilafah, took the opinion of the Muslims about who would be the Khalifah. He then announced the name of the person who the Muslims wanted after consulting with them. After he announced the name of the person who the people wanted, the bay’ah was given to him and he became the Khalifah by this bay’ah. Therefore the hukm shari’ concerning the appointment of the Khalifah is to limit the nominees for the Khilafah by those who represent the opinion of the majority of Muslims. Then their names are displayed to the Muslims and they are asked to select one of the nominees to be Khalifah for all. Then it is determined whom the majority of the Muslims have chosen, and the bay’ah from all the Muslims is taken for him, whether each person had specifically chosen him or not. This is the method because of the Ijma’a of the Sahabah about ‘Umar (ra) limiting the nominees for the Khilafah to six specific persons, and the consensus of the Sahabah that ‘Abdurrahman (ra) takes the opinion of all the Muslims about who will be the Khalifah for them, and the consensus to give the bay’ah to the one who ‘Abdurrahman (ra) announced as the person elected by Muslims as a Khalifah is clear when he said:

یہ تمام نکات خلیفہ کے تقرر کے متعلق حکمِ شرعی کو واضح کرتے ہیں۔

All of these points clarify the hukm shari’ concerning the appointment of the Khalifah.

دو مسائل کا جائزہ لینا باقی ہے۔ ان میں سے ایک یہ ہے کہ وہ کون سے مسلمان ہیں جو خلیفہ کا تقرر کرتے ہیں؟ کیا وہ بااثر لوگ ہیں یا مسلمانوں کی ایک مخصوص تعداد؟ یا تمام مسلمان خلیفہ کا تقرر کرتے ہیں؟ دوسرا مسئلہ اس صدی میں انتخابات کے دوران ہونے والے اقدامات سے متعلق ہے جیسے کہ خفیہ بیلٹ، پولنگ باکس اور ووٹوں کی گنتی۔ کیا یہ معاملات اسلام کے مطابق ہیں اور کیا اسلام ان کی اجازت دیتا ہے یا نہیں؟

Two issues remain to be examined. One of them is who are the Muslims who appoint the Khalifah? Are they the influential people or a certain specific number of Muslims? Or do all of the Muslims appoint the Khalifah? The second issue concerns the actions occurring in this century in elections such as secret ballots, polling boxes and counting votes. Are these matters consistent with Islam and does Islam allows them or not?

جہاں تک پہلا مسئلہ ہے، تو اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے امت کو اختیار دیا ہے اور اس نے خلیفہ کا تقرر تمام مسلمانوں کے لیے ایک حق اور فریضہ بنا دیا ہے؛ اور اس نے اسے کسی ایک خاص گروہ کے لیے حق نہیں بنایا جس سے دوسرے کو مستثنیٰ کر دیا جائے، اور نہ ہی کسی ایک جماعت کے لیے بنایا ہو جو دوسری جماعت کو الگ تھلگ کر دے، کیونکہ بیعت تمام مسلمانوں پر ایک فریضہ ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا:

As for the first issue, Allah (swt), has given the authority to the Ummah and he (swt) made the appointment of the Khalifah a right and duty for all Muslims; and He did not make it a right for one particular group excluding another, nor for a jama‘ah leaving another jama‘ah aside, since the bay’ah is a duty upon all the Muslims. The Prophet (saw) said:

اور یہ ہر مسلمان کے لیے عام ہے۔ لہٰذا، بااثر لوگ خلیفہ مقرر کرنے کا خصوصی حق نہیں رکھتے اور وہ باقی مسلمانوں کو نظر انداز نہیں کر سکتے۔ نہ ہی کسی مخصوص افراد کو اس کا خصوصی حق حاصل ہے۔ بلکہ، یہ حق بغیر کسی استثنا کے تمام مسلمانوں کے لیے ہے، یہاں تک کہ اس میں فاجر (گناہگار لوگ) اور منافقین بھی شامل ہیں، بشرطیکہ وہ بالغ مسلمان ہوں، کیونکہ اس معاملے میں شریعت کا نص عام شکل میں آیا ہے اور اسے محدود کرنے والی (یعنی کسی خاص گروہ تک مخصوص کرنے والی) کوئی چیز نہیں آئی سوائے ان نوجوانوں سے بیعت کے انکار کے جو ابھی بلوغت کی عمر کو نہیں پہنچے ہیں۔ چنانچہ نص کو عام ہی لینا ہوگا۔

And this is general for every Muslim. Therefore, the influential people do not possess the exclusive right to appoint the Khalifah and cannot ignore the rest of the Muslims. Nor do specific persons have the exclusive right. Rather, this right is for all the Muslims with no exception, it even includes the fajirs (wicked people) and munafiqeen (hypocrites), provided they are mature Muslims because the Shari’ah text came in a general form in this instance and nothing came to limit it (make it specific to certain people) except the refusal of the pledge from the young who have not yet reached the age of puberty. So the text has to be taken generally.

تاہم، یہ شرط نہیں ہے کہ تمام مسلمان اس حق کا استعمال کریں۔ اگرچہ یہ ایک ذمہ داری ہے، کیونکہ بیعت فرض ہے، لیکن یہ فرض کفایہ ہے نہ کہ فرض عین۔ چنانچہ، اگر کچھ مسلمان اسے پورا کر دیں تو باقی مسلمانوں سے یہ ذمہ داری ساقط ہو جاتی ہے۔ لیکن تمام مسلمانوں کو خلیفہ کے انتخاب میں اپنے حق کے استعمال کے قابل ہونا چاہیے، قطع نظر اس کے کہ وہ اپنے حق کا استعمال کریں یا نہ کریں۔ دوسرے لفظوں میں، ہر مسلمان خلیفہ کے انتخاب میں حصہ لینے کے قابل ہونا چاہیے۔ لہٰذا مسئلہ مسلمانوں کو خلیفہ کے قیام کی اس ذمہ داری کو انجام دینے کے قابل بنانے کا ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان پر مقرر فرمائی ہے، اس طرح کہ یہ ذمہ داری (ان کے کندھوں سے) ساقط ہو جائے۔ مسئلہ اس ذمہ داری کی انجام دہی میں تمام مسلمانوں کی اصل شرکت نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے جو ذمہ داری مقرر فرمائی ہے وہ مسلمانوں کی رضامندی سے خلیفہ کا قیام ہے، اور تمام مسلمانوں کے لیے اس کا خود انجام دینا ضروری نہیں ہے۔ اس سے دو باتیں نکلتی ہیں: ایک یہ کہ خلیفہ کے قیام میں تمام مسلمانوں کی رضامندی حاصل ہو جاتی ہے۔ دوسری یہ کہ تقرری کے حوالے سے تمام مسلمانوں کی رضامندی حاصل نہیں ہوتی۔ تاہم، دونوں صورتوں میں مسلمانوں کو (تقرری میں حصہ لینے کے) قابل بنایا جاتا ہے۔

However, it is not a condition that all Muslims practise this right. While it is a duty, because the bay’ah is fard, it is fard kifayah (obligation of sufficiency) and not fard ain (individual obligation). Thus, if some of the Muslims fulfill it, the duty drops from the rest of the Muslims. But all Muslims must be enabled to practice their right in electing the Khalifah, regardless of whether they use their right or not. In other words, every Muslim must be able to participate in selecting the Khalifah. So the issue is to enable the Muslims to carry out the duty of establishing the Khalifah which Allah (swt) prescribed upon them, in such a way that this duty falls (from their shoulders). The issue is not the actual participation of all the Muslims in conducting this duty. This is because the duty which Allah (swt) has prescribed is to establish the Khalifah for the Muslims by their consent, and it is not a requirement for all Muslims to perform it. Two matters result from this: One of them is that the consent of all the Muslims in the establishment of the Khalifah is achieved. Secondly, the consent of all the Muslims about the appointment is not achieved. The Muslims are however enabled (to participate in the appointment) in both cases.

طریقہ اور اسلوب کے درمیان فرق یہ ہے کہ طریقہ وہ عمل ہے جسے بذاتِ خود ایک اصل سمجھا جاتا ہے، یا وہ عمل ہے جو کسی ایسے عمل کی شاخ ہو جس کی اصل کے لیے کوئی عام دلیل موجود نہ ہو بلکہ اس کی دلیل اس کے لیے مخصوص ہو۔ اسلوب وہ عمل ہے جو کسی ایسے عمل کی شاخ ہو—یعنی اصل—جس پر کوئی عام دلیل موجود نہ ہو۔ لہٰذا، طریقہ کا انحصار شریعت کی دلیل پر ہونا ضروری ہے کیونکہ یہ ایک شرعی قاعدہ ہے، چنانچہ اس کی پیروی کرنا لازم ہے اور مسلمانوں کے پاس اس کے بارے میں کوئی اختیار نہیں ہے جب تک کہ اس کا قاعدہ اباحت (اجازت) نہ ہو۔ یہ اسلوب سے مختلف ہے جس کا انحصار شریعت کی دلیل پر نہیں ہوتا، بلکہ وہ اپنی اصل کے قاعدے میں شامل ہوتا ہے۔ لہٰذا کسی خاص اسلوب کی پیروی کرنا واجب نہیں ہے، خواہ رسول اللہ ﷺ نے۔۔۔

The difference between method (tareeqah) and style is that the method is an action which is considered by itself as an origin, or a branch to an action that does not have a general evidence for its origin; rather its evidence is specific to it. The style is an action which is a branch to an action—i.e. the origin—upon which there is no general evidence. Therefore, the method must depend upon a Shari’ah evidence because it is a Shari’ah rule, thus it must be adhered to and Muslims have no choice concerning it unless its rule is ibaha (of permissibility). This is different from the style which does not depend on a Shari’ah evidence; rather it is included in the rule of its origin. Therefore, it is not obligatory to follow a particular style even if the Messenger (saw)

ایسا نہیں کیا گیا۔ بلکہ ایک مسلمان کو کسی بھی انداز کے استعمال کی اجازت ہے جب تک کہ وہ عمل کی ادائیگی کی طرف لے جائے، اور اس طرح وہ اس عمل کی ایک شاخ بن جاتا ہے۔ چنانچہ یہ کہا جاتا ہے کہ انداز، عمل کی نوعیت سے متعین ہوتا ہے۔

did so. Rather a Muslim is allowed to use any style as long as it leads to the performance of the action, and thus it becomes a branch to the action. Thus it is said that the style is defined by the type of action.