اور یہ ہر مسلمان کے لیے عام ہے۔ لہٰذا، بااثر لوگ خلیفہ مقرر کرنے کا خصوصی حق نہیں رکھتے اور وہ باقی مسلمانوں کو نظر انداز نہیں کر سکتے۔ نہ ہی کسی مخصوص افراد کو اس کا خصوصی حق حاصل ہے۔ بلکہ، یہ حق بغیر کسی استثنا کے تمام مسلمانوں کے لیے ہے، یہاں تک کہ اس میں فاجر (گناہگار لوگ) اور منافقین بھی شامل ہیں، بشرطیکہ وہ بالغ مسلمان ہوں، کیونکہ اس معاملے میں شریعت کا نص عام شکل میں آیا ہے اور اسے محدود کرنے والی (یعنی کسی خاص گروہ تک مخصوص کرنے والی) کوئی چیز نہیں آئی سوائے ان نوجوانوں سے بیعت کے انکار کے جو ابھی بلوغت کی عمر کو نہیں پہنچے ہیں۔ چنانچہ نص کو عام ہی لینا ہوگا۔
And this is general for every Muslim. Therefore, the influential people do not possess the exclusive right to appoint the Khalifah and cannot ignore the rest of the Muslims. Nor do specific persons have the exclusive right. Rather, this right is for all the Muslims with no exception, it even includes the fajirs (wicked people) and munafiqeen (hypocrites), provided they are mature Muslims because the Shari’ah text came in a general form in this instance and nothing came to limit it (make it specific to certain people) except the refusal of the pledge from the young who have not yet reached the age of puberty. So the text has to be taken generally.
تاہم، یہ شرط نہیں ہے کہ تمام مسلمان اس حق کا استعمال کریں۔ اگرچہ یہ ایک ذمہ داری ہے، کیونکہ بیعت فرض ہے، لیکن یہ فرض کفایہ ہے نہ کہ فرض عین۔ چنانچہ، اگر کچھ مسلمان اسے پورا کر دیں تو باقی مسلمانوں سے یہ ذمہ داری ساقط ہو جاتی ہے۔ لیکن تمام مسلمانوں کو خلیفہ کے انتخاب میں اپنے حق کے استعمال کے قابل ہونا چاہیے، قطع نظر اس کے کہ وہ اپنے حق کا استعمال کریں یا نہ کریں۔ دوسرے لفظوں میں، ہر مسلمان خلیفہ کے انتخاب میں حصہ لینے کے قابل ہونا چاہیے۔ لہٰذا مسئلہ مسلمانوں کو خلیفہ کے قیام کی اس ذمہ داری کو انجام دینے کے قابل بنانے کا ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان پر مقرر فرمائی ہے، اس طرح کہ یہ ذمہ داری (ان کے کندھوں سے) ساقط ہو جائے۔ مسئلہ اس ذمہ داری کی انجام دہی میں تمام مسلمانوں کی اصل شرکت نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے جو ذمہ داری مقرر فرمائی ہے وہ مسلمانوں کی رضامندی سے خلیفہ کا قیام ہے، اور تمام مسلمانوں کے لیے اس کا خود انجام دینا ضروری نہیں ہے۔ اس سے دو باتیں نکلتی ہیں: ایک یہ کہ خلیفہ کے قیام میں تمام مسلمانوں کی رضامندی حاصل ہو جاتی ہے۔ دوسری یہ کہ تقرری کے حوالے سے تمام مسلمانوں کی رضامندی حاصل نہیں ہوتی۔ تاہم، دونوں صورتوں میں مسلمانوں کو (تقرری میں حصہ لینے کے) قابل بنایا جاتا ہے۔
However, it is not a condition that all Muslims practise this right. While it is a duty, because the bay’ah is fard, it is fard kifayah (obligation of sufficiency) and not fard ain (individual obligation). Thus, if some of the Muslims fulfill it, the duty drops from the rest of the Muslims. But all Muslims must be enabled to practice their right in electing the Khalifah, regardless of whether they use their right or not. In other words, every Muslim must be able to participate in selecting the Khalifah. So the issue is to enable the Muslims to carry out the duty of establishing the Khalifah which Allah (swt) prescribed upon them, in such a way that this duty falls (from their shoulders). The issue is not the actual participation of all the Muslims in conducting this duty. This is because the duty which Allah (swt) has prescribed is to establish the Khalifah for the Muslims by their consent, and it is not a requirement for all Muslims to perform it. Two matters result from this: One of them is that the consent of all the Muslims in the establishment of the Khalifah is achieved. Secondly, the consent of all the Muslims about the appointment is not achieved. The Muslims are however enabled (to participate in the appointment) in both cases.
پہلے معاملے کے حوالے سے، خلیفہ کی تعیناتی کے لیے کسی مخصوص تعداد کے بارے میں کوئی شرط مقرر نہیں کی گئی ہے۔ بلکہ مسلمانوں کی کوئی بھی تعداد خلیفہ کو اپنی بیعت دے سکتی ہے اور اس بیعت میں باقی مسلمانوں کی رضامندی ان کی خاموشی سے، یا ان کی اطاعت کرنے سے، یا کسی ایسی چیز سے حاصل ہو جاتی ہے جو ان کی رضامندی پر دلالت کرتی ہو، پھر مقرر شدہ خلیفہ تمام مسلمانوں کا خلیفہ بن جاتا ہے۔ وہ شرعی طور پر خلیفہ ہوگا خواہ صرف تین لوگوں نے ہی اسے مقرر کیا ہو، کیونکہ خلیفہ کی تعیناتی کو عمل میں لانے سے اجتماعی حیثیت حاصل ہو جاتی ہے۔ رضامندی ان کی خاموشی اور اطاعت یا اس جیسی کسی بھی چیز کے ذریعے حاصل ہو جاتی ہے، اس شرط کے ساتھ کہ یہ مکمل طور پر آزادانہ انتخاب کے ذریعے اور ہر لحاظ سے سب کے لیے اپنی رائے کے اظہار کی اجازت کے ساتھ مکمل ہو۔ تاہم، اگر تمام مسلمانوں کی رضامندی حاصل نہ ہو، تو خلیفہ کی تعیناتی اس وقت تک مکمل نہیں ہوگی جب تک کہ وہ ایسے گروہ کے ذریعے نہ کی جائے جو مسلمانوں کی اکثریت کی رضامندی کی نمائندگی کرتا ہو، قطع نظر اس کے کہ اس گروہ کی تعداد کیا ہے۔ یہاں سے بعض فقہاء نے کہا ہے کہ خلیفہ کی تعیناتی اہل حل و عقد کی طرف سے دی گئی بیعت سے ثابت ہوتی ہے، کیونکہ وہ بااثر لوگوں کو اس گروہ کے طور پر سمجھتے ہیں جو اس شخص کو بیعت دے کر مسلمانوں کی رضامندی حاصل کرتا ہے جو خلافت کی معاہداتی شرائط کو پورا کرتا ہو۔ لہٰذا، اہل حل و عقد کی بیعت خلیفہ کو قائم نہیں کرتی، اور نہ ہی ان کی بیعت خلیفہ کی تعیناتی کی قانونی حیثیت کے لیے کوئی شرط ہے۔ بلکہ اہل حل و عقد کی بیعت اس بات کی دلیل ہے جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ بیعت پر مسلمانوں کی رضامندی حاصل ہو چکی ہے، کیونکہ بااثر لوگوں کو مسلمانوں کا نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ اور ہر وہ دلیل جو اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ خلیفہ کے عہد کے ساتھ مسلمانوں کی رضامندی پوری ہو گئی ہے، خلیفہ کے تقرر کو مکمل کرتی ہے، اور اس بیعت کے ذریعے خلیفہ کا تقرر قانونی ہوگا۔
With regards to the first matter, no condition is set concerning a specific number required to appoint the Khalifah. Rather any number of Muslims can give their bay’ah to the Khalifah and in this bay’ah the consent of the rest of the Muslims is attained by their silence, or by proceeding to obey him, or by anything which implies their consent, then the appointed Khalifah becomes a Khalifah for all the Muslims. He will legally be the Khalifah even if only three people appointed him, because collectivity is achieved by carrying out the appointment of the Khalifah. The consent is achieved by their silence and through obedience or anything similar, on condition that this is accomplished by unfettered choice and in every respect enabling the expression of opinions for all. However, if the consent of all the Muslims was not achieved, then the appointment of the Khalifah would not be accomplished unless it was performed by a group that represents the consent of the majority of the Muslims, regardless of the number in this group. From here some jurists stated that the appointment of the Khalifah is established by the pledge given to him by the people of influence (ahl al-hall wa al-‘aqd), because they consider the influential people as the group which achieves the consent of the Muslims through the pledge they give to any man who fulfils the contractual conditions of the Khilafah. Therefore, it is not the pledge of the influential people which establishes the Khalifah, nor is their pledge a condition for the legality of the appointment of the Khalifah. Rather the pledge of the influential people is evidence indicating that the consent of the Muslims to the pledge has been achieved, because the influential people are considered as representative of the Muslims. And every evidence which indicates that the consent of the Muslims with the pledge to a Khalifah is fulfilled completes the appointment of the Khalifah, and the appointment of the Khalifah by this bay’ah (pledge) would be legal.
اس کے مطابق شریعت کا قاعدہ یہ ہے کہ خلیفہ کا تقرر کسی ایسے اجتماع کے ذریعے کیا جائے جہاں خلیفہ کی تعیناتی سے مسلمانوں کی رضامندی اس طرح حاصل ہو جائے جو اس رضامندی کو ثابت کرنے والی کسی بھی علامت سے ظاہر ہو۔ اور یہ بات اس صورت میں بھی یکساں ہے خواہ یہ علامت بااثر لوگوں کی اکثریت کی بیعت ہو، یا مسلمانوں کے نمائندوں کی اکثریت کی، یا بیعت کرنے والے گروہ کے بارے میں مسلمانوں کی خاموش رضامندی ہو، یا بیعت کے نتیجے میں ان کی اطاعت ظاہر کرنے کی جلدی ہو، یا کسی بھی اسی طرح کے ذریعے سے ہو، بشرطیکہ انہیں اپنی رائے آزادانہ طور پر مکمل طور پر بیان کرنے کی بھرپور سہولت فراہم کی گئی ہو۔ یہ شریعت کا قاعدہ نہیں ہے کہ یہ اجتماع صرف بااثر لوگوں پر مشتمل ہو یا وہ چار ہوں یا چار سو یا اس سے زیادہ، یا یہ کہ وہ دارالخلافہ یا مختلف علاقوں کے باشندے ہوں، بلکہ شریعت کا قاعدہ یہ ہے کہ ان کی بیعت کسی بھی ایسی علامت کے ذریعے مسلمانوں کی اکثریت کی رضامندی کو پورا کرے جو انہیں اپنی رائے مکمل طور پر آزادانہ طور پر بیان کرنے کے قابل بنائے۔
Accordingly the Shari’ah rule is to establish the Khalifah by any gathering where appointment of the Khalifah achieves the consent of the Muslims by any indication that proves this consent. It is the same whether this indication is the pledge of the majority of the influential people, the majority of the representatives of the Muslims, the silent acceptance of the Muslims regarding the group that gave the pledge, their hurry to show obedience as a result of the pledge or by any similar means, as long as they were provided with the full facility to freely express their opinions. It is not a Shari’ah rule that this gathering must be only from the influential people or that they are four or four hundred or more, or that they must be the residents of the capital or the regions. Rather the Shari’ah rule is that their pledge fulfils the consent of the majority of Muslims by any indication together enabling them to freely express their opinion fully.
تمام مسلمانوں سے مراد وہ مسلمان ہیں جو اسلامی ریاست کے زیرِ کنٹرول علاقوں میں رہتے ہیں، یعنی وہ لوگ جو سابقہ خلیفہ ﷺ کے تابع ہیں اگر خلافت موجود ہو، یا وہ لوگ جن کے ذریعے اسلامی ریاست کا قیام عمل میں آتا ہے اور خلافت کا عقد (معاہدہ) ہوتا ہے، اس صورت میں جب اسلامی ریاست قائم نہ ہو۔ وہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اسے (خلافت کو) قائم کرنے اور اس کے ذریعے اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے لیے قیام کیا۔ جہاں تک باقی مسلمانوں کا تعلق ہے، تو ان کی بیعت اور رضا مندی لازمی شرط نہیں ہے، کیونکہ وہ اسلامی اتھارٹی سے باہر ایمان لانے والے ہیں یا وہ دار الکفر میں رہتے ہیں اور دار الاسلام میں شامل نہیں ہو سکتے۔ لہٰذا ان کا عقد کے معاہدے میں کوئی حق نہیں ہے، لیکن انہیں اطاعت کی بیعت کرنی چاہیے کیونکہ قانونی طور پر جو لوگ اسلامی اتھارٹی سے بغاوت کرتے ہیں انہیں باغی تصور کیا جاتا ہے۔ جہاں تک دار الکفر میں رہنے والوں کا تعلق ہے، تو ان کے ذریعے اسلامی اتھارٹی کا قیام اس وقت تک حاصل نہیں ہوتا جب تک کہ وہ حقیقت میں اسے قائم نہ کر دیں یا اس کے دائرہ اختیار میں داخل نہ ہو جائیں۔ چنانچہ وہ مسلمان جن کا عقد کے معاہدے میں حق ہے اور جن کی رضا مندی خلیفہ ﷺ کی قانونی تقرری کو یقینی بنانے کے لیے ایک شرط سمجھی جاتی ہے، وہ وہ مسلمان ہیں جن کے ذریعے حقیقت میں اسلام کی اتھارٹی قائم ہوتی ہے۔ یہ کہنا درست نہیں ہے کہ یہ ایک عقلی مطالعہ ہے، یا یہ کہنا کہ اس کی کوئی شریعت سے دلیل نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ اس موضوع (مناط) کے بارے میں مطالعہ ہے جس پر شریعت کا حکم لاگو ہوتا ہے نہ کہ خود قانون کے بارے میں، لہٰذا اسے کسی شریعت کے حکم کی ضرورت نہیں بلکہ اس کی حقیقت کی وضاحت کرنا ضروری ہے۔ مثال کے طور پر، مردار کھانا شریعت کے حکم سے ممنوع ہے۔ یہ تحقیق کرنا کہ مردار کیا ہے، قانون کا موضوع ہے یعنی وہ موضوع جس سے قانون کا تعلق ہے۔ چنانچہ مسلمانوں کے ذریعے خلیفہ ﷺ کی تقرری شریعت کا حکم ہے، اور یہ کہ یہ تقرری رضا مندی اور انتخاب کے ذریعے ہونی چاہیے، یہ بھی شریعت کا حکم ہے۔ یہی وہ احکامات ہیں جن کے لیے شریعت سے دلیل کی ضرورت ہے۔ رہا یہ سوال کہ وہ کون سے مسلمان ہیں جن کے ذریعے تقرری مکمل ہوتی ہے؟ اور وہ کیا معاملہ ہے جس کے ذریعے رضامندی اور انتخاب مکمل ہوتے ہیں؟ ان (معاملات) کو حکم کا موضوع کہا جاتا ہے، یعنی وہ موضوع جس کے لیے حکم آیا ہے۔ موضوع پر شریعت کے حکم کا اطلاق حکم کا حصول ہے۔ لہٰذا، اس موضوع (مناط) کا مطالعہ کرنا ضروری ہے جس کے لیے شریعت کا حکم آیا ہے، اس کی حقیقت بیان کر کے۔
What is meant by all Muslims is those Muslims who live in lands controlled by the Islamic State i.e. those who are subjects of the former Khalifah if the Khilafah exists, or those by whom the Islamic State’s establishment is accomplished and the Khilafah is contracted, in case the Islamic State was not established. They are the ones who stood to create it (the Khilafah) resume the Islamic way of life through it. As for the rest of the Muslims, their pledge and consent are not an essential condition, because they are believers outside the Islamic authority or they live in Dar al-Kufr (land of kufr) and they cannot join Dar al-Islam. So they have no right in the contracting pledge, but they must give the pledge of obedience because legally those who rebel from the Islamic authority are treated as rebels. As for those who live in Dar al-Kufr, the establishment of the Islamic authority is not achieved by them unless they establish it in reality or they enter into its domain. Therefore, the Muslims who have the right in the contracting pledge and their consent is considered a condition to ensure the legal appointment of the Khalifah are those Muslims by whom the authority of Islam is established in reality. It is not true to say that this is a rational study, or to say it has no Shari’ah evidence. This is because it is a study about the subject (manat) upon which the Shari’ah rule applies and not on the law itself, therefore it does not need a Shari’ah rule but rather must explain its reality. For example, the eating of dead meat is prohibited by the Shari’ah rule. Verification of what is the dead meat is the subject of the law i.e. the subject with which the law is related. So appointing of the Khalifah by Muslims is the Shari’ah rule, and that this appointment should be by consent and choice is also the Shari’ah rule. It is these provisions which need the Shari’ah evidence. As for who are the Muslims by whom the appointment is completed? And what is the matter by which the consent and choice are fulfilled? These (matters) are referred to as the subject of the law i.e. the subject which the law came to solve. The application of the Shari’ah rule upon the subject is the achievement of the law. Therefore, it is needed to study the subject (manat) which the Shari’ah rule came to treat by explaining its reality.
یہ کہنا غلط ہے کہ حکم کا منات، حکم کی علت ہے، اس لیے اسے لازمی طور پر شریعت سے دلیل کی ضرورت ہوگی کیونکہ حکم کا منات، حکم کی علت سے مختلف ہے۔ علت اور منات کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ علت حکم کا محرک ہے یعنی وہ چیز جو اس حکم کے لیے شارع (یعنی اللہ) کے ارادے (مقصد) کو ظاہر کرتی ہے، اور اس کے لیے شریعت سے دلیل کا ہونا ضروری ہے تاکہ یہ سمجھا جا سکے کہ یہی شارع (اللہ) کا مقصد ہے۔ جبکہ حکم کا منات وہ موضوع ہے جس کے لیے حکم آیا ہے یعنی وہ مسئلہ جس پر حکم لاگو ہوتا ہے، نہ کہ اس کی دلیل یا اس کی علت۔ اس سے مراد کہ یہ وہ موضوع ہے جس کے ذریعے حکم تک پہنچا جاتا ہے، یہ ہے کہ یہ وہ موضوع ہے جس پر حکم معلق ہے یعنی حکم اسی کو حل کرنے کے لیے لایا گیا تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ حکم اس کی وجہ سے آیا ہے کہ اسے حکم کی علت کہا جائے۔ چنانچہ حکم کا منات وہ ہے جو شریعت کے حکم کے منقول (غیر نقلیہ) پہلو سے الگ ہو۔ اس کی تحقیق، علت کی تحقیق سے مختلف ہے۔ علت کی تحقیق اس نص کے فہم پر مبنی ہے جو ایک علت کے ساتھ آئی ہے، اور یہ اس چیز کا فہم ہے جو منقول ہے اور یہ منات نہیں ہے۔ منات اس سے مختلف ہے جو منقول ہے؛ اس کا معنی وہ حقیقت ہے جس پر شریعت کا حکم لاگو کیا جانا ہے۔
It is incorrect to say that the subject (manat) of the law is the ‘illah (reason) of the law so it would necessarily need Shari’ah evidence because the subject of the law is different than the reason of the law. There is a great difference between ‘illah and manat. The ‘illah is the incentive for the law i.e. the thing which indicates the intention (aim) of the Lawgiver (Ash-Shari’ i.e. Allah) for this law, and this must have a Shari’ah evidence so as to understand that it is the aim of the Lawgiver (Allah). Whereas the subject (manat) of the law is the subject for which the law came i.e. the question upon which the law applies, not its evidence or its ‘illah. What is meant by its being the subject with which the law is arrived at is that it is the subject with which the law suspends or hangs i.e. the law was brought to solve it. It does not mean that the law came because of it so as to be called the ‘illah of the law. So the manat of the law is that which is other than the conveyed (ghayr an-naqliyya) aspect of the Shari’ah rule. Its verification is different from the verification of the ‘illah. The verification of the ‘illah turns upon the comprehension of the text which came with a reason, and this is an understanding of what is conveyed and it is not the manat. The manat is other than than what is conveyed; its meaning is the reality upon which the Shari’ah rule is to be applied.
اگر آپ کہیں کہ شراب حرام ہے، تو شریعت کا حکم شراب کی ممانعت ہے۔ یہ تحقیق کرنا کہ کوئی خاص مشروب شراب ہے یا نہیں، تاکہ اسے حرام یا غیر حرام قرار دیا جا سکے، مناط کی تحقیق ہے۔ لہٰذا یہ کہنا کہ یہ شراب ہے یا نہیں، اس کا مطالعہ کرنا ضروری ہے تاکہ اسے حرام قرار دیا جا سکے۔ شراب کی حقیقت کی تحقیق کرنا مناط کی تحقیق ہے۔ اور اگر آپ نے یہ کہا کہ وضو کے لیے استعمال ہونے والا پانی مطلق پانی ہے، تو شریعت کا حکم یہ ہے کہ مطلق پانی وہی ہے جو وضو کے لیے جائز ہے۔ چنانچہ یہ تحقیق کرنا کہ پانی مطلق ہے یا مقید، تاکہ اسے وضو کے لیے جائز قرار دیا جا سکے، مناط کی تحقیق ہے۔ اس لیے پانی کا مطالعہ کرنا ضروری ہے تاکہ یہ تعین کیا جا سکے کہ وہ مطلق ہے یا مقید۔ پانی کی حقیقت کا یہ مطالعہ مناط کی تحقیق ہے۔ اور اگر آپ نے کہا کہ جس شخص نے حدث پیدا کیا ہے (مقعد یا مخرج سے کچھ خارج ہوا ہے) اسے نماز کے لیے وضو کرنا ہوگا، تو یہ تحقیق کرنا کہ شخص محدث ہے یا نہیں، مناط کی تحقیق ہے، اور اسی طرح دیگر معاملات میں بھی۔ شاطبی نے "الموافقات" میں فرمایا ہے: "یہ موضوعات اور ان جیسے دیگر موضوعات جن کے لیے مناط کی تعریف ضروری ہے، ان کے بارے میں دلیل کو ہر واقعے کے لحاظ سے حقیقت کے مطابق لینا ضروری ہے۔" اور انہوں نے فرمایا: "اجتہاد کا تعلق مناط کی تحقیق سے ہو سکتا ہے، اور اس کے لیے نہ تو شارع (اللہ) کے مقاصد کا علم ضروری ہے اور نہ ہی عربی زبان کا علم، کیونکہ اس اجتہاد کا مقصد موضوع کو اس کی اصل حقیقت کے ساتھ جاننا ہے۔ چنانچہ اس کے لیے ایسا علم ضروری ہے جس کے بغیر اس موضوع کو اس کے جاننے کے مقصد کے مطابق پہچانا نہ جا سکے۔ لہٰذا مجتہد کے لیے اس پہلو سے عالم اور مجتہد ہونا ضروری ہے جس پر وہ شریعت کے حکم کا اطلاق کرنے کے لیے ضروریات کے مطابق عمل کرنے کے لیے غور کرتا ہے۔" علت کی تحقیق کا تعلق اس نص کو سمجھنے سے ہے جو کسی وجہ کے ساتھ آئی ہو۔ اور یہ پہنچائے گئے امور کی سمجھ ہے اور یہ منات نہیں ہے، بلکہ منات پہنچائے گئے امور کے علاوہ ہے۔ اس سے مراد وہ حقیقت ہے جس پر شریعت کا حکم لاگو ہوتا ہے۔ اگر آپ کہیں کہ شراب حرام ہے، تو اس بات کی تحقیق کہ کوئی مائع شراب ہے یا نہیں، منات کی تحقیق ہے۔ اور اگر آپ کہیں کہ مطلق پانی وہ ہے جس سے وضو کیا جا سکتا ہے، تو اس بات کی تحقیق کہ پانی مطلق ہے یا نہیں، منات کی تحقیق ہے۔ اور اگر آپ کہیں کہ محدث کو وضو کرنا لازم ہے، تو اس بات کی تحقیق کہ شخص محدث ہے یا نہیں، منات کی تحقیق ہے۔ چنانچہ منات کی تحقیق اس چیز کی تفتیش ہے جو حکم کا موضوع ہے۔ اس کے مطابق یہ شرط نہیں ہے کہ جو منات کی تحقیق کرے وہ مجتہد یا مسلمان ہو، بلکہ اس کے لیے یہ کافی ہے کہ وہ اس معاملے میں باخبر ہو۔ لہٰذا یہ مطالعہ کہ وہ کون سے مسلمان ہیں جن کی بیعت قبولیت یا رضامندی کی دلیل ہے، منات کی تحقیق کے بارے میں ایک مطالعہ ہے۔
If you say alcohol is haram, the Shari’ah rule is the prohibition of alcohol. Verifying that a certain drink is alcohol or not, so as to judge it as haram or not is a verification of the manat. So it is necessary to study whether the drink is alcohol or not in order to state that it is haram. The investigation of the reality of the alcohol is a verification of the manat. And if you said that the water allowed to use for wudhu is the unrestricted (mutlaq) water then the Shari’ah rule is that the mutlaq water is the one which is allowed for wudhu. So the verification that the water is unrestricted or restricted in order to judge upon it as allowed for wudhu, is a verification of the manat. Therefore, it is necessary to study the water to determine if it is free or restricted. This study of the reality of the water is the verification of the manat. And if you said the person who made hadath (discharged something from back or front) has to make wudhu for the prayer, then the verification that the person is muhdath or not muhdath is a verification of the manat, and so on. Shatebi said in “Al-Muwafaqat”: “These subjects and their like which require defining the manat must take the evidence about it in conformity to the reality in relation to every incident.” And he said: “Ijtihad could be connected with the verification of the manat, and this does not require knowledge of the aims of the Lawgiver (Allah) nor does it require knowledge of the Arabic language, because the aim of this ijtihad is knowing the subject as it is. Thus it requires knowledge without which this subject could not be recognised according to the aim of knowing it. Therefore the mujtahid has to be knowledgeable and mujtahid from this aspect which he considers in order to apply the Shari’ah rule to conform to what is required.” The investigation of the ‘illah returns to understanding the text which came with a reason. And this is an understanding of the conveyed matters and it is not the manat, rather the manat is other than the conveyed matters. It is meant to be the reality upon which the Shari’ah rule applies. If you say that alcohol is haram, the verification of whether a liquid is alcohol or not is the verification of the manat. And if you say the unrestricted (mutlaq) water is that with which wudhu can be performed, then the verification that the water is unrestricted or not is the verification of the manat. And if you said that the muhdath has to make wudhu, then the verification that the person is muhdath or not is the verification of the manat. Thus the verification of the manat is the investigation of the thing that is the subject of the law. Accordingly, it is not a condition that the one who verifies the manat be a mujtahid or a Muslim, but it is enough that he or she be knowledgeable in the matter. So the study of who are the Muslims whose bay’ah is evidence of the acceptance or consent is a study about the verification of the manat.
یہ پہلے سوال کے متعلق ہے۔ جہاں تک دوسرے مسئلے کا تعلق ہے، یعنی آج کل خفیہ بیلٹ کے ذریعے انتخابات کروانے، پولنگ باکس کے استعمال، ووٹوں کی تقسیم اور اس جیسی دیگر چیزوں کے بارے میں؛ یہ سب رضامندی کے ذریعے انتخاب کرنے کے طریقے ہیں۔ لہٰذا، یہ نہ تو شریعت کے حکم کے تحت آتے ہیں اور نہ ہی شریعت کے حکم کے موضوع (منطوق) کے تحت، جو کہ وہ مسئلہ ہے جسے حل کرنے کے لیے شریعت کا حکم آیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ معاملہ بندوں کے افعال یا اس موضوع سے متعلق نہیں ہے جس پر شریعت کا حکم لاگو ہوتا ہے۔ بلکہ یہ انسانی افعال کے وہ ذرائع ہیں جن کے لیے شریعت کا حکم آیا ہے، یعنی وہ فعل جس سے اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا کلام متعلق ہے؛ اور اس صورت میں وہ فعل رضامندی کے ذریعے خلیفہ کا تقرر ہے، بشرطیکہ رائے کے اظہار کے لیے مکمل سہولت فراہم کی گئی ہو۔ لہٰذا، یہ طریقے اور ذرائع ان چیزوں کا حصہ نہیں ہیں جن کے لیے شریعت کے احکام مطلوب ہیں، اور انہیں ان معاملات کے طور پر دیکھا جاتا ہے جن کی عمومی نص نے اجازت دی ہے۔ انہیں حرام کرنے کے لیے کوئی خاص دلیل موجود نہیں ہے، لہٰذا یہ مباح ہیں۔ مسلمانوں کو ان یا دیگر طریقوں کے انتخاب کا حق حاصل ہے۔ کوئی بھی ایسا طریقہ جو مسلمانوں کو رضامندی اور انتخاب کے ذریعے خلیفہ کے تقرر کا فرض ادا کرنے کے قابل بنانے کا باعث بنے، تو مسلمانوں کو اسے استعمال کرنے کی اجازت ہے، الا یہ کہ کوئی ایسی شریعت کی دلیل آ جائے جو اس سے منع کرتی ہو۔
This is in regard to the first question. As for the second issue, regarding what occurs nowadays in conducting elections by secret ballot, using polling boxes, distributing votes and the like; all these are styles to perform the selection by consent. Therefore, they do not enter under the Shari’ah rule nor the question of manat of the Shari’ah rule which is the subject that the Shari’ah rule came to solve. This is because this matter is not concerned with the actions of the slaves nor the subject upon which the Shari’ah rule applies. Rather they are the means of the human actions to which the Shari’ah rule came i.e. the action which the speech of the Law-giver (Allah (swt)) is related to; which in this instance, is the establishment of the Khalifah by consent, provided there is complete facilitation to enable the expression of opinion. Therefore, these styles and means are not part of what the Shari’ah rules are sought for, and they are treated as matters which the general text has permitted. There is no special evidence to forbid them, so they are mubah. The Muslims have the right to select these or other styles. Any style which leads to enabling the Muslims to carry out the fard of appointing the Khalifah by consent and choice, then the Muslims are allowed to use it unless there came Shari’ah evidence which prohibits it.
یہ کہنا غلط ہے کہ یہ طریقہ کار ایک انسانی فعل ہے اور اسے شریعت کے حکم کے مطابق اور اس کے حکم کو ظاہر کرنے والی دلیل کے ساتھ کیے بغیر نہیں کیا جانا چاہیے، اس کا یہ کہنا غلط ہے کیونکہ وہ انسانی فعل جسے شریعت کے حکم کے مطابق کرنا ضروری ہے اور جس کے لیے اس کے حکم کو ظاہر کرنے والی دلیل کا ہونا ضروری ہے، وہ وہ عمل ہے جسے اصل یا اصل کی ایک فرع سمجھا جاتا ہے جس کے اصل کی دلیل عام نہیں بلکہ خاص ہوتی ہے۔ اس کی ایک مثال نماز ہے، جس کی دلیل صرف اس کے قائم کرنے سے متعلق ہے اور اس میں نماز میں شامل ہر عمل شامل نہیں ہے۔ لہٰذا اس میں موجود ہر عمل کے لیے دلیل کا ہونا ضروری ہے۔ تاہم، وہ عمل جو ایسے عمل کی فرع ہے جس کے اصل پر عام دلیل لاگو ہوتی ہے، وہ عام دلیل اس کی تمام فروع پر لاگو ہوتی ہے۔ کسی ایسے عمل کی ممانعت جو کہ ایک فرع ہے، اس کے لیے اسے ممنوع قرار دینے اور اسے اس کے اصل کے حکم سے نکال کر اسے ایک نیا حکم دینے کے لیے دلیل کی ضرورت ہوتی ہے۔ تمام طریقوں کے لیے یہی معاملہ ہے۔ انتخابات کے معاملے میں، اصل عمل باہمی رضامندی اور انتخاب کے ذریعے خلیفہ کا تقرر ہے۔ جہاں تک ان اعمال کا تعلق ہے جو اس سے نکلتے ہیں جیسے کہ پولنگ، پولنگ باکس کا استعمال، ووٹوں کی علیحدگی وغیرہ، یہ سب اصل کے حکم کے تحت آتے ہیں اور انہیں کسی دوسری دلیل کی ضرورت نہیں ہے۔ ان میں سے کسی کو بھی اصل کے حکم سے خارج کرنا، یعنی اسے ممنوع قرار دینا، ایک ایسا معاملہ ہے جس کے لیے دلیل درکار ہے۔ تمام طریقوں کے لیے یہی صورتحال ہے جو انسانی افعال ہیں۔ ان ذرائع کے بارے میں جو کہ آلات ہیں جیسے کہ وہ باکس جس میں ووٹنگ کے کاغذات ڈالے جاتے ہیں، یہ اشیاء کے حکم کے تابع ہیں نہ کہ ان افعال کے حکم کے جن پر شریعت کا اصول لاگو ہوتا ہے:
It is incorrect to say that this style is a human act and should not be conducted except according to the Shari’ah rule, with an evidence to indicate its rule. It is incorrect to say so because the human action which must be conducted according to the Shari’ah rule and which must have an evidence that indicates its law, is the action which is considered as an origin (asl) or a branch (far’) of an origin whose evidence for the origin is not general but rather specific (khaas). An example for this is the prayer, whose evidence is only related to establishing it and it does not include every action included in the prayer. Therefore there must be an evidence for every action in it. However the action which is a branch for an action wherein general evidence applies to its origin, that general evidence applies upon all its branches. The prohibition of an action which is a branch requires an evidence to prohibit it, and remove it from the rule of its origin and thus give it a new rule. This is the same for all the styles. In the question of elections, the original action is the appointment of the Khalifah by consent and choice. As for the actions which branch out from that such as polling, using polling boxes, separating of votes and the like, they all enter under the rule of the origin and do not require another evidence. To exclude any of them from the rule of the origin, i.e. to prohibit it, is a matter which requires an evidence. This is the case for all the styles which are human actions. Concerning the means which are tools like the box in which the voting papers are put, these take the rule of things and not the rule for actions upon which applies the Shari’ah principle:
