لہٰذا، سیرت پر توجہ مرکوز کرنا اور اس کی پیروی کرنا ایک شریعت کا معاملہ ہے۔ تاہم، قدیم زمانے کے لوگوں اور بعد کے ادوار میں آنے والوں کے درمیان سیرت کی تدوین میں استعمال ہونے والے طریقہ کار کا فرق یہ ہے کہ: سیرت اور تاریخ کی تدوین میں قدیم لوگوں کا طریقہ کار روایات کی نقل پر منحصر ہوتا تھا۔ مورخین نے زبانی منتقلی سے آغاز کیا؛ وہ پہلی نسل جس نے رسول اللہ ﷺ کے اعمال کو دیکھا یا ان کے بارے میں سنا اور انہیں نقل کیا، انہوں نے دوسروں تک پہنچانا شروع کیا، جس کا بوجھ اس نسل نے اٹھایا جو بعد میں آئی۔ اور ان میں سے بعض نے احادیث کو بکھرے ہوئے انداز میں لکھا، جو آج بھی حدیث کی کتابوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ دوسری صدی ہجری کے آغاز تک ہمیں کچھ علماء ایسے نہیں ملتے جنہوں نے سوانحی روایات کو جمع کرنا اور انہیں روایت کے طریقے کے مطابق تحریری شکل میں ترتیب دینا شروع کیا ہو، جس میں راوی کا نام اور اس سے روایت کرنے والے کا نام ذکر کیا جائے، بالکل اسی طرح جیسے حدیث کی (منتقلی) میں کیا جاتا تھا۔ اس طرح، حدیث کے علماء اور نقاد راویوں اور سند کے علم کی وجہ سے مستند اور قابل قبول سوانحی روایات کو ضعیف اور ناقابل قبول روایات سے پہچاننے کے قابل ہوتے ہیں۔ اور یہی وہ طریقہ کار ہے جس پر سیرت سے اقتباس لیتے وقت بھروسہ کیا جاتا ہے، بشرطیکہ وہ مستند ہو، برخلاف سیرت کے جدید مصنفین کے جو راویوں کا ذکر کیے بغیر صرف واقعات شمار کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کی کتابوں پر سیرت کے ماخذ کے طور پر اس وقت تک بھروسہ نہیں کیا جاتا جب تک کہ مصنف لکھتے وقت اس بات کی تصدیق نہ کر دے کہ منقولہ روایات واقعی سیرت کی روایات ہیں اور قابل اعتماد ہیں۔ اگر وہ ایسا نہیں کرتا تو اس کا قول نقل نہیں کیا جاتا بلکہ اس کے ذکر کردہ واقعے کی جڑ سیرت کی ان کتابوں میں تلاش کی جاتی ہے جو روایت کے طریقے کے مطابق منتقل کی گئی ہیں یا حدیث کی کتابوں میں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سنت سے متعلق رسول اللہ ﷺ کے بارے میں روایات صرف اسی صورت میں لی جاتی ہیں جب وہ مستند ہوں۔
Therefore, devoting ones attention to the Sīrah and its pursuance is a Sharī’ah matter. However, the difference between the method employed in compiling the Sīrah by the ancients and those who came in later periods is that: the method of the ancients in compilation of the Sīrah and history used to depend on the narration of reports. The historians started with the oral transmission; the first generation which witnessed the actions of the Messenger or heard about it and transmitted it began to transmit it to others, the burden of which was assumed by the generation that came after. And some of them wrote down ahadīth in a miscellaneous manner which can be seen in the books of hadīth even today. Not till the advent of the second century (Hijri) do we find some scholars beginning to compile and put together the biographical reports and put them down in writing according to the method of narration, by mentioning the name of the transmitter and the one who transmitted from him, exactly as it was done in the (transmission) of hadīth. Thus, hadīth scholars and critics are able to know the authentic and acceptable biographical reports from the weak and inadmissible ones due to their knowledge of the transmitters and the chain of transmission. And this is the procedure which is relied upon when quoting from the Sīrah, as long as it is authentic, contrary to the modern authors of the Sīrah who only enumerate events without mentioning their transmitters. That is why their books are not relied upon as a source of Sīrah except when the author verifies at the time of writing that the transmitted reports are indeed from the Sīrah reports and are trustworthy. If he does not then his statement is not quoted but the event which he mentions is traced back to the books of Sīrah which have been transmitted according to the method of narration or to the books of hadīth. This is because reports concerning the Prophet from the Sunnah are not taken except when they are authentic.
ایک اور پہلو جس پر مورخین نے توجہ دی ہے، وہ سیرت کے ان کے نقطہ نظر کے علاوہ ہے، اور وہ اسلامی واقعات کی تاریخ نگاری ہے، جو بعض مسلمانوں کے درمیان ہونے والی جنگوں، مسلمانوں اور دیگر اقوام کے درمیان ہونے والی جنگوں، اور اس کے بعد ہونے والی فتوحات اور واقعات سے متعلق ہے۔ مورخین کا ایک گروہ (اس نقطہ نظر کی وجہ سے) مشہور ہوا، جن میں سب سے مقدم ابو مخنف لُت بن یحییٰ بن سعید بن مخنف بن سالم الازدی (وفات 170ھ) ہیں۔ ان کی لکھی ہوئی چند مشہور ترین کتابیں یہ ہیں؛ فتوح الشام، فتوح العراق، الجمل، صفین اور مقتل الحسین۔ یہ بات واضح ہے کہ ہر کتاب ایک خاص مسئلے پر تبصرہ ہے۔ ان کتابوں میں سے جو ان کی طرف صحیح طور پر منسوب کی گئی ہیں، ان میں سے صرف وہی باقی بچا ہے جسے طبری نے اپنی تاریخ میں نقل کیا ہے۔ بہت سے محدثین نے انہیں اس بنیاد پر مسترد کر دیا ہے کہ وہ مجہول راویوں کے ایک گروہ سے روایت کیا کرتے تھے۔ مشہور مورخین میں المدائنی بھی شامل ہیں۔ وہ علی بن محمد المدائنی (وفات 225ھ) ہیں، جو ایک کثیر المؤلف ہیں۔ انہوں نے نبی ﷺ اور قریش کے بارے میں روایات پر مبنی کتابیں لکھیں۔ انہوں نے خواتین اور خلفاء کے بارے میں روایات پر مبنی کتابیں بھی لکھیں۔ ثعلب النحاوی نے ان کا یوں وصف کیا ہے: 'جو شخص جاہلیت کے ایام کے بارے میں روایات جاننا چاہتا ہے اسے ابو عبیدہ کی کتابوں سے رجوع کرنا چاہیے، اور جو شخص اسلام کے بارے میں روایات جاننا چاہتا ہے اسے المدائنی کی کتابوں سے رجوع کرنا چاہیے'۔ نیز، محدثین نے ان کی دیانت پر سوال نہیں اٹھایا۔ مشہور ترین ناقدینِ رجال میں سے ایک، یحییٰ بن معین کہتے ہیں کہ وہ ثقہ ہیں۔
There is another area the historians have attended to, in addition to their approach to the Sīrah and that is the historiography of the Islamic events in relation to wars between some Muslims and wars between the Muslims and other nations and the subsequent conquests and events that followed. A group of historians became well known (for this approach), the foremost amongst them being Abu Mikhnaf Lut ibn Yahya ibn Sa'id ibn Mikhnaf ibn Salim al-Izdi (d.170A.H.). Some of the most famous books written by him are; The Conquest of al-Sham (futuh As-Sham), Conquest of Iraq (Futuh Al-Iraq), al-Jamal, Siffin and the murder of Hussayn Maqtal Al Hussayn). It is apparent that each book is a commentary on a particular issue. Nothing remains from the books that have been correctly attributed to him except that which Tabari has transmitted in his Tarikh (history). Many muhaddithin have discredited him by saying that he used to narrate from a group of unknown transmitters (majhulin). Among the famous historians is al-Mada'ini. He is 'Ali ibn Muhammad al-Mada'ini (d.225 A.H.), a prolific author. He wrote books concerning reports about the Prophet and Quraysh. He also wrote books about reports concerning women and about the Khulafa. Tha'lab al-Nahawi described him thus: 'Whosoever wishes to know the reports concerning the Days of Ignorance he should consult the books of Abu 'Ubayda, and whosoever wishes to know about the reports concerning Islam let him consult the books of al-Mada'ini'. Also, the muhaddithin have not questioned his probity. Yahya ibn Ma'in, one of the most famous rijal critics says he is trustworthy (thiqa).
تاریخ نگاری کا آغاز بھی سیرت ﷺ کی طرح تقریباً اسی انداز میں ہوا، یعنی زبانی روایات کے ذریعے؛ جس پہلی نسل نے ان واقعات کو دیکھا اور ان میں حصہ لیا، انہوں نے (روایات کو اگلی نسل تک) منتقل کرنا شروع کیا، اور اس کا بوجھ اگلی نسل نے اٹھایا یہاں تک کہ وہ واقعات تحریری شکل میں آ گئے۔ مورخین نے اسلامی تاریخ میں بھی بالکل اسی طرح پیش قدمی کی جیسے انہوں نے سیرت ﷺ کے حوالے سے روایات کی نقل کے معاملے میں کی۔ چنانچہ آپ کو تاریخ کی قدیم کتابوں میں، مثلاً طبری میں، یہ پایا جائے گا کہ ایک واقعہ فلاں شخص کی روایت سے نقل کیا گیا ہے، اور کبھی کبھی یہ مختلف سندوں سے ہوتا ہے کیونکہ ان کا طریقہ کار صرف روایت پر مبنی تھا۔
The writing of history began much in a similar way as the Sīrah, with oral reports; the first generation which witnessed and participated in the events began to transmit (the reports to the next), the burden of which was assumed by the following generation until the events came to be written down. Historians proceeded in Islamic history exactly as they did with the Sīrah in terms of the narration of reports. Thus, you will find in the old books of history such as Tabari for example that an event is reported on the authority of such and such a person, sometimes from varying lines of transmission because their method of writing history was by narration only.
ایک اور طریقہ کار بھی سامنے آیا جو ابتدائی دور سے ہی مسلمانوں میں موجود رہا، اور وہ ہے دیگر اقوام مثلاً فارسیوں اور رومیوں کی تاریخ نگاری اور دیگر مذاہب مثلاً یہودیوں اور عیسائیوں کی تاریخ نگاری۔ تاہم، تاریخ نگاری کی یہ شکل سیرت ﷺ اور اسلامی واقعات کی تاریخ کے مقابلے میں کم درست تھی، اور اس کی وجہ یہ تھی کہ مورخین دیگر اقوام کے راویوں پر بھروسہ کیا کرتے تھے۔ تاریخ کا یہ حصہ افسانوں سے بھر گیا کیونکہ راویوں کا (واقعات سے) دور ہونا، روایت میں عدم درستی، اور ہر قوم کا اپنی روایات کو بڑھا چڑھا کر بیان کرنے کا رجحان اس کی وجہ بنی۔
There is another approach which emerged amongst Muslims since the earliest times and that is the historiography of other nations such as the Persians and Romans and the historiography of other religions like the Jews and Christians. However, this form of history writing was less accurate in (comparison) to the Sīrah and the history of Islamic events and this is because historians used to rely on transmitters from the people of other nations. This section of history came to be filled with legends due to the remoteness of the period of the transmitters (from the events) and due to the inaccuracy in transmission and because every nation tended to inflate its reports.
مختصر یہ کہ مسلمانوں کے پاس تاریخ (کی جانچ پڑتال) کے لیے کوئی معیار موجود نہ تھا، خواہ وہ اسلامی تاریخ ہو یا دیگر اقوام کی تاریخ، اگرچہ انہوں نے تاریخ لکھنے میں صحیح طریقہ اختیار کیا تھا؛ یعنی کسی واقعے کے مشاہدہ کرنے والے سے اس کی روایت، یا کسی کتاب کی روایت اس شخص کے حوالے سے جس نے مشاہدہ کرنے والے سے وہ روایت سنی ہو۔ تاہم، دیگر اقوام کی تاریخ لکھنے میں انہوں نے کمزور روایات پر بھروسہ کیا، جس کی وجہ سے وہ قصوں اور افسانوں سے بھر گئی۔ اور اسلام کی تاریخ میں انہوں نے سیرت اور حدیث کے راویوں کی احتیاط سے جانچ پڑتال نہیں کی بلکہ خود کو خلفاء اور اولیاء کے بارے میں روایات تک محدود رکھا اور معاشرے اور لوگوں کے حالات و واقعات کے بارے میں روایات پر توجہ نہیں دی۔
In short, Muslims did not have a criterion for (judging) history, whether the Islamic history or the history of other people, even though they employed the correct method in writing history; that is the narration of a report from the one who witnessed it or narration of a book on the authority of the one who narrated the report from the one who witnessed it. However in writing the history of other nations they relied on weak reports and so it became filled with stories and legends. And in the history of Islam they did not carefully scrutinise the transmitters in the Sīrah and hadīth but restricted themselves to reports about the Khulafa and Walis and did not give attention to reports about the society and conditions of people.
یہی وجہ ہے کہ اسلامی تاریخ معاشرے یا ریاست کی مکمل تصویر پیش نہیں کرتی۔ یہ صرف سیرت ﷺ سے حاصل کی جا سکتی ہے بشرطیکہ اس کی جانچ پڑتال کر لی جائے، اور ان کتبِ حدیث سے جن میں صحابہ اور تابعین سے متعلق روایات بیان کی گئی ہیں۔ درحقیقت، اسلامی تاریخ کو اس ضرورت کا سامنا ہے کہ تاریخ کی کتابوں میں موجود واقعات کا دوبارہ جائزہ لیا جائے، جس کے لیے ان روایات کو بیان کرنے والے راویوں اور ان کی سندوں کی جانچ پڑتال کی جائے، اور انہی واقعات کو (معلوم) حقائق اور بیانات کی روشنی میں پرکھا اور ان کا فیصلہ کیا جائے۔ تاہم، صحابہ کے زمانے کے بعد جو کچھ ہوا اس کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ جہاں تک صحابہ سے منسوب امور کا تعلق ہے، تو وہی مطالعہ کا موضوع ہیں، کیونکہ صحابہ کا اجماع ایک شریعت کی دلیل ہے اور زندگی کے مسلسل ابھرتے ہوئے نئے (مسائل) کے لیے بہت سے نئے وضع کردہ احکام موجود ہیں، وہ مسائل جن کا حل صحابہ نے نکالا تھا اور انہیں ایک تشریعی نقطہ نظر سے سمجھنا ضروری ہے۔ چنانچہ، صحابہ کی تاریخ قانون سازی کے بنیادی عناصر میں سے ایک ہے۔ بے شک، جہاد، غیر مسلموں (اہل الذمی) کے ساتھ سلوک، خراج، عشر، اس علم سے متعلق کہ کوئی زمین عشری ہے یا خراجی یعنی وہ معاہدے کے ذریعے فتح ہوئی یا طاقت کے ذریعے، اور امان، ہدنہ اور مالِ غنیمت، فئے اور لشکر کے اخراجات سے متعلق قواعد کے مسائل... وغیرہ، یہ تمام وہ واقعات اور قواعد ہیں جو ریاست میں نافذ کیے گئے تھے۔ ان کو اس لیے سمجھنا ضروری ہے تاکہ جس پر صحابہ کا اتفاق ہو اسے شریعت کی دلیل کے طور پر لیا جائے، اور جس کو کسی صحابی نے تنہا اپنایا ہو اسے مجتہدین میں سے ایک کا شریعت کا حکم تسلیم کیا جائے، اور نیز صحابہ، بالخصوص خلفائے راشدین کے اعمال سے واقفیت حاصل کی جا سکے، خاص طور پر حکمرانی، نظم و نسق اور پالیسی کے انتظام و تدبیر کے حوالے سے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ ان لوگوں میں سے بہترین ہیں جنہیں اللہ تعالیٰ نے حکمرانی کی ذہنیت عطا فرمائی ہے اور وہ اس بات کو سب سے بہتر سمجھتے تھے کہ ریاست میں قوانین کو کس طرح نافذ کیا جائے، خواہ وہ مسلمان ہوں یا ذمی۔ اسی وجہ سے ہم پر لازم ہے کہ ہم صحابہ کے دور میں اسلامی ریاست کی تاریخ کو جانیں (اگرچہ) اس کے بعد کی مستند تاریخ کا علم حاصل کرنے میں کوئی حرج نہیں ہے۔ مسلمانوں کے پاس صحابہ کے بارے میں روایات کے لیے تاریخ کی کتابوں کے علاوہ بھی ذرائع موجود ہیں؛ جیسے ابو عبید کی کتاب الاموال، مالک کی موطا اور حدیث کی وہ کتابیں جو صحیح اور حسن روایات بیان کرتی ہیں۔
This is why Islamic history does not present a complete picture of the society or state. This can only be obtained from the Sīrah after it has been checked and from the hadīth works in which reports concerning the Companions and Successors have been narrated. In fact, Islamic history is in need of a re-examination of the events founds in the books of history by scrutinising the transmitters who narrated them and their lines of transmission and by scrutinising and judging the same events in the light of (known) facts and accounts. However, what took place after the time of the Companions is of no importance. As for what originated from the Companions; that is the subject of study, because the ijma' of the Companions is a Sharī’ah evidence and because there are many newly adopted rules (ahkām) for the ever-emerging new (problems) of life, problems which were solved by the Companions and must be understood from a legislative perspective. Thus, the history of the Companions is one of the constituent elements of legislation. Indeed, many issues relating to Jihad, treatment of non-Muslims (Ahl al-Dhimma), Kharaj, 'Ushr, knowledge of whether a land is 'Ushri or Kharaji i.e, whether it was conquered by way of a treaty or force and issues relating to asylum (al-Aman), armistice (hudna) and rules pertaining to booty, fai' and provisions for the army...etc, all of these are incidents and rules which were applied in the state. They must be understood in order to take as Sharī’ah evidence that which the Companions agreed upon and to consider that which a Companion adopted alone as a Sharī’ah rule of one of the mujtahidin and as well to become acquainted with the actions of the Companions, especially the Rightly Guided Caliphs, in terms of their handling and management of ruling, administration and policy. This is because they are the best of those to whom Allah has granted the mentality of ruling and they understood best how to apply the rules in the state, on the citizens (of the state), be it the Muslims or dhimmis. For this reason we are obliged to know the history of the Islamic State during the period of the Companions (though) there is no harm in gaining knowledge of its authentic history after that (period). Muslims have (at their disposal) sources for reports about the Companions other than the history books ; books such as the al-Amwal (The Treasury) of Abu 'Ubayd, the Muwatta of Malik and books of hadīth which narrate Sahih (correct) and hasan (good) reports.
جہاں تک صحابہ کرام کے علاوہ دیگر لوگوں کی تاریخ کا تعلق ہے، تو اسے محض روایات اور معلومات کے طور پر جاننے میں کوئی حرج نہیں ہے، لیکن ان کی پیروی کرنا یا ان میں مذکور باتوں سے سبق حاصل کرنا (درست نہیں ہے)۔ ہاں، قرآن کریم نے بعض (سابقہ) انبیاء اور اقوام کی تاریخ محض ایمان، اللہ عزوجل کی اطاعت اور اس کی نافرمانی کرنے والوں کے انجام کو واضح کرنے کے لیے عبرت کے طور پر بیان کی ہے، لیکن اس لیے نہیں کہ ہم ان کی روایات اور اعمال کو ایک ایسے طریقے کے طور پر اپنا لیں جس پر ہمیں عمل کرنا چاہیے۔ یہ ایک عام غلطی ہے جو بہت سے لوگ کرتے ہیں جب وہ یہ فرض کر لیتے ہیں کہ تاریخ اقوام کے احیاء کے لیے انتہائی اہمیت کی حامل ہے اور ماضی کا علم حال پر روشنی ڈالتا ہے اور مستقبل کے لیے راستہ کھولتا ہے۔ یہ ایک خیالی اور دیوانگی والی بات ہے۔ یہ مشاہدہ شدہ حقیقت کو غیر مشاہدہ شدہ غیب سے تشبیہ دینے اور اس یقینی اور ناقابلِ تردید (حقیقت) کو، جسے ہم دیکھتے ہیں، اس قیاسی (حقیقت) سے تشبیہ دینے کے مترادف ہے جس کے بارے میں ہمیں خبر دی گئی ہے، اور وہ (خبر) صحیح بھی ہو سکتی ہے اور غلط بھی، سچی بھی ہو سکتی ہے اور جھوٹی بھی۔
As for the history of other than the Companions there is no harm in knowing it simply as reports and information, but not to emulate them or to take lessons from what was mentioned in them. Yes, the Qur’ān does relate the history of some of the (previous) Prophets and people for the sake of exhortation with regards to belief, to obey Allah and to clarify the fate of those who disobey Him but not so that we can take their reports and actions as a method according to which we should proceed. It is a common mistake that many people make when they assume that history is of utmost importance for the revival of nations and that knowledge of the past throws light on the present and opens the way to the future. This is fanciful and insane. It is an analogy of the perceptible reality by the imperceptible unknown and an analogy of the definite and indisputable (reality) which we observe, by the speculative (reality) which we are informed of, which may be right or wrong, true or false.
درحقیقت، احیاء کے لیے تاریخ کو بنیاد بنانا ممکن نہیں ہے، یہاں تک کہ مطالعہ کی بنیاد کے طور پر بھی نہیں۔ صرف وہی حقیقت جس کا ہم علاج کرنا چاہتے ہیں، مطالعے کا موضوع بنتی ہے کیونکہ وہ قابلِ فہم اور ملموس ہے، چنانچہ اس کا مطالعہ تب تک کیا جاتا ہے جب تک کہ اسے سمجھ نہ لیا جائے، پھر اس کا حل پیش کیا جاتا ہے، یا تو شریعت سے اگر اس کا تعلق شریعت کے احکام سے ہو، یا اس حقیقت کے تقاضوں سے اگر وہ حل کے متعلق ذرائع اور اسلوب سے متعلق ہو۔ ایک مسلمان کے لیے بسمارک یا ہارون الرشید کے بارے میں روایات میں خود کو الجھانے کا بہت کم فائدہ ہے، بلکہ اسے چاہیے کہ وہ اسلامی شریعت کو افکار اور احکام کے مجموعے کے طور پر، اور اسلام اور مسلمانوں کی حالت کو بلند کرنے کے نقطہ نظر سے حقیقی اور عملی زندگی کے ساتھ، نیز اسلام کی تبلیغ کرنے اور دنیا تک اس کی دعوت پہنچانے کے ہر موقع سے فائدہ اٹھانے کے لیے خود کو مصروف رکھے۔ اور چونکہ ہمیں لوگوں کے بارے میں روایات کا مطالعہ کرنا چاہیے، تو آئیے ہم موجودہ معاشروں کا مطالعہ کریں تاکہ ان کا علاج کر سکیں، یا دیگر اقوام کے بارے میں مطالعہ کریں تاکہ ان کے حوالے سے اپنا موقف متعین کر سکیں، کیونکہ ہم اسلام کی تبلیغ کرنے اور ان اقوام تک اس کی دعوت پہنچانے کے راستے میں مسلسل جدوجہد کی حالت میں ہیں۔
In fact, it is not possible to take history as a basis for revival not even as a basis for a study. Only the reality which we wish to treat is made the object of study because it is perceptible and tangible and so it is studied until it is understood, then a solution is given for it, either from the Sharī’ah if it relates to the Sharī’ah rules or from the requirements of that reality pertaining to the solution if it is from the means and styles. It is of little benefit for a Muslim to involve himself with reports about Bismarck or even Harun al-Rashid rather he should preoccupy himself with the Islamic Sharī’ah as (a body of) thoughts and rules and also with the real and practical life from the viewpoint of elevating the situation of Islam and Muslims and taking every opportunity to propagate Islam and carry its call to the world. And since we must study reports about people, let us study the present societies in order to treat them, or study about other nations so as to determine our position with regards to them, as we are in a state of constant struggle in the path of propagating Islam and carrying its call to those nations.