رسول اللہ ﷺ کی دو باتوں کے درمیان تعارض صرف ایک ہی صورت میں واقع ہو سکتا ہے، اور وہ ہے نسخ، اس کے علاوہ یا تو وہ (احادیث کے درمیان) برابری اور ترجیح کا معاملہ ہوگا، یا پھر ان کے درمیان صلح (تلفیق) ممکن ہوگی۔ جہاں تک نسخ کا تعلق ہے، تو اس کے بارے میں گفتگو اس کے بحث کے دوران آئے گی، اور برابری اور ترجیح کے بارے میں گفتگو دلائل کی برابری اور ترجیح کے موضوع میں آئے گی۔ جہاں تک دو متضاد باتوں کے درمیان صلح کا تعلق ہے؛ تو وہ ان میں سے ہر ایک کی باریک بینی سے تحقیق کرنے سے ہوگا تاکہ ان کے حالات اور صورتحال واضح ہو سکیں، جس کے بعد تعارض ختم ہو جائے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ زندگی کے حالات ایک دوسرے سے مختلف ہوتے ہیں، لہٰذا محض مشابہت کی بنیاد پر ان کے حالات کو ایک دوسرے کے برابر نہیں ٹھہرایا جانا چاہیے، کیونکہ کسی ایک معاملے میں مشابہت موجود ہو سکتی ہے جبکہ دیگر معاملات میں اختلاف موجود ہو سکتا ہے۔ چنانچہ شریعت اور سیاست میں تعمیم (generalization) اور تجرید (abstraction) سے بچنا ضروری ہے، کیونکہ شریعت بندوں کے اعمال کا علاج ان کے احکام واضح کرنے کے ذریعے ہے، اور سیاست لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال ان کے فوائد کی بنیاد پر ہے جن پر ان کے اعمال مبنی ہوتے ہیں۔ اور ان میں سے ہر ایک کا تعلق زندگی اور اس کے حالات و صورتحال سے ہے، اور وہ متنوع، مختلف اور جداگانہ ہیں، لیکن وہ اکثر ایک دوسرے کے مشابہ معلوم ہوتے ہیں۔ چنانچہ یہ ڈر رہتا ہے کہ ان کے اختلاف، فرق اور تنوع پر توجہ نہ دی جائے، جس سے تعمیم کا رجحان پیدا ہوتا ہے، یعنی اس قسم کے تمام معاملات کے لیے ایک ہی حکم جاری کر دینا، اور اس سے تجرید کا رجحان بھی پیدا ہو سکتا ہے، یعنی ہر عمل یا معاملے کو اس سے متعلقہ حالات اور صورتحال سے آزاد کر دینا، اور یہی وہ مقام ہے جہاں غلطی ہوتی ہے، اور اسی وجہ سے ایک ہی عمل یا معاملے کے دو علاج (احکام) کے درمیان تعارض کا گمان ہوگا، یعنی ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ دونوں اقوال آپس میں متصادم ہیں، اور یہیں سے رسول اللہ ﷺ کے بعض احادیث کے درمیان مبینہ تعارض پیدا ہوا، لیکن اگر تعمیم سے بچا جائے، اور ہر حکم کو اس واقعے تک محدود رکھا جائے جس کے لیے وہ آیا ہے، اور تجرید سے بچا جائے، یعنی واقعے کو اس کے حالات سے آزاد نہ کیا جائے، یعنی حکم کو اس کے واقعے سے اور واقعے کو اس کے حالات سے جوڑا جائے؛ تو یہ بات مشاہدے میں آئے گی کہ دونوں واقعات میں فرق ہے، اور یہ واضح ہو جائے گا کہ دونوں احادیث کے درمیان کوئی تعارض نہیں ہے کیونکہ ان میں سے ہر ایک کے حالات اور صورتحال میں فرق ہے، یا ایک کا دوسرے کے ساتھ ایسا تعلق ہے کہ انہیں حکم کے نقطہ نظر سے یا واقعے کے نقطہ نظر سے ایک بنیاد کے طور پر یکجا کر دیا جائے، اور ان میں سے کوئی بھی دوسرے سے الگ نہیں ہے۔ عالم یا سیاستدان کے لیے ضروری ہے کہ وہ ہر واقعے کو دوسرے سے الگ کرے، تاکہ وہ ان کے درمیان فرق کو درست طریقے سے دیکھ سکے، اور اس نتیجے پر پہنچے کہ ان کے احکام مختلف ہیں، تاکہ وہ واقعات کے علاج کرنے میں اور تشریع یا سیاست کو سمجھنے میں حق اور درستی کے زیادہ قریب پہنچ سکے۔ جہاں تک تشریع کا تعلق ہے، تو شرعی نصوص واقعات اور حالات کے لیے فتوے ہیں، لہذا وہ اپنی فطرت کے اعتبار سے ایک دوسرے سے مختلف ہیں، اور ان کے درمیان معمولی فرق اور اس فرق کے ساتھ ساتھ مخصوص مماثلت کی وجہ سے وہ قدرتی طور پر متصادم معلوم ہوتے ہیں۔ چنانچہ عالم کے لیے ضروری ہے کہ وہ شرعی نصوص کا باریک بینی سے جائزہ لے اس سے پہلے کہ وہ ان کے بارے میں اپنا فیصلہ جاری کرے، کیونکہ یہ محض ادبی اصطلاحات نہیں ہیں جو صرف معانی پر دلالت کرتی ہوں، بلکہ یہ واقعات کے لیے علاج (حل) ہیں، لہٰذا یہ ناگزیر ہے کہ وہ اپنے ذہن میں موجود ان کے معانی کو ان واقعات کے ساتھ جوڑے جن کا وہ مشاہدہ کرتا ہے، تاکہ وہ حقیقت کی صحیح نشاندہی کر سکے، اس طرح وہ شریعت کو سمجھ سکے گا اور اس حقیقت کو پا سکے گا جس کا وہ علاج کرنا چاہتا ہے، پھر وہ نصوص کے دلالت کرنے والے معانی کے درمیان باریک فرق اور تعمیم (عام کرنے) اور تجرید (غیر حقیقی بنانے) کے خطرات کو جان لے گا۔ نبی ﷺ کی احادیث کو اسی بنیاد پر دیکھا جانا چاہیے، اور پھر ان کے درمیان کسی تضاد کا نہ ہونا محسوس ہوگا۔