شریعت کی دلیل اس بات کی دلیل ہے کہ وہ جس حکم کی نشاندہی کرتی ہے وہ حکم شرعی ہے۔ لہٰذا، کسی حکم کو شریعت کا قاعدہ تسلیم کرنا اس کی دلیل کے جائزے پر منحصر ہے۔ نتیجتاً، کسی دلیل کے فیصلے کے بارے میں بحث کرنا شریعت کے قواعد پر غور کرنے کی بنیاد ہے۔ جب کسی واقعے کے لیے کوئی مناسب دلیل موجود ہو جو یہ ثابت کرے کہ اس کا حکم ایسا اور ویسا ہے، تو پھر اس حکم کو اس کی دلیل کے جائزے کی بنیاد پر اس واقعے کے لیے شریعت کا قاعدہ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، اگر کسی واقعے کے لیے دو مناسب دلائل ہوں؛ ایک کسی خاص حکم کی نشاندہی کرے، مثلاً حرمت، اور دوسرا کسی مختلف حکم کی نشاندہی کرے جیسے اباحت (اجازت)۔ تو ہمیں ایک دلیل کو دوسری پر ترجیح دینا ہوگی یہاں تک کہ اس بنیاد پر حکم اپنانا ممکن ہو جائے کہ اس کی دلیل دوسری سے زیادہ مضبوط ہے۔ لہٰذا، مناسب دلائل جو بطور دلیل استعمال ہوتے ہیں، ان کے ترجیح دینے کے پہلوؤں کو جاننا ضروری ہے تاکہ مضبوط ترین دلیل کو دوسری دلیلوں پر ترجیح دے کر اپنانے میں آسانی ہو۔ مضبوط ترین دلیل پر ترجیح دینے اور اس پر عمل کرنے کے واجب ہونے کی دلیل، یعنی مضبوط ترین دلیل، صحابہ رضی اللہ عنہم کا اس پر اجماع ہے۔ چنانچہ انہوں نے (صحابہ رضی اللہ عنہم نے) دونوں ختنہ شدہ اعضاء کے چھونے کے متعلق عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت کو ترجیح دی۔ ان کا قول:

The Sharī’ah evidence is a proof that the hukm it denotes is a hukm shar’i. Therefore, the consideration of a hukm as a Sharī’ah rule depends on the consideration of its evidence. Consequently, the discussion about the judgement of an evidence is the basis in considering the Sharī’ah rules. When there is a suitable evidence for an incident to prove that its hukm is such and such, then this hukm is considered a Sharī’ah rule for that incident based on the consideration of its evidence. However, if there are two appropriate evidences for an incident; one indicates a certain hukm, a prohibition (hurma) for example and the other indicates a different hukm such as permissibility (ibaha). Then we must outweigh (tarjeeh) one of the evidences over the other until it becomes possible to adopt a hukm on the premise that its evidence is stronger than the other. Therefore, one must know the angles of outweighing (tarjeeh) the appropriate evidences that are used as proof so as to facilitate adopting the strongest evidence by outweighing it over other evidences. The evidence for the obligation of outweighing and acting upon the strongest evidence, that is, the strongest evidence, is the ijma’ of the Sahabah (May Allah be pleased with them for that). So, they (the Sahabah) outweighed the report of ‘A'isha  with regards to the touching of the two circumcised parts. Her statement:

انہوں نے ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ کی اس روایت پر اس کے قول کو ترجیح دی جس میں انہوں نے کہا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

They outweighed her saying over the report of Abu Sa’id al-Khudri who said that the Prophet PBUH said:

اس کی وجہ یہ تھی کہ ازواج مطہراتِ رسول اللہ ﷺ ان معاملات میں مردوں سے زیادہ واقف تھیں۔ صحابہ نے آپ ﷺ کی ایک زوجہ مطہرہ کی روایت کو ترجیح دی جنہوں نے بیان کیا کہ آپ ﷺ صبح کے وقت جنابت کی حالت میں بیدار ہوتے تھے، اس روایت کے مقابلے میں جو ابو ہریرہ  نے فضل بن عباس سے نقل کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

This is because the wives of the Prophet PBUH were more versed about these matters than the men. The Sahabah also outweighed the report of one of his PBUH wives who narrated that he used to wake up in the morning in a state of janaba (major ritual impurity) against what Abu Hurairah  reported from al-Fadl ibn ‘Abbas that the Prophet PBUH said:

اسی طرح علی ابن ابی طالب رضی اللہ عنہ نے ابوبکر رضی اللہ عنہ کی روایت کو زیادہ مضبوط پایا، چنانچہ انہوں نے انہیں ویسا حلف نہیں لیا جیسا کہ دوسروں کے ساتھ لیا تھا۔ اسی طرح ابوبکر رضی اللہ عنہ نے دادی کے وراثت کے بارے میں مغیرہ رضی اللہ عنہ کی روایت کو محمد بن مسلمہ رضی اللہ عنہ کی مضاف روایت کی وجہ سے زیادہ مضبوط پایا۔ اسی طرح عمر رضی اللہ عنہ نے ابو موسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ کی استئذان (اجازت لینے) کے بارے میں روایت کو ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ کی روایت سے تائید ملنے کے بعد زیادہ مضبوط پایا۔ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے اپنی رائے اور قیاس کو اس وقت تک اہمیت نہیں دی جب تک کہ انہوں نے نصوص کا اس حد تک مطالعہ نہ کر لیا ہو کہ اس سے آگے مطالعہ کرنا ممکن نہ رہا ہو۔ جو شخص ان کے حالات کا باریک بینی سے جائزہ لے گا اور ان کی اجتہادات کے حقائق کا مشاہدہ کرے گا، وہ بلا شبہ جان لے گا کہ وہ دو ظنی (گمان والے) دلائل میں سے ایک کمزور دلیل کے مقابلے میں ایک غالب دلیل کے استعمال کو لازم سمجھتے تھے۔ اس کی نشاندہی نبی ﷺ کے معاذ رضی اللہ عنہ کی اس قبولیت سے بھی ہوتی ہے جب آپ ﷺ نے انہیں بطور قاضی یمن بھیجا، جو دلائل کی ترتیب اور ایک دلیل کی دوسری پر فضیلت کے حکم پر مبنی تھا۔

In a similar way ‘Ali ibn Abi Talib found the report of Abu Bakr stronger, thus he did not put him to oath as he did with others. In a similar way abu Bakr found the report of al-Mughira about the inheritance of the grandmother stronger due to what was narrated in addition to it by Muhammad ibn Maslama. Also, ‘Umar found the report of Abu Musa al-Ash’ari about the isti’zan (seeking permission) stronger after it has been corroborated by Abu Sa’id al-Khudri’s narration. The Sahabah did not outweigh opinions and analogies except after studying the texts up to the point that it was not possible to go (in study) any further. Whoever scrutinises their situation and observes the facts of their Ijtihādat will come to know without any doubt whatsoever that they used to oblige the use of a preponderant evidence as opposed to a weaker one from two speculative (zanni) evidences. This is also indicated by the Prophet’s  acceptance of Mu’az, when he sent him to Yemen as a judge, on the order of evidences and the precedence of one evidence over the other.

تاہم، جب دو دلائل میں تعارض ہو تو ایک دلیل کو دوسری پر ترجیح دینا اس صورت میں درست نہیں ہوگا سوائے اس حالت کے جب دونوں کو ایک ساتھ استعمال کرنا ممکن نہ ہو۔ اگر دونوں پر عمل کرنا ممکن ہو تو یہ زیادہ بہتر ہے، کیونکہ ایک دلیل کو مکمل طور پر نظر انداز کرنے کے مقابلے میں دونوں دلائل پر عمل کرنا بہتر ہے، کیونکہ اصول کے طور پر دلیل پر عمل کیا جاتا ہے نہ کہ اسے نظر انداز کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، بہانوں اور جواز پیش کر کے دونوں دلائل پر عمل کرنا درست نہیں ہے بلکہ متن کے اشارے (دلالت) کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ دو متضاد دلائل کے استعمال کی ایک مثال نبی کریم ﷺ کا یہ فرمان ہے:

However, when two evidences conflict it will not be correct to resort to the outweighing of one evidence over the other except in the event when it not possible to use both of them together. If it is possible to act upon both of them that is better, since it is better to act upon both evidences than to disregard one of them altogether because an evidence in principle is to act upon and not to disregard. Furthermore, it is not correct to act upon both evidences through excuses and pretexts but according to the indication of the text. An example of using two conflicting evidences is the saying of the Prophet :

اور آپ ﷺ کا فرمان:

And his saying :

چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے اس شخص کی تعریف کی جس نے گواہی دینے کے لیے بلائے جانے سے پہلے گواہی دی، اور آپ ﷺ نے اس شخص کی مذمت کی جس نے گواہی دینے کے لیے بلائے جانے سے پہلے گواہی دی۔ چنانچہ، نبی ﷺ کا اس شخص کی تعریف کرنا جس نے گواہی دینے کے لیے کہے جانے سے پہلے گواہی دی، اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ شریعت کے حکم سے ہے۔ اور نبی ﷺ کا اس شخص کی مذمت کرنا جس نے گواہی دینے کے لیے کہے جانے سے پہلے گواہی دی، اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ شریعت سے ممنوع ہے۔ یہ دونوں دلائل کے درمیان ایک تضاد ہے، اور ان میں صلح (تلفیق) یہ ہے کہ: اللہ تعالیٰ کے حق کے متعلق گواہی دینے کے بارے میں شریعت نے طلب کیے بغیر اسے پیش کرنے کا حکم دیا ہے۔ اور بندے کے حق کے متعلق گواہی دینے کے بارے میں شریعت نے اس بات سے منع کیا ہے کہ گواہ طلب کیے جانے سے پہلے گواہی دے۔ یہ بالکل ضروری ہے کہ انسان دونوں دلائل پر عمل کرنے کی کوشش کرے۔ اگر دونوں پر ایک ساتھ عمل کرنا ممکن نہ ہو اور وہ اپنی قوت اور عمومیت میں برابر ہونے کے باوجود متصادم ہوں، تو اس پر غور کیا جانا چاہیے۔ اگر بعد والا دلیل معلوم ہو تو وہ پہلے والے کو منسوخ کر دیتا ہے، خواہ دونوں دلائل قطعی ہوں یا ظنی، خواہ وہ قرآن سے ہوں یا سنت سے۔ دونوں دلائل ایک ہی وقت میں قرآن اور سنت سے نہیں ہو سکتے کیونکہ سنت قرآن کو منسوخ نہیں کرتی، چاہے وہ متواتر ہی کیوں نہ ہو۔ رہا معاملہ جب بعد والا دلیل نامعلوم ہو؛ تو پھر دونوں کو ظنی ہونا چاہیے کیونکہ قطعی دلائل آپس میں متصادم نہیں ہوتے۔ اگر وہ ظنی ہوں، تو ان میں ترجیح دی جانی چاہیے اور مضبوط دلیل کو استعمال کیا جانا چاہیے۔ دلیل کی مضبوطی سے مراد دلائل کے مرتبے کے لحاظ سے اس کی مضبوطی اور ظنی دلائل کی ہر قسم میں استنباط کے درجے کے لحاظ سے اس کی مضبوطی ہے۔ رہا دلائل کا مرتبہ؛ تو قرآن سنت سے زیادہ مضبوط ہے، خواہ سنت متواتر ہی کیوں نہ ہو۔ متواتر سنت اجماع سے زیادہ مضبوط ہے، اور وہ اجماع جو متواتر طریقے سے منتقل ہوا ہو، خبر واحد سے زیادہ مضبوط ہے۔ خبر واحد قیاس سے زیادہ مضبوط ہے اگر اس کی علت دلالت، استنباط یا قیاس کے ذریعے لی گئی ہو۔ جہاں تک اس کی علت کو صراحت کے ساتھ لینے کا تعلق ہے، تو اسے اس نص کے طور پر سمجھا جائے گا جس نے علت کو صراحت کے ساتھ بیان کیا ہو، اور دلیل کی مضبوطی کے اعتبار سے وہ اسی کا حکم لے گی۔ اگر وہ نص قرآنی ہو تو اس کا حکم قرآن کا ہوگا، اور اگر وہ سنت ہو تو اس کا حکم سنت کا ہوگا۔ اگر اس کی نشاندہی اجماع سے کی گئی ہو تو اجماع کا قاعدہ لیا جائے گا۔ ہر قسم کی ظنی دلیل میں استنباط پر غور کرنے کے اعتبار سے، ظنی دلیلیں دو طرح کی ہیں؛ پہلی سنت ہے اور دوسری قیاس ہے۔ دلیلوں کے ترجیح (weighting) کے معاملے میں ہر ایک کے مخصوص تقاضے ہیں۔ یعنی دلیل کی مضبوطی کی بنیاد پر۔ جہاں تک سنت کا تعلق ہے، تو اس کے حوالے سے دلیل کی مضبوطی سے مراد اس کی سند کی مضبوطی، اس کی متن کی مضبوطی اور اس کے معنی کی مضبوطی ہے۔ سنت کی دلیل کی سند کے اعتبار سے مضبوطی درج ذیل مسائل پر مبنی ہوگی:

So the Messenger  praised the one who gave witness before he was called to give testimony, and he  criticised the one who gave witness before he was called to give testimony. Thus, the Prophet’s  praise of the one who gave witness before he was asked to give it indicates that it has been ordered by the Legislator. And the Prophet’s  criticism of the one who gave witness before he was asked to give testimony indicates that it has been prohibited by the Legislator. This is a contradiction between the two evidences, and their reconciliation is: that giving testimony regarding a right of Allah , the Sharī’ah has ordered to provide it without being requested to do so. And giving testimony regarding a right of the servant, the Sharī’ah has forbade that the witness testifies before he is asked to do so. It is absolutely essential that one attempts to act upon both the evidences. If it is not possible to practise them both together and they contradict despite being equal in strength and generality, then it must be looked into. If the later evidence is known then it abrogates the earlier one whether both evidences were definite (qat’i) or speculative (zanni), whether from the Quran or Sunnah. Both evidences cannot be from the Quran and Sunnah at the same time because the Sunnah does not abrogate the Quran, even if it is mutawatir (recurrent report). As for when the later evidence is unknown; then both of them must be speculative (zanni) because definite evidences (qat’i) do not contradict each other. If they are speculative (zanni), then they should be outweighed and the stronger evidence is used. The strength of the evidence means its strength in terms of the order of the evidences and in terms of the level of considering the deduction in each type of the speculative evidences. As for the order of the evidences; the Quran is stronger than the Sunnah even if the Sunnah is mutawatir (recurrent). The mutawatir (recurrent) Sunnah is stronger than the ijma’ (consensus) and the ijma’ which has been transmitted recurrently is stronger than the isolated hadīth (khabar al-ahad). The isolated hadīth (khabar al-ahad) is stronger than the qiyas (analogy) if its ‘illah was taken by way of indication (dalāla), deduction or analogy. As for when its ‘illah is taken explicitly, it is treated as the text which has indicated the ‘illah explicitly, and it takes its rule in terms of the strength of the evidence. If the text was Qur’ānic then its hukm is that of the Qur’ān, and if it was the Sunnah then its hukm is that of the Sunnah. If it is indicated by the ijma’ then the rule of the ijma’ is taken. In terms of considering the deduction in each type of the speculative evidences, the speculative evidences are of two types; the first is the Sunnah and the second is the analogy (qiyas). Each one has specific considerations in the outweighing of evidences. i.e, based on the strength of the evidence. As for the Sunnah, the strength of the evidence with respect to it means its strength in terms of the chain (sanad) of transmission, its strength in terms of the text, and its strength in terms of the meaning. As for the strength of the Sunnah evidence in terms of the chain (sanad) it will be based on the following issues:

ابن عباس رضی اللہ عنہ کی روایت پر یہ مقدم ہے کہ

It is preferred to the narration of Ibn ‘Abbas that

اس کی وجہ یہ ہے کہ ابو رافعؓ ان کے درمیان واسطہ تھے اور وہ اس کے ساتھ اس کے نکاح میں رسول اللہ ﷺ کے نمائندے تھے۔ اور راوی کی فقہی سمجھ بوجھ کے مطابق اس حدیث پر ترجیح دی جاتی ہے۔ ایک ایسے راوی کی روایت جس میں فقیہ کی صفت ہو، اس راوی کی روایت پر ترجیح رکھتی ہے جو فقیہ نہ ہو۔ وہ حدیث جو کسی راوی نے یادداشت کے ذریعے نقل کی ہو، اس حدیث پر ترجیح رکھتی ہے جو کسی راوی نے تحریری مواد کے ذریعے نقل کی ہو۔ چنانچہ جب دو راویوں میں سے ایک حدیث کی اپنی یادداشت پر بھروسہ کرے اور دوسرا تحریری مواد پر، تو وہ شخص جس نے اسے یاد کیا ہوا ہے زیادہ ترجیح رکھتا ہے کیونکہ وہ شک و شبہ سے زیادہ پاک ہوتا ہے۔ ایک مشہور راوی کی مروی حدیث، کم معروف راوی کی مروی حدیث پر ترجیح رکھتی ہے۔

This is because Abu Rafi’ was the mediator between them and he was the representative of the Messenger of Allah  in her marriage to him. And the hadīth is outweighed according to the legal comprehension of the transmitter. The report of a transmitter who is a faqih (jurist) is preferable over the report of a transmitter who is not a faqih (jurist). The hadīth which has been transmitted by a rawi through memorisation is preferred to the hadīth which has been transmitted by a rawi through the medium of written materials, So when one of the two transmitters relies on his memorisation of the hadīth and the other relies on written materials, the one who has committed it to memory is more preferable because he is more free from suspicion. The hadīth narrated by a well known transmitter is preferred to the hadīth narrated by a lesser known transmitter.

دوسرا: اسی روایت کے متعلق۔ متواتر حدیث، خبر واحد پر ترجیح رکھتی ہے۔ وہ روایت جس کی سند مکمل (مسند) ہو، وہ مرسل روایت پر ترجیح رکھتی ہے کیونکہ ہم مسند کے راوی کو جانتے ہیں جبکہ ہم مرسل کے راوی کو نہیں جانتے۔

Second: Pertaining to the same report. The recurrent hadīth (khabar mutawatir) is preferred to the isolated hadīth (khabar al-ahad). The report which has a complete chain (musnad) is preferred to a mursal report because we know the transmitter of the musnad and we do not know the transmitter of the mursal.

تیسرا: روایت کے وقت سے متعلق۔ وہ راوی جس نے اپنی جوانی میں حدیث بیان کی ہو، اس راوی سے بہتر ہے جس نے اپنی بچپن کی حالت میں یعنی جب وہ بچہ تھا، حدیث روایت کی ہو۔

Third: Pertaining to the time of transmission. The transmitter who narrated the hadīth in his maturity is preferred to the hadīth which has been narrated by a transmitter at the time of his childhood that is, when he was a child.

چوتھا: اس طریقے سے متعلق کہ روایت کیسے منتقل کی گئی۔ وہ روایت جس کے نبی ﷺ تک مسلسل اتصال (رفع) پر اتفاق ہو، اس روایت پر ترجیح دی جائے گی جس کے نبی ﷺ تک مسلسل اتصال کے بارے میں اختلاف ہو۔ وہ روایت جس میں رسول اللہ ﷺ کے اصل الفاظ نقل کیے گئے ہوں، اس روایت سے بہتر ہے جو محض مفہوم کے ذریعے منتقل کی گئی ہو۔

اور ان کے ﷻ فرمان،

and His  saying,

اور آپ ﷺ کے اس فرمان کی وجہ سے:

And due to his  saying:

اور ان ﷺ کا یہ فرمانا:

“And his  saying:

دوسرا: اگر ایک روایت میں ممانعت ہو اور دوسری میں اجازت، تو ممانعت والی روایت کو اجازت والی روایت پر ترجیح دی جائے گی، کیونکہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا ہے:

Second: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys a permission. The report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates a permission due to his  saying:

تیسرا: اگر ایک روایت میں ممانعت ہو اور دوسری میں وجوب ہو۔ اگر ترجیح کے لیے کوئی قرینہ موجود نہ ہو، تو وہ روایت جس میں ممانعت ہو، اس روایت پر ترجیح دی جائے گی جس میں وجوب ہو۔

Third: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys an obligation. If an indication (qarina) for outweighing does not exist then the report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates an obligation.

چوتھا: اگر ایک روایت کسی چیز کے واجب ہونے کو بیان کرے اور دوسری روایت اسے مباح (جائز) قرار دے، تو وہ روایت جو وجوب کی نشاندہی کرتی ہے اسے اس روایت پر ترجیح دی جائے گی جو جواز کی نشاندہی کرتی ہے۔ کیونکہ واجب کو چھوڑنے سے گناہ کا ارتکاب ہوتا ہے جبکہ مباح کو چھوڑنے سے کوئی گناہ نہیں ہوتا۔ لہٰذا، گناہ سے دور رہنا اس چیز سے دور رہنے سے زیادہ بہتر ہے جس میں کوئی گناہ نہ ہو۔ کیونکہ وہ روایت جو وجوب کی نشاندہی کرتی ہے اس میں ایک حتمی حکم (طلب) موجود ہے، جبکہ وہ روایت جو جواز کی نشاندہی کرتی ہے یا تو وہ ایسی طلب ہے جس میں اختیار دیا گیا ہے یا وہ خود ایک اختیار ہے۔ اور حتمی طلب کو دیگر طلب پر ترجیح حاصل ہے۔

Fourth: If one of the reports conveys an obligation and the other conveys permissibility, then the report which indicates an obligation is preferred to the report which indicates a permissibility. Because leaving an obligation entails a sin and leaving a permissibility does not entail anything. So, being further from the sin is more proper than being further from a thing that does not entail anything. Because, the report which indicates an obligation has a decisive request and the report which indicates a permissibility is either a request giving choice or it is itself a choice. The decisive request is preferred to other requests.

یہ سنت ﷺ میں ترجیح کے تقاضوں کے حوالے سے ہے۔ جہاں تک قیاس میں ترجیح کے تقاضوں کا تعلق ہے، تو وہ علت کے ثبوت کے مطابق ہیں۔ چنانچہ وہ قیاس جس کی صفت کی علت صریح نص سے ثابت ہو، اس قیاس پر ترجیح پائے گا جس کی صفت کی علت غیر صریح نص سے ثابت ہو۔ کیونکہ صریح نص کے لیے علت کے علاوہ کسی اور چیز کی طرف اشارہ کرنا ناقابلِ تصور ہے، جبکہ غیر صریح نص کے لیے ایسا نہیں ہے۔ وہ قیاس جس کی علت صراحت کے ساتھ ثابت ہو، اس قیاس پر ترجیح پائے گا جس کی علت استقراء، استنباط یا قیاس کے ذریعے ثابت ہو۔ اور وہ جس کی علت استنباط سے ثابت ہو، اس پر ترجیح پائے گا جس کی علت قیاس سے ثابت ہو۔ اس طرح قیاس میں ترجیح علت اور اس کے ثبوت کے مطابق ہوتی ہے۔

This is with respect to the considerations of tarjeeh in the Sunnah. As for the considerations of tarjeeh in analogy (qiyas), they are according to the evidence of the reason (‘illah). So the analogy (qiyas) whose reasoning of its description (‘illayat wasfihi) is proved by the definite text is preferred to the one whose reasoning of its description is established by non definite text. Because the definite text is inconceivable to indicate other than reasoning (‘illah), while the indefinite text is not. The analogy whose ‘illah is proved explicitly is preferred to the one whose ‘illah is established through induction, deduction or analogy. That whose ‘illah is established by deduction is preferred to that whose ‘illah is established by analogy. Thus the outweighing (tarjeeh) of analogy is according to the ‘illah and its evidence.