صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے قرآنِ کریم کی آیات کی تفسیر یا تو تفسیر میں اپنے اجتہاد کے طور پر کی یا رسول اللہ ﷺ سے سن کر کی۔ وہ اکثر کسی آیت کے سببِ نزول کی وضاحت کرتے یا یہ بیان کرتے کہ وہ کس کے متعلق نازل ہوئی ہے۔ کسی آیت کی وضاحت کرتے ہوئے وہ خود کو صرف اس کے لسانی معنی کی وضاحت تک محدود رکھتے تھے جو انہوں نے آیت سے سمجھے ہوتے تھے، اور اس کے لیے نہایت مختصر الفاظ استعمال کرتے تھے، جیسے ان کا یہ کہنا: "غیر متجنف لایثم" یعنی گناہ کی طرف مائل نہ ہونا (غیر متعرض لمعصیت)۔ اسی طرح اللہ عزوجل کے اس ارشاد کے بارے میں ان کا بیان:

The Sahabah made tafsīr for the verses of the Noble Qur’ān either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from the Messenger of Allah . Many a time they would explain the cause of revelation for a verse or explain with respect to whom it had been revealed. In explaining a verse they would restrict themselves to elucidating the linguistic meaning which they understood from the verse with the most concise of words like their saying: ghayr mutajanif li ithm (not inclined to sin) i.e, not predisposed to sin (ghayr muta'arrid li ma'siyya). Similarly their statement regarding His  saying:

جاہلیت کے لوگ جب ان میں سے کوئی باہر نکلنا (سفر پر جانا) چاہتا تو ایک تیر لیتا اور کہتا: یہ مجھے نکلنے کا حکم دیتا ہے، چنانچہ اگر وہ اپنے سفر پر نکل گیا تو اسے خوش قسمتی ملے گی۔ اور وہ دوسرا تیر لیتا اور کہتا: یہ مجھے رکنے کا حکم دیتا ہے، چنانچہ وہ اپنے سفر میں خوش قسمت نہیں ہوگا۔ پس وہ بدقسمت تیر ان دو تیروں میں سے ایک ہوتا۔ چنانچہ اللہ عزوجل نے انہیں اس عمل سے منع فرما دیا۔ اس کی ایک مثال وہ ہے جو ابن عباس رضی اللہ عنہما کے بارے میں روایت کی گئی ہے، اللہ عزوجل کے اس ارشاد کے متعلق:

The people of jahiliyya when one of them wanted to go out (on a journey) he would take an arrow and say: This one orders me to go out. So if he goes out on his journey will meet good luck. And he will take another arrow and say: This one orders me to stay, so he will not be lucky in his journey. The unlucky arrow is one of the two arrows. So Allah  forbade them from this practice. An example would be what has been narrated about Ibn 'Abbas regarding His  saying:

انہوں نے کہا: مکہ کی طرف۔ اگر اس میں کچھ اضافہ کیا جائے تو وہ وہ ہوگا جو شانِ نزول اور اس آیت کے متعلق کہ یہ کس کے بارے میں نازل ہوئی، کے بارے میں روایت کیا گیا ہے۔ حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کے بارے میں روایت کیا گیا ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

He said: to Makkah. If they added anything to that it would be what has been narrated about the cause of revelation and with regards to whom the verse in question was revealed. It has been narrated about Abu Hurairah regarding His  saying:

کہ انہوں نے کہا کہ یہ آیت رسول اللہ ﷺ کے بارے میں نازل ہوئی جب انہوں نے اپنے چچا ابوطالب کو اسلام کی طرف مائل کرنے کی کوشش کی۔ پھر صحابہ کے بعد تابعین آئے جنہوں نے وہ سب کچھ اسی طرح بیان کیا جو صحابہ نے ذکر کیا تھا۔ تابعین میں سے کچھ ایسے تھے جنہوں نے قرآن کریم کی آیات کی وضاحت کی یا شانِ نزول بیان کیا، خواہ وہ تفسیر میں اپنا اجتہاد ہو یا (دیگر مراجع سے) سن کر حاصل کیا گیا ہو۔ تابعین کے بعد علماء آئے اور انہوں نے تفسیر کو وسعت دی اور یہودیوں اور عیسائیوں سے مروی روایات نقل کیں۔ ہر دور اور ہر نسل میں ایک کے بعد ایک مفسرین کامیاب ہوتے رہے، جنہوں نے قرآن کی وضاحت کی اور ہر دور میں اس پر تفسیر کی وسعت کی جو اس سے پہلے آ چکا تھا۔ مفسرین نے آیات پر اپنی توجہ دینا شروع کر دی تاکہ ان سے احکام اخذ کریں اور اختیار اور جبر کے حوالے سے اپنے مکاتبِ فکر کی وضاحت کریں۔ اور انہوں نے اپنی خواہشات کے مطابق تشریع، علم الکلام، بلاغت، صرف اور نحو وغیرہ میں اپنی آراء کو ثابت کرنے والی آیات کی وضاحت کرنا شروع کر دی۔ مختلف ادوار میں صحابہ کے زمانے سے لے کر اب تک کی تفاسیر کے مطالعہ سے جو بات ظاہر ہوتی ہے وہ یہ ہے کہ ہر دور میں قرآن کی تفسیر اس دور کی علمی تحریک سے متاثر تھی، اس نے ایک ایسی تصویر پیش کی جو اس دور کے نظریات، نظریات اور مکاتبِ فکر کی عکاسی کرتی تھی۔ ایسی تفاسیر بہت کم تھیں جو اس دور کی آراء، افکار اور قواعد کے اثر سے آزاد ہوں۔

that he said the verse had been revealed concerning the Messenger of Allah  when he tried to win over his uncle Abu Talib to Islam. Then came the Tabi'un after the Sahabah who reported everything the Sahabah mentioned in this manner. From among the Tabi'un there were those who explained the verses of the Noble Qur’ān or stated the cause of revelation, either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from (other authorities). After the Tabi'un the 'Ulama came and expanded the tafsīr and quoted reports from the Jews and Christians. The mufassirun succeeded one after another in every age and generation, who explained the Qur’ān and expanded the tafsīr in each age on what had come before. The mufassirun began to give their attention to the verses to deduce rulings from them and explain their schools of thought in terms of freewill (ikhtiyar) and predestination (jabr). And they began to explain verses proving their opinions according to their inclinations in legislation, scholasticism ('ilm al-Kalam), rhetorics (balaagha), declension (sarf) and grammar etc. What is apparent from an examination of the tafaseers through the different ages since the time of the Sahabah until now is that the tafsīr of the Qur’ān in every age was influenced by the scholarly movement of the time, it presented a picture which reflected the views, theories and schools of thought of the time. Seldom were there tafsīrs that were free from the influence of opinions, thoughts and rules of the time.

تاہم، یہ تمام تفاسیر اس دن سے کتابی شکل میں جمع نہیں کی گئی تھیں جب سے مفسرین کا وجود آیا، یعنی صحابہ کے زمانے سے۔ بلکہ، یہ زمانوں کے ساتھ ساتھ مختلف حالات کے مطابق بدلتی رہیں۔ ابتدا میں، تفسیر حدیث کا ایک حصہ اور اس کے ابواب میں سے ایک ہوا کرتی تھی۔ حدیث ایک ایسا ہمہ گیر موضوع تھا جس میں تمام اسلامی علوم شامل تھے۔ چنانچہ حدیث کا راوی جس طرح کوئی ایسی حدیث بیان کرتا تھا جس میں کوئی شرعی حکم ہو، اسی طرح وہ ایسی حدیث بھی بیان کرتا تھا جس میں کسی قرآنی آیت کی تفسیر ہوتی تھی۔ پھر عباسی دور کے آغاز اور اموی دور کے اختتام یعنی دوسری صدی ہجری کے آغاز میں، مصنفین نے تمام ملتی جلتی اور متعلقہ احادیث کو ایک موضوع کے تحت جمع کرنا اور انہیں دیگر موضوعات سے الگ کرنا شروع کیا۔ چنانچہ تفسیر اور فقہ جیسے علوم جو حدیث میں شامل تھے، ایک دوسرے سے الگ ہو گئے۔ جس کا نتیجہ علوم کی صورت میں نکلا، وہی حدیث، سیرت، فقہ اور تفسیر کی صورت میں نکلا۔ اس طرح تفسیر کا علم وجود میں آیا اور یہ ایک آزاد علم بن گیا جس کا الگ سے مطالعہ کیا جانے لگا۔ تاہم، تفاسیر نے کوئی منظم شکل اختیار نہیں کی تھی، اس صورت میں کہ قرآن کی آیات کو اسی ترتیب سے ذکر کیا جاتا جیسا کہ مصحف (قرآن) میں ترتیب پائی جاتی ہے اور پھر ان کی تفسیر بیان کی جاتی۔ بلکہ جو تفاسیر روایت کی جاتی تھیں وہ یہاں وہاں بکھری ہوئی تھیں۔ وہ مختلف آیات کی تفسیر ہوتی تھیں جیسا کہ حدیث کے ساتھ معاملہ تھا۔ یہ صورتحال اس وقت تک برقرار رہی جب تک تفسیر حدیث سے الگ نہ ہو گئی اور ایک مستقل علم کے طور پر کھڑی ہونے لگی۔ قرآن کی ہر آیت یا آیت کے ایک حصے کے لیے تفسیر لکھی جانے لگی، اور ان آیات کو مصحف کی ترتیب کے مطابق ترتیب دیا گیا۔ قرآن کی تفسیر کرنے والے، آیت کے بعد آیت نقل کرنے اور انہیں ایک کے بعد ایک بیان کرنے والے پہلے شخص الفراء (وفات ۲۰۷ھ) تھے۔ ابن الندیم اپنی کتاب الفہرست میں روایت کرتے ہیں کہ:

پھر ان کے بعد ابن جریر الطبری (وفات 310ھ) آئے جنہوں نے اپنی مشہور تفسیر لکھی۔ ابن جریر کی تفسیر سے قبل متعدد تفسیریں مشہور ہو چکی تھیں، جیسے کہ ابن جریج کی تفسیر۔ ان کا معاملہ ان ابتدائی محدثین جیسا تھا جنہوں نے صحیح اور غلط روایات میں فرق کیے بغیر وہ سب کچھ جمع کر لیا جو ان تک پہنچا۔ انہوں نے کہا کہ 'ابن جریج کا مقصد صحت (صحیح) نہیں تھا؛ بلکہ انہوں نے ہر آیت کے بارے میں جو کچھ بھی مروی تھا، وہ بیان کر دیا چاہے وہ صحیح ہو یا ضعیف (سقیم)۔' ان تفسیروں میں السدی (وفات 127ھ) کی تفسیر اور مقاتل (وفات 150ھ) کی تفسیر بھی شامل ہیں۔ عبداللہ بن المبارک نے مقاتل کی تفسیر کے بارے میں کہا: 'ان کی تفسیر کتنی بہترین ہے، کاش کہ وہ ثقہ ہوتے۔' ان میں محمد بن اسحاق کی تفسیر بھی شامل ہے۔ وہ یہودیوں اور عیسائیوں سے روایت کیا کرتے تھے اور وہ وہب بن منبہ، کعب الاحبار اور دیگر کے اقوال نقل کیا کرتے تھے، جنہوں نے تورات، انجیل اور ان کی تفاسیر سے چیزیں روایت کی تھیں۔ یہ تفسیریں ہم تک نہیں پہنچیں، اگرچہ ابن جریر الطبری نے ان کا بیشتر حصہ جمع کر لیا ہے اور اپنی کتاب میں شامل کر دیا ہے۔ پھر مفسرین ایک کے بعد ایک آئے جنہوں نے مکمل اور منظم کتابوں میں قرآن کی مکمل اور ترتیب وار وضاحت کی۔

Then, after him came Ibn Jarir al-Tabari (d.310 A.H.) who wrote his famous tafsīr. A number of tafsīrs before the tafsīr of Ibn Jarir became well known such as the tafsīr of Ibn Jurayj. His situation was the situation of the first muhaddithin who compiled everything that reached them without differentiating between the correct (Sahih) and incorrect reports. They said 'that Ibn Jurayj's aim was not authenticity; rather he reported everything that was reported about every ayah whether it was correct (Sahih) or weak (saqim).' Also from these tafsīrs is the tafsīr of al-Suddi (d.127 A.H.) and the tafsīr of Muqatil (d.150 A.H.). 'Abd Allah ibn al-Mubarak said about the tafsīr of Muqatil: How excellent is his tafsīr, if only he were reliable (thiqa).' Amongst them is also the tafsīr of Muhammad ibn Ishaq. He used to transmit from the Jews and Christians and he used to quote sayings of Wahb ibn Munabbih, Ka'b al-Ahbar and others, who reported thing from the Torah, Bible and their commentaries. These tafsīrs have not reached us, although Ibn Jarir al-Tabari has collected most of it and included it in his book. Then came mufassirun one after another explaining the Qur’ān in an complete and well-ordered manner in books that were complete and systematic.

تاہم، جو کوئی بھی تفاسیر کا مطالعہ کرے گا وہ پائے گا کہ مفسرین نے مختلف زاویہ ہائے نظر سے تفسیر کرنے کی کوشش کی۔ بعض لوگ کتاب (قرآن) کے اسلوب اور معانی، اور اس میں شامل بلاغت کی تمام اقسام کو دیکھنے میں دلچسپی رکھتے تھے تاکہ دیگر اقسام کے کلام کے مقابلے میں کلام کی اعلیٰ اور ممتاز صورتوں کو جان سکیں۔ چنانچہ ان کی تفاسیر میں بلاغت کا پہلو غالب رہا۔ ان لوگوں میں سے ایک محمد بن الزمخشری ہیں اپنی تفسیر بعنوان الکشاف میں۔ کچھ لوگ عقائد کی بنیادوں، مدعیانِ جھوٹ کے مقابلے اور اختلاف کرنے والوں (اسلام سے اختلاف کرنے والوں) کے ساتھ بحث و مباحثہ کرنے میں ملوث تھے، جیسے فخر الدین الرازی اپنی مشہور تفسیر: التفسیر الکبیر میں۔ اور ان میں سے بعض نے شریعت کے احکام کا مطالعہ کیا اور انہیں آیات سے اخذ کرنے میں دلچسپی لی۔ چنانچہ انہوں نے اپنی دلچسپی آیاتِ احکام کی طرف مرکوز کی، جیسے ابو بکر الرازی جو عام طور پر الجصاص کے نام سے مشہور ہیں، اپنی معروف تفسیر احکام القرآن میں۔ کچھ لوگ قصص کے پیچھے لگے رہے اور انہوں نے تاریخ کی کتابوں اور اسرائیلیات سے قرآنی قصوں میں اضافہ کیا اور جو کچھ بھی انہوں نے سنا، خواہ وہ تھوڑا ہو یا زیادہ، اسے جمع کرنا شروع کر دیا، بغیر اس بات کی نظرِ ثانی کیے کہ وہ چیزیں شریعت کے خلاف ہوں، عقل کے موافق نہ ہوں یا ان قرآنی آیات کے خلاف ہوں جن کے معنی قطعی ہیں۔ ایسے ہی ایک شخص علاء الدین علی بن محمد البغدادی ہیں، صوفی جنہیں الخازن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جنہوں نے اپنی تفسیر باب التأویل فی معانی التنزیل میں ایسا کیا۔ اور وہ لوگ بھی تھے جنہوں نے اپنے مذہب کی حمایت کرنے اور آیات کی تفسیر اپنے گروہ کی تائید کے مطابق کرنے میں دلچسپی لی، جیسے شیخ تبریسی کی تفسیر البیان اور شیخ طوسی کی تفسیر التبیان۔ ان دونوں نے عقائد اور احکام کے حوالے سے شیعہ کے نظریات اور ان کے مذہب کی حمایت کی۔ اور وہ لوگ بھی تھے جو کسی بھی زاویہ نگاہ کے بغیر، محض آیات اور قرآن کے احکام کی وضاحت کے لیے تفسیر سے سروکار رکھتے تھے۔ یہ وہ مفسرین ہیں جن کی تفسیروں کو کتبِ تفسیر کا نچوڑ سمجھا جاتا ہے۔ اور انہیں تفسیر اور دیگر موضوعات کے امام مانا جاتا ہے۔ جیسے ابن جریر الطبری کی تفسیر، ابو عبداللہ محمد القرطبی کی تفسیر، اور نسفی کی تفسیر وغیرہ۔ جہاں تک اس عہد میں اور زوال کے دور کے اختتام پر لکھی گئی تفسیروں کا تعلق ہے، جیسے محمد عبده کی تفسیر، طنطاوی جوہری کی تفسیر اور احمد مصطفیٰ المرغی کی تفسیر وغیرہ، تو انہیں تفسیر کے ادب کا حصہ نہیں سمجھا جاتا اور نہ ہی ان پر کوئی اعتماد کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ کے دین میں بہت سی آیات کی تشریح میں خطرہ پایا جاتا ہے، جیسے محمد رشید رضا کی اس آیت کی تفسیر:

However, anyone who inspects the tafaseer will find that the mufassirun approached the tafsīr from various perspectives. Some were interested in looking at the styles and meanings of the Book and whatever it included in terms of the forms of rhetorics (balaagha) to know the highest and distinguished forms of speech as compared to other types of speech. So the rhetorical aspect prevailed in their tafsīrs. One of those people is Muhammad ibn al-Zamakhshari in his tafsīr entitled al-Kashaf. There were those who looked into the foundations of belief, the fighting of pretenders and debating those who disagreed (with Islam) like Fakhr al-Din al-Razi in his famous tafsīr: al-Tafsīr al-Kabir. And some of them studied the Sharī’ah rules and were interested in deducing them from the verses. So they channelled their interest towards the verses of ahkām like Abu Bakr al-Razi commonly known as al-Jassas in his well known tafsīr Ahkām al-Qur’ān. There were those who went after stories and added to the Qur’ānic stories from the books of history and israiliyyat (Judaica) and began to collect everything they heard however meagre or abundant without revising the things that contradicted the Sharī’ah, did not agree with the mind or contradicted Qur’ānic ayāt which are definite in meaning. One such person is 'Ala' al-Din 'Ali ibn Muhammad al-Baghdadi, the sufi otherwise known as al-Khazin who did this in his tafsīr Bab al ta'weel fi ma'ani al-tanzeel. And there were those that concerned themselves with supporting their mazhab (school) and explaining the verses in accordance with whatever supports their faction like the tafsīr al-Bayan of al-Shaykh al-Tibrisi and the tafsīr al-Tibyan of al-Shaykh al-Tusi. Both of them supported the views of the Shi'a and their mazhab regarding belief ('aqaid) and ahkām. And there were those that were only concerned with the tafsīr in order to explain the verses and rulings of the Qur’ān regardless of any perspective. They are the mufassirun whose tafsīrs are considered the essence of the books of tafsīr. And they are considered the imams of tafsīr and other topics. Like the tafsīr of Ibn Jarir al-Tabari, the tafsīr of Abu 'Abd Allah Muhammad al-Qurtubi, and the tafsīr of al-Nasafi and others. As for the tafsīrs written in this age and towards the end of the period of decline like the tafsīr of Muhammad 'Abduh, the tafsīr of Tantawi Jawhari and the tafsīr of Ahmad Mustafa al-Muraghi and others, they are not considered part of the tafsīr literature and nor is there any trust put in them. This is because there is a risk in the deen of Allah in the explanation of many verses like Muhammad Rasheed Ridha’s tafsīr of the verse:

انہوں نے ہندوستان کے مسلمانوں کو انگریزی قوانین اپنانے اور انگریزی ججوں کے فیصلوں کے تابع ہونے کی اجازت دی۔ شیخ محمد رشید رضا نے قرآن کریم کی تفسیر، جو کہ المنار کے نام سے مشہور ہے، کے چھٹے جلد میں سورۃ المائدہ کی تفسیر کے دوران اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی وضاحت کرتے ہوئے ذکر کیا ہے:

He permitted the Muslims of India to adopt English laws and submit to the rulings of English judges. Shaykh Muhammad Rasheed Ridha mentioned in volume six of the Tafsīr of the Noble Qur’ān widely known as al-Manar in the tafsīr of sura al- Mā’idah when he explained His  saying:

صفحات 406 تا 409 پر ان سے پوچھا گیا:

In pages 406-409 he was asked:

پھر انہوں نے کہا:

Then he said:

تنتویٰ جوہری کی تفسیر بھی کافی ملتی جلتی ہے جہاں انہوں نے ذکر کیا کہ قرآن میں جدید علوم اور شعبے موجود ہیں، اور انہوں نے اپنی تفسیر کو پرندوں اور جانوروں کی تصاویر سے بھر دیا تاکہ یہ ظاہر کر سکیں کہ قرآن نے ایسی چیزوں کی وضاحت کی ہے۔ اور مصطفیٰ زید کی تفسیر بھی ایسی ہی ہے جس میں انہوں نے فرشتوں اور شیطانوں کے وجود کی تاویل کی اور اسے مسترد کر دیا۔ چنانچہ انہوں نے اپنی تفسیر کے ذریعے کفر کیا اور خود کو اسلام سے خارج کر لیا۔ ایسی تفسیروں اور ان جیسی دیگر چیزوں کو مسلمانوں کی طرف سے تفسیر کی کتابیں نہیں سمجھا جاتا اور نہ ہی ان کی تشریحات کو کوئی اہمیت دی جاتی ہے۔

Much similar is the tafsīr of Tantawi Jawhari where he mentioned that there are modern sciences and disciplines in the Qur’ān and he filled his tafsīr with pictures of birds and animals to demonstrate that the Qur’ān did explain such things. And the tafsīr of Mustafa Zayd in which he interpreted and rejected the existence of angels and Shayateen. So he committed kufr by his tafsīr and took himself outside of Islam. These tafsīrs and their likes are not considered books of tafsīr by the Muslims and nor are their explanations given any consideration