10.2 مفسرین کے علمی و تفسیری اسلوب - اسلامی شخصیت | Quran Course

10.2 مفسرین کے علمی و تفسیری اسلوب - اسلامی شخصیت | Quran Course

کہ انہوں نے کہا کہ یہ آیت رسول اللہ ﷺ کے بارے میں نازل ہوئی جب انہوں نے اپنے چچا ابوطالب کو اسلام کی طرف مائل کرنے کی کوشش کی۔ پھر صحابہ کے بعد تابعین آئے جنہوں نے وہ سب کچھ اسی طرح بیان کیا جو صحابہ نے ذکر کیا تھا۔ تابعین میں سے کچھ ایسے تھے جنہوں نے قرآن کریم کی آیات کی وضاحت کی یا شانِ نزول بیان کیا، خواہ وہ تفسیر میں اپنا اجتہاد ہو یا (دیگر مراجع سے) سن کر حاصل کیا گیا ہو۔ تابعین کے بعد علماء آئے اور انہوں نے تفسیر کو وسعت دی اور یہودیوں اور عیسائیوں سے مروی روایات نقل کیں۔ ہر دور اور ہر نسل میں ایک کے بعد ایک مفسرین کامیاب ہوتے رہے، جنہوں نے قرآن کی وضاحت کی اور ہر دور میں اس پر تفسیر کی وسعت کی جو اس سے پہلے آ چکا تھا۔ مفسرین نے آیات پر اپنی توجہ دینا شروع کر دی تاکہ ان سے احکام اخذ کریں اور اختیار اور جبر کے حوالے سے اپنے مکاتبِ فکر کی وضاحت کریں۔ اور انہوں نے اپنی خواہشات کے مطابق تشریع، علم الکلام، بلاغت، صرف اور نحو وغیرہ میں اپنی آراء کو ثابت کرنے والی آیات کی وضاحت کرنا شروع کر دی۔ مختلف ادوار میں صحابہ کے زمانے سے لے کر اب تک کی تفاسیر کے مطالعہ سے جو بات ظاہر ہوتی ہے وہ یہ ہے کہ ہر دور میں قرآن کی تفسیر اس دور کی علمی تحریک سے متاثر تھی، اس نے ایک ایسی تصویر پیش کی جو اس دور کے نظریات، نظریات اور مکاتبِ فکر کی عکاسی کرتی تھی۔ ایسی تفاسیر بہت کم تھیں جو اس دور کی آراء، افکار اور قواعد کے اثر سے آزاد ہوں۔

that he said the verse had been revealed concerning the Messenger of Allah  when he tried to win over his uncle Abu Talib to Islam. Then came the Tabi'un after the Sahabah who reported everything the Sahabah mentioned in this manner. From among the Tabi'un there were those who explained the verses of the Noble Qur’ān or stated the cause of revelation, either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from (other authorities). After the Tabi'un the 'Ulama came and expanded the tafsīr and quoted reports from the Jews and Christians. The mufassirun succeeded one after another in every age and generation, who explained the Qur’ān and expanded the tafsīr in each age on what had come before. The mufassirun began to give their attention to the verses to deduce rulings from them and explain their schools of thought in terms of freewill (ikhtiyar) and predestination (jabr). And they began to explain verses proving their opinions according to their inclinations in legislation, scholasticism ('ilm al-Kalam), rhetorics (balaagha), declension (sarf) and grammar etc. What is apparent from an examination of the tafaseers through the different ages since the time of the Sahabah until now is that the tafsīr of the Qur’ān in every age was influenced by the scholarly movement of the time, it presented a picture which reflected the views, theories and schools of thought of the time. Seldom were there tafsīrs that were free from the influence of opinions, thoughts and rules of the time.

تاہم، یہ تمام تفاسیر اس دن سے کتابی شکل میں جمع نہیں کی گئی تھیں جب سے مفسرین کا وجود آیا، یعنی صحابہ کے زمانے سے۔ بلکہ، یہ زمانوں کے ساتھ ساتھ مختلف حالات کے مطابق بدلتی رہیں۔ ابتدا میں، تفسیر حدیث کا ایک حصہ اور اس کے ابواب میں سے ایک ہوا کرتی تھی۔ حدیث ایک ایسا ہمہ گیر موضوع تھا جس میں تمام اسلامی علوم شامل تھے۔ چنانچہ حدیث کا راوی جس طرح کوئی ایسی حدیث بیان کرتا تھا جس میں کوئی شرعی حکم ہو، اسی طرح وہ ایسی حدیث بھی بیان کرتا تھا جس میں کسی قرآنی آیت کی تفسیر ہوتی تھی۔ پھر عباسی دور کے آغاز اور اموی دور کے اختتام یعنی دوسری صدی ہجری کے آغاز میں، مصنفین نے تمام ملتی جلتی اور متعلقہ احادیث کو ایک موضوع کے تحت جمع کرنا اور انہیں دیگر موضوعات سے الگ کرنا شروع کیا۔ چنانچہ تفسیر اور فقہ جیسے علوم جو حدیث میں شامل تھے، ایک دوسرے سے الگ ہو گئے۔ جس کا نتیجہ علوم کی صورت میں نکلا، وہی حدیث، سیرت، فقہ اور تفسیر کی صورت میں نکلا۔ اس طرح تفسیر کا علم وجود میں آیا اور یہ ایک آزاد علم بن گیا جس کا الگ سے مطالعہ کیا جانے لگا۔ تاہم، تفاسیر نے کوئی منظم شکل اختیار نہیں کی تھی، اس صورت میں کہ قرآن کی آیات کو اسی ترتیب سے ذکر کیا جاتا جیسا کہ مصحف (قرآن) میں ترتیب پائی جاتی ہے اور پھر ان کی تفسیر بیان کی جاتی۔ بلکہ جو تفاسیر روایت کی جاتی تھیں وہ یہاں وہاں بکھری ہوئی تھیں۔ وہ مختلف آیات کی تفسیر ہوتی تھیں جیسا کہ حدیث کے ساتھ معاملہ تھا۔ یہ صورتحال اس وقت تک برقرار رہی جب تک تفسیر حدیث سے الگ نہ ہو گئی اور ایک مستقل علم کے طور پر کھڑی ہونے لگی۔ قرآن کی ہر آیت یا آیت کے ایک حصے کے لیے تفسیر لکھی جانے لگی، اور ان آیات کو مصحف کی ترتیب کے مطابق ترتیب دیا گیا۔ قرآن کی تفسیر کرنے والے، آیت کے بعد آیت نقل کرنے اور انہیں ایک کے بعد ایک بیان کرنے والے پہلے شخص الفراء (وفات ۲۰۷ھ) تھے۔ ابن الندیم اپنی کتاب الفہرست میں روایت کرتے ہیں کہ:

However, all of these tafsīrs were not compiled in books from the first day mufassirun came to exist i.e, from the time of the Sahabah. Rather, they changed from situation to situation through the ages. In the beginning, the tafsīr used to be a part of the hadīth and one of its chapters. The hadīth was the all-extensive topic which encompassed all the Islamic disciplines. So the transmitter of a hadīth just as he would narrate a hadīth containing a legal ruling he would also narrate a hadīth which contained the tafsīr of a Qur’ānic verse. Then writers, in the beginning of the Abbasid era and towards the end of the Umayyad era i.e, in the beginning of the second century hijri, began to bring together all the similar and relevant ahadīth under a topic and separate them from other topics. So the disciplines such as tafsīr and fiqh which the hadīth contains were separated from each other. What resulted from the sciences is what resulted in terms of hadīth, Sīrah, jurisprudence and tafsīr. Thus, the science of tafsīr came to exist and it became an independent science which was studied on its own. However, the tafsīrs did not take any organised form, in that verses of Qur’ān were not mentioned in an ordered manner like the arrangement found in the mushaf (Qur’ān) and then followed by their tafsīr. Rather the tafsīrs narrated were scattered here and there. They were tafsīr for miscellaneous verses as was the case with the hadīth. This situation continued until the tafsīr became separated from the hadīth and began to stand up as a science in its own right. Tafsīr was written for each ayah of the Qur’ān or part of an ayah, arranging these verses according to the order in mushaf. The first one to undertake the tafsīr of the Qur’ān quoting ayah after ayah and explain them one after another was al-Farra' (d.207 A.H.). Ibn al-Nadim reports in his book alFihirst that:

عمر بن بکیر نے الفراء کو لکھا کہ شاید حسن بن سہل مجھ سے قرآن سے ایک کے بعد ایک کئی سوالات پوچھیں لیکن میں تمام جوابات یاد نہیں رکھ سکوں گا۔ میرا خیال ہے کہ آپ کو ضروری نکات کو اکٹھا کر کے ایک کتاب کی صورت میں مرتب کر لینا چاہیے تاکہ میں اس سے رجوع کر سکوں، چنانچہ الفراء نے اپنے شاگردوں سے کہا: اکٹھے ہو جاؤ تاکہ میں تمہیں قرآن کے بارے میں ایک کتاب املا کر سکوں۔ انہوں نے انہیں ایک دن کا وقت دیا۔ جب وہ آئے تو وہ ان کے پاس گئے، مسجد میں ایک شخص اذان دے رہا تھا اور لوگوں کے ساتھ نماز میں قرآن کی تلاوت کر رہا تھا۔ الفراء اس کی طرف مڑے اور کہا: قرآن کا آغاز (فاتحة الكتاب) تلاوت کرو، ہم اس کی وضاحت کریں گے اور پھر ہم پوری کتاب کے بارے میں تفصیل سے بات کریں گے۔ اس شخص نے تلاوت کی اور الفراء نے تفسیر کی۔ ابو العباس نے کہا: اس سے پہلے کسی نے اس جیسا کام نہیں کیا تھا اور میرا نہیں خیال کہ کوئی اس میں اضافہ کر سکتا ہے۔

“Umar ibn Bukayr wrote to al-Farra' that al-Hasan ibn Sahl perhaps may ask me one thing after another from the Qur’ān but I will not be able to recall all the answers. I think you should bring together the essential points and compile them in a book I will refer to it, so al-Farra' said to his students; gather together so that I can dictate to you a book about the Qur’ān. He gave them a day. When they came he went to them, in the mosque there was man giving azan and reciting the Qur’ān with the people in prayer. Al-Farra' turned to him and said: recite the opening chapter of the Qur’ān (fatihatul kitab), we will explain it and then we will speak fully about the whole book. The man recited and al-Farra' made tafsīr. Abu al-'Abbas said: no one did anything like him before and I don't think anyone can add to that.'

پھر ان کے بعد ابن جریر الطبری (وفات 310ھ) آئے جنہوں نے اپنی مشہور تفسیر لکھی۔ ابن جریر کی تفسیر سے قبل متعدد تفسیریں مشہور ہو چکی تھیں، جیسے کہ ابن جریج کی تفسیر۔ ان کا معاملہ ان ابتدائی محدثین جیسا تھا جنہوں نے صحیح اور غلط روایات میں فرق کیے بغیر وہ سب کچھ جمع کر لیا جو ان تک پہنچا۔ انہوں نے کہا کہ 'ابن جریج کا مقصد صحت (صحیح) نہیں تھا؛ بلکہ انہوں نے ہر آیت کے بارے میں جو کچھ بھی مروی تھا، وہ بیان کر دیا چاہے وہ صحیح ہو یا ضعیف (سقیم)۔' ان تفسیروں میں السدی (وفات 127ھ) کی تفسیر اور مقاتل (وفات 150ھ) کی تفسیر بھی شامل ہیں۔ عبداللہ بن المبارک نے مقاتل کی تفسیر کے بارے میں کہا: 'ان کی تفسیر کتنی بہترین ہے، کاش کہ وہ ثقہ ہوتے۔' ان میں محمد بن اسحاق کی تفسیر بھی شامل ہے۔ وہ یہودیوں اور عیسائیوں سے روایت کیا کرتے تھے اور وہ وہب بن منبہ، کعب الاحبار اور دیگر کے اقوال نقل کیا کرتے تھے، جنہوں نے تورات، انجیل اور ان کی تفاسیر سے چیزیں روایت کی تھیں۔ یہ تفسیریں ہم تک نہیں پہنچیں، اگرچہ ابن جریر الطبری نے ان کا بیشتر حصہ جمع کر لیا ہے اور اپنی کتاب میں شامل کر دیا ہے۔ پھر مفسرین ایک کے بعد ایک آئے جنہوں نے مکمل اور منظم کتابوں میں قرآن کی مکمل اور ترتیب وار وضاحت کی۔

Then, after him came Ibn Jarir al-Tabari (d.310 A.H.) who wrote his famous tafsīr. A number of tafsīrs before the tafsīr of Ibn Jarir became well known such as the tafsīr of Ibn Jurayj. His situation was the situation of the first muhaddithin who compiled everything that reached them without differentiating between the correct (Sahih) and incorrect reports. They said 'that Ibn Jurayj's aim was not authenticity; rather he reported everything that was reported about every ayah whether it was correct (Sahih) or weak (saqim).' Also from these tafsīrs is the tafsīr of al-Suddi (d.127 A.H.) and the tafsīr of Muqatil (d.150 A.H.). 'Abd Allah ibn al-Mubarak said about the tafsīr of Muqatil: How excellent is his tafsīr, if only he were reliable (thiqa).' Amongst them is also the tafsīr of Muhammad ibn Ishaq. He used to transmit from the Jews and Christians and he used to quote sayings of Wahb ibn Munabbih, Ka'b al-Ahbar and others, who reported thing from the Torah, Bible and their commentaries. These tafsīrs have not reached us, although Ibn Jarir al-Tabari has collected most of it and included it in his book. Then came mufassirun one after another explaining the Qur’ān in an complete and well-ordered manner in books that were complete and systematic.

تاہم، جو کوئی بھی تفاسیر کا مطالعہ کرے گا وہ پائے گا کہ مفسرین نے مختلف زاویہ ہائے نظر سے تفسیر کرنے کی کوشش کی۔ بعض لوگ کتاب (قرآن) کے اسلوب اور معانی، اور اس میں شامل بلاغت کی تمام اقسام کو دیکھنے میں دلچسپی رکھتے تھے تاکہ دیگر اقسام کے کلام کے مقابلے میں کلام کی اعلیٰ اور ممتاز صورتوں کو جان سکیں۔ چنانچہ ان کی تفاسیر میں بلاغت کا پہلو غالب رہا۔ ان لوگوں میں سے ایک محمد بن الزمخشری ہیں اپنی تفسیر بعنوان الکشاف میں۔ کچھ لوگ عقائد کی بنیادوں، مدعیانِ جھوٹ کے مقابلے اور اختلاف کرنے والوں (اسلام سے اختلاف کرنے والوں) کے ساتھ بحث و مباحثہ کرنے میں ملوث تھے، جیسے فخر الدین الرازی اپنی مشہور تفسیر: التفسیر الکبیر میں۔ اور ان میں سے بعض نے شریعت کے احکام کا مطالعہ کیا اور انہیں آیات سے اخذ کرنے میں دلچسپی لی۔ چنانچہ انہوں نے اپنی دلچسپی آیاتِ احکام کی طرف مرکوز کی، جیسے ابو بکر الرازی جو عام طور پر الجصاص کے نام سے مشہور ہیں، اپنی معروف تفسیر احکام القرآن میں۔ کچھ لوگ قصص کے پیچھے لگے رہے اور انہوں نے تاریخ کی کتابوں اور اسرائیلیات سے قرآنی قصوں میں اضافہ کیا اور جو کچھ بھی انہوں نے سنا، خواہ وہ تھوڑا ہو یا زیادہ، اسے جمع کرنا شروع کر دیا، بغیر اس بات کی نظرِ ثانی کیے کہ وہ چیزیں شریعت کے خلاف ہوں، عقل کے موافق نہ ہوں یا ان قرآنی آیات کے خلاف ہوں جن کے معنی قطعی ہیں۔ ایسے ہی ایک شخص علاء الدین علی بن محمد البغدادی ہیں، صوفی جنہیں الخازن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جنہوں نے اپنی تفسیر باب التأویل فی معانی التنزیل میں ایسا کیا۔ اور وہ لوگ بھی تھے جنہوں نے اپنے مذہب کی حمایت کرنے اور آیات کی تفسیر اپنے گروہ کی تائید کے مطابق کرنے میں دلچسپی لی، جیسے شیخ تبریسی کی تفسیر البیان اور شیخ طوسی کی تفسیر التبیان۔ ان دونوں نے عقائد اور احکام کے حوالے سے شیعہ کے نظریات اور ان کے مذہب کی حمایت کی۔ اور وہ لوگ بھی تھے جو کسی بھی زاویہ نگاہ کے بغیر، محض آیات اور قرآن کے احکام کی وضاحت کے لیے تفسیر سے سروکار رکھتے تھے۔ یہ وہ مفسرین ہیں جن کی تفسیروں کو کتبِ تفسیر کا نچوڑ سمجھا جاتا ہے۔ اور انہیں تفسیر اور دیگر موضوعات کے امام مانا جاتا ہے۔ جیسے ابن جریر الطبری کی تفسیر، ابو عبداللہ محمد القرطبی کی تفسیر، اور نسفی کی تفسیر وغیرہ۔ جہاں تک اس عہد میں اور زوال کے دور کے اختتام پر لکھی گئی تفسیروں کا تعلق ہے، جیسے محمد عبده کی تفسیر، طنطاوی جوہری کی تفسیر اور احمد مصطفیٰ المرغی کی تفسیر وغیرہ، تو انہیں تفسیر کے ادب کا حصہ نہیں سمجھا جاتا اور نہ ہی ان پر کوئی اعتماد کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ کے دین میں بہت سی آیات کی تشریح میں خطرہ پایا جاتا ہے، جیسے محمد رشید رضا کی اس آیت کی تفسیر:

However, anyone who inspects the tafaseer will find that the mufassirun approached the tafsīr from various perspectives. Some were interested in looking at the styles and meanings of the Book and whatever it included in terms of the forms of rhetorics (balaagha) to know the highest and distinguished forms of speech as compared to other types of speech. So the rhetorical aspect prevailed in their tafsīrs. One of those people is Muhammad ibn al-Zamakhshari in his tafsīr entitled al-Kashaf. There were those who looked into the foundations of belief, the fighting of pretenders and debating those who disagreed (with Islam) like Fakhr al-Din al-Razi in his famous tafsīr: al-Tafsīr al-Kabir. And some of them studied the Sharī’ah rules and were interested in deducing them from the verses. So they channelled their interest towards the verses of ahkām like Abu Bakr al-Razi commonly known as al-Jassas in his well known tafsīr Ahkām al-Qur’ān. There were those who went after stories and added to the Qur’ānic stories from the books of history and israiliyyat (Judaica) and began to collect everything they heard however meagre or abundant without revising the things that contradicted the Sharī’ah, did not agree with the mind or contradicted Qur’ānic ayāt which are definite in meaning. One such person is 'Ala' al-Din 'Ali ibn Muhammad al-Baghdadi, the sufi otherwise known as al-Khazin who did this in his tafsīr Bab al ta'weel fi ma'ani al-tanzeel. And there were those that concerned themselves with supporting their mazhab (school) and explaining the verses in accordance with whatever supports their faction like the tafsīr al-Bayan of al-Shaykh al-Tibrisi and the tafsīr al-Tibyan of al-Shaykh al-Tusi. Both of them supported the views of the Shi'a and their mazhab regarding belief ('aqaid) and ahkām. And there were those that were only concerned with the tafsīr in order to explain the verses and rulings of the Qur’ān regardless of any perspective. They are the mufassirun whose tafsīrs are considered the essence of the books of tafsīr. And they are considered the imams of tafsīr and other topics. Like the tafsīr of Ibn Jarir al-Tabari, the tafsīr of Abu 'Abd Allah Muhammad al-Qurtubi, and the tafsīr of al-Nasafi and others. As for the tafsīrs written in this age and towards the end of the period of decline like the tafsīr of Muhammad 'Abduh, the tafsīr of Tantawi Jawhari and the tafsīr of Ahmad Mustafa al-Muraghi and others, they are not considered part of the tafsīr literature and nor is there any trust put in them. This is because there is a risk in the deen of Allah in the explanation of many verses like Muhammad Rasheed Ridha’s tafsīr of the verse:

کیا ایک مسلمان کے لیے انگریزوں کے پاس ملازمت کرنا جائز ہے تاکہ وہ انگریزی قوانین کے تحت حکومت کریں، جن میں سے بعض اللہ کے نازل کردہ قانون کے علاوہ کسی اور کے حکم کے مطابق حکمرانی کرنے پر مشتمل ہیں؟ انہوں نے ایک طویل جواب دیا: 'مختصر یہ کہ دار الحرب اسلام کے احکام کے قیام کی جگہ نہیں ہے، لہٰذا ہجرت کرنا واجب ہے، الا یہ کہ مسلمانوں کے لیے کوئی عذر یا فائدہ موجود ہو جس کی وجہ سے وہ اپنے دین کے فتنہ سے محفوظ رہ سکے۔ (انڈیا میں) مقیم شخص پر یہ لازم ہے کہ وہ اپنی بہترین صلاحیتوں کے مطابق مسلمانوں کی خدمت کرے اور جہاں تک ممکن ہو اسلام کے احکام کو مضبوط بنائے۔ اور اسلام کے اثر و رسوخ کو مضبوط کرنے اور مسلمانوں کے مفادات کے تحفظ کا کوئی ذریعہ نہیں ہے سوائے حکومتی عہدوں کو سنبھالنے کے، خاص طور پر اگر حکومت نرم مزاج ہو اور تمام لوگوں اور مذاہب کے درمیان منصفانہ انصاف کرتی ہو جیسے کہ انگریزوں کی حکومت۔ یہ بات معروف ہے کہ اس ملک کے قوانین دیگر ممالک کے مقابلے میں اسلامی شریعت کے زیادہ قریب ہیں کیونکہ یہ زیادہ تر معاملات کو ججوں کے اجتہاد پر چھوڑ دیتے ہیں۔ چنانچہ جو شخص اسلام میں قاضی بننے کے لیے اہل ہو اور صحیح مقصد اور نیک نیت کے ساتھ انڈیا میں عدلیہ میں کوئی عہدہ سنبھال لے، تو اس کے لیے ممکن ہے کہ وہ مسلمانوں کے لیے عظیم خدمت انجام دے۔ یہ بات بالکل واضح ہے کہ اہل علم اور بصیرت رکھنے والے لوگ انگریزوں کے قوانین کے مطابق کام کرنے کو گناہ سمجھ کر عدلیہ اور دیگر سرکاری عہدوں کو چھوڑ دیں گے، تو اس سے مسلمانوں کے دین اور دنیا کے مفادات ضائع ہو جائیں گے۔'

Is it permitted for a Muslim to be employed by the English to rule by English laws some of which constitutes ruling by other than what Allah has revealed ? He gave a long reply: 'In short, the abode of war (dar al-harb) is not a place for the establishment of the rules of Islam, therefore it is obligatory to make hijra unless there is an excuse or benefit for the Muslims due to which he will be safe from the fitna (test) on his deen. It is incumbent on the one who resides (in India) to serve the Muslims according to the best of his abilities and to strengthen the rules of Islam as much as he can. And there is no means of strengthening the influence of Islam and protecting the interests of the Muslims except by assuming the government posts especially if the government is lenient and fairly just between all people and religions like the English government. It is well known that the laws of this country are closer to the Islamic Sharī’ah than others because it delegates most matters to the Ijtihād of judges. So whoever is qualified to be a judge in Islam and takes up a post in the judiciary in India with the correct aim and good intention, it is possible for him to do a great service for the Muslims. It is obvious that the abandonment of the judiciary and other government posts by the people of knowledge and insight due to being sinful for working according to their (i.e The English) laws will forfeit the interests of the Muslims in their deen and dunya.'