37.6 جائز [al-mubāh]
37.6 The permissible [al-mubāh]
مباح وہ ہے جس کے بارے میں نصوص سے یہ دلیل ملے کہ وہ شاریع کا ایسا خطاب ہے جس میں عمل کرنے اور ترک کرنے کے درمیان اختیار دیا گیا ہو، بغیر اس کے کہ ایک کو دوسرے پر ترجیح دی گئی ہو۔ اباحہ (مباح ہونا) احکام میں سے ہے، کیونکہ یہ شاریع کے خطاب سے ثابت ہوتا ہے اور اس کے علاوہ اس کا اثبات ممکن نہیں۔ اباحہ کسی فعل کے کرنے یا نہ کرنے سے نقصان کا خاتمہ نہیں ہے۔ اگر ایسا ہوتا تو اس کی تشریع وحی کے آنے سے پہلے ہی ثابت ہو چکی ہوتی، جبکہ وحی کے آنے سے پہلے کوئی وحی موجود نہیں تھی۔ بلکہ اباحہ وہ ہے جس کے ساتھ شاریع کا خطاب عمل کرنے اور ترک کرنے کے درمیان اختیار کے ساتھ آیا ہو۔ یہ وحی سے اور اس کے آنے کے بعد سے ثابت ہے؛ لہٰذا یہ احکامِ شریعت میں سے ہے۔
The permissible is that which textual evidence indicates upon as being the address of the legislator with a choice given in it between performance and abstention, without one being preferred over the other. The permissibility [ibāhah] is from the legal rulings, because it is ascertained from the legislator’s address, and cannot otherwise be established. The ibāhah is not the removal of harm from the commission of an action or its omission. If this were the case then its legislation would be established before the advent of the revelation, whilst there is no revelation prior to its coming. Rather the ibāhah is that which the address of the legislator came with of choice between performance and abstention. It is established from the revelation and after its advent; hence it is from the ahkām shari’ah.
وہ شرعی احکام جن میں جواز (اجازت) کا حکم قائم کیا گیا ہے، ان میں سے ہر ایک کا بنیاد وحی پر ہونا ضروری ہے۔ یہ وہ احکام نہیں ہیں جن کے بارے میں وحی خاموش ہو، یعنی وحی نہ تو انہیں منع کرتی ہو اور نہ ہی ان کی اجازت دیتی ہو۔ جہاں تک امام ترمذی کی سلمان فارسی (رضی اللہ عنہ) سے یہ روایت ہے کہ انہوں نے کہا، "رسول اللہ ﷺ سے گھی، پنیر اور کھال کے بارے میں سوال کیا گیا، تو آپ ﷺ نے فرمایا: 'حلال وہ ہے جسے اللہ نے اپنی کتاب میں حلال قرار دیا ہے، اور حرام وہ ہے جسے اللہ نے اپنی کتاب میں حرام قرار دیا ہے، اور جس پر وہ خاموش رہا، وہ اس میں سے ہے جس سے اس نے معافی دی ہے [عفی عنہ]'"، تو یہ اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ جس چیز پر قرآن خاموش ہے وہ مباح ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ حدیث میں بھی چیزیں حرام اور حلال بیان کی گئی ہیں، اور نبی ﷺ سے یہ روایت صحیح ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "بے شک مجھے قرآن اور اس جیسی (اس کی مانند) چیزیں عطا کی گئی ہیں" [احمد]۔ لہٰذا مذکورہ بالا حدیث کا مفہوم وہ ہے جس پر وحی خاموش رہی۔ تاہم وحی کا کسی چیز کے بارے میں خاموش رہنے کا یہ مطلب نہیں کہ وہ مباح ہے، کیونکہ حدیث میں آپ ﷺ کا یہ قول کہ "حلال وہ ہے جسے اللہ نے حلال قرار دیا ہے"، ان تمام چیزوں کو شامل ہے جو حرام نہیں ہیں، چنانچہ اس میں واجب، مستحب، مباح اور مکروہ بھی شامل ہیں، کیونکہ ان سب کے بارے میں یہ بات درست ہے کہ وہ اس لحاظ سے جائز ہیں کہ وہ حرام نہیں ہیں۔ لہٰذا 'جس پر وہ خاموش رہا' کا مطلب یہ نہیں کہ وہ مباح ہے۔
The legal rulings in which permissibility has been established must each be based on the revelation. These rulings are not that about which the revelation is silent, such that it neither prohibits nor allows them. As for what was narrated by al-Tirmidhi from Salman al-Farisi (ra) that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it is from that which He has conceded [‘afa ‘anhu]’”, this does not indicate that that which the Qur’an is silent on is mubāh. This is because there are things prohibited and permitted in the Hadith, and it is authenticated from the Prophet (saw) that he said, “Indeed I have been given the Qur’an and its like with it” (Ahmad). Hence the meaning in the above Hadith is that which the revelation remained silent on. Yet the revelation remaining silent about something does not mean that it is permissible because his (saw) saying in the hadith, “The halāl is that which Allah has made halāl” includes everything that is not prohibited, so it includes the wājib, the mandūb, the mubāh, and the makrūh, since it is true of all of these that they are permissible in the sense that they are not prohibited. Therefore ‘that which He remained silent on’ does not mean that it is mubāh.
جہاں تک آپ ﷺ کے اس قول کا تعلق ہے، "جس چیز پر وہ (اللہ) خاموش رہا، وہ اس میں سے ہے جس میں اس نے رعایت دی ہے"، اور ایک دوسری حدیث میں آپ ﷺ کا یہ قول، "اور جس پر وہ خاموش رہا، تو وہ رعایت ہے" (بیہقی)، اور ایک دوسری حدیث میں آپ ﷺ کا یہ قول، "اور اس نے تمہارے لیے رعایت کے طور پر بعض چیزوں پر خاموشی اختیار فرمائی ہے، نہ کہ بھول چوک کی وجہ سے، پس ان کے بارے میں نہ پوچھو" (بیہقی)؛ تو چیزوں پر اس کی خاموشی کا مطلب ان کا حلال کرنا ہے، اس طرح کہ ان کا حلال کرنا اللہ کی طرف سے رعایت اور لوگوں کے لیے رحمت تصور کیا جاتا ہے۔ اس کی دلیل رسول اللہ ﷺ کا وہ قول ہے جو سعد بن ابی وقاص کی حدیث میں مروی ہے، "مسلمانوں میں بدترین مسلمان وہ ہے جو ایسی چیز کے بارے میں سوال کرتا ہے جو ان پر حرام نہیں ہے، اور نتیجتاً اس کے سوال کرنے کی وجہ سے وہ ان پر حرام ہو جاتی ہے،" (مسلم)؛ اس سے مراد وہ شخص ہے جو ایسی چیز کے بارے میں سوال کرے جس کی حرمت کے بارے میں وحی خاموش رہی ہو۔
As for his (saw) saying, “on that which He remained silent, it is from that which He has conceded”, and his (saw) saying in another hadith, “and that which He remained silent on, then it is a concession” (Bayhaqi), and his saying in another hadith, “and He has remained silent about things as a concession to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them” (Bayhaqi), the meaning of His silence on things is His making them halāl, such that His making them halāl is considered a concession from Allah, and a mercy to the people. This is by the evidence of the saying of the Messenger (saw) narrated in the hadith of Sa’d ibn Abi Waqqas, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” (Muslim), referring to the one who asks about a thing about the prohibition of which the revelation is silent.
چنانچہ ان احادیث میں یہ خاموشی ممانعت سے خاموشی ہے، نہ کہ حکم شرعی کی وضاحت سے خاموشی۔ بعد کی تشریح قابلِ قبول نہیں ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے حکم شرعی کی وضاحت سے خاموشی اختیار نہیں فرمائی۔ اس کے برعکس، اس نے تمام چیزوں میں اس کی وضاحت فرما دی ہے، جیسا کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے،
Thus silence in this ahādith is silence from prohibition, not silence from clarifying the hukm shar’i. The later interpretation is not tenable since Allah has not remained silent from clarifying the hukm shar’i. To the contrary He has clarified it in all things, as He (swt) says,
”اور ہم نے آپ کی طرف یہ کتاب نازل کی جو ہر چیز کی وضاحت کرتی ہے“ (النحل: 89)؛ چنانچہ مباح وہ نہیں ہے جس کے بارے میں وحی خاموش ہے، بلکہ وہ ہے جس کی وحی مباح ہونے کے طور پر وضاحت کرتی ہے۔ مزید یہ کہ، اجازت کے احکام اپنی مخصوص دلیل کے ساتھ آتے ہیں۔ چنانچہ شکار کی اجازت اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس فرمان میں واضح ہے،
“And we sent down to you the book explaining all things” (al-Nahl: 89); thus the mubāh is not that which the revelation is silent on, rather it is that which the revelation expounds as being mubāh. Further, the rulings of permissibility all come with their specific evidence. Thus the permissibility of hunting is clear in His (swt) saying,
”اور جب تم احرام کھول لو تو شکار نکلو“ (سورۃ المائدہ: 2)؛ اور نمازِ جمعہ کے بعد پھیل جانے کا جواز اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس فرمان میں واضح ہے،
“And when you remove the ihram then go forth and hunt” (al-Ma’idah: 2); and the permissibility of spreading out after salat al-jumu’a is clear in His (swt) saying,
”پھر جب نماز مکمل ہو جائے تو منتشر ہو جاؤ...“ (سورۃ الجمعہ: 10)؛ اور تجارت کا جواز اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے اس فرمان سے واضح ہے
“Then when the prayer is completed, disperse…” (al-Jumu’a: 10); and the permissibility of trade is clear in His (swt) saying
”اور اللہ نے تجارت کو حلال کیا ہے“ (سورۃ البقرہ: 275)؛ اور کرایہ داری [اجارہ]، وکالت [وکالہ]، رہن [رہن] اور اس جیسی دیگر چیزوں کا جواز ان کے دلائل سے بالکل واضح ہے۔ لہٰذا اباحہ (حلال ہونا) ایک شرعی حکم ہے جس کے ثبوت کے لیے شرعی دلیل کا ہونا ضروری ہے۔
“And Allah has permitted trade” (al-Baqarah: 275); and the permissibility of leasing [ijārah], agency [wakālah], mortgaging [rahan] and the like are all clear in their evidences. Therefore ibāhah is a legal ruling the establishment of which requires legal evidence.