القضاء والقدر، اس نام کے ساتھ، یعنی دو الفاظ کو ایک معنی کے لیے ملا کر، ایک مخصوص مرجع رکھتا ہے؛ یعنی القضاء کو القدر کے ساتھ اس طرح جوڑنا کہ وہ دو ہمراہ امور بن جائیں جن میں سے ایک دوسرے سے جدا نہیں ہو سکتا، اور ان کا ایک ایسا معنی ہو جو صرف انہی کے لیے مخصوص ہو۔ اس میں اس معنی کے علاوہ کسی اور چیز کو شامل کرنا درست نہیں ہے جسے صحابہ یا تابعین نے استعمال نہیں کیا۔ شرعی اور لغوی متون کے مطالعہ اور صحابہ، تابعین اور ان کے بعد آنے والے علماء کے اقوال کے مطالعہ سے یہ ظاہر ہے کہ اصطلاح "القضاء والقدر" کو مجموعی طور پر کسی بھی صحابی یا تابعین نے کسی مخصوص اصطلاحی معنی میں استعمال نہیں کیا، اور نہ ہی یہ قرآن یا حدیث میں کسی مخصوص اصطلاحی معنی کے ساتھ اکٹھے آئے ہیں؛ اگرچہ یہ اپنے لغوی معنی میں اس طرح اکٹھے آئے ہیں جو البزار نے جابر رضی اللہ عنہ کی حدیث سے حسن سند کے ساتھ نبی ﷺ سے روایت کیا ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

Al-qadā’ wa‘l-qadar, with this name, that is, by connecting two words together for one meaning, has a specific referent; that is, al-qadā’ linked to al-qadar, by making them two concomitant matters whereby one is not separable from the other, and they have a meaning that is exclusive to them. It is not correct to include in it other than this meaning which has not been used by the Sahabah or the Tabi’een. By studying the shar’i and linguistic texts and studying the sayings of the Sahabah, Tabi’een and those who came after them from the Ulama’, it is apparent that the terms al qadā’ wa‘l-qadar together, have not been used with a specific technical [istilāhī] meaning by any of the Sahabah or Tabi’een, nor have they come together with a specific technical meaning in the Qur’ān or the Hadīth; though they have come together in their linguistic meaning in what al Bazzār reported from the hadīth of Jabir with a hasan chain on the authority of the Prophet (PBUH) that he said:

لہٰذا اصطلاحی مفہوم جو اس نام کی طرف اشارہ کرتا ہے، وہ پہلی صدی کے گزر جانے اور یونانی فلسفے کے ترجمے کے بعد متکلمین کے علاوہ کہیں اور نہیں پایا جاتا۔ یہ صحابہ کے زمانے میں موجود نہیں تھا اور نہ ہی ان دو الفاظ کے ایک مخصوص اصطلاحی معنی کے لیے ایک نام کے طور پر کوئی تنازع یا بحث موجود تھی۔ صحابہ کے دور میں مسلمانوں کو 'القضاء والقدر' کا علم نہیں تھا، اگرچہ لفظ 'قضاء' اور لفظ 'قدر' احادیث میں الگ الگ آئے تھے، بالکل اسی طرح جیسے وہ جابر رضی اللہ عنہ کی مذکورہ بالا حدیث میں ایک ساتھ آئے تھے، لیکن ان تمام صورتوں میں وہ لغوی معنی میں آئے تھے۔ وہ اصطلاحی معنی میں نہیں آئے تھے۔ لفظ 'قضاء' قنوت کی حدیث میں آیا ہے۔ حسن نے کہا کہ رسول اللہ ﷺ نے مجھے وہ کلمات سکھائے جو میں وتر کے قنوت میں کہتا ہوں، پھر انہوں نے قنوت کی دعا کا ذکر کیا، جس میں سے ایک یہ ہے،

Therefore this terminological meaning which alludes to this name is not found except from the Mutakallimūn, after the first century had passed and after the translation of the Greek philosophy. It did not exist in the time of the Sahabah nor was there any dispute or discussion of those two terms as one name for a specific technical meaning. Throughout the era of the Sahabah the Muslims did not know of ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ though the word qadā’ had come on its own and the word qadar had come on its own in the ahadīth just as the two had come together in the aforementioned hadīth of Jabir, but in all of these cases they had come in the linguistic meaning. They have not come in the technical meaning. The word qadā’ has come in the hadīth of al-qunut. Al-Hasan said, the Messenger of Allah (PBUH) taught me words I say in the qunut of the witr, then he mentioned the du’a of qunut, of which is,

اس کا مطلب ہے، مجھے ان چیزوں کے شر سے بچا جن کا تو نے فیصلہ کیا ہے، کیونکہ تو جس کا چاہتا ہے فیصلہ کرتا ہے اور تیرے اوپر کوئی فیصلہ کرنے والا نہیں۔ لفظ تقدیر حدیثِ جبرئیل کی بعض روایات میں آیا ہے: آپ ﷺ نے فرمایا،

Its meaning is, protect me from the evil of what you have judged, for you judge what you wish and no one judges over you. The word qadar has come in the hadīth of Jibrīl in some of its narrations: He  said,

اور آپ ﷺ کے اس فرمان میں

And in his  saying

ان دو احادیث میں لفظ تقدیر کا معنی اللہ عزوجل کا فیصلہ اور اس کا علم ہے، یعنی آپ کا یہ ایمان رکھنا کہ تمام چیزیں اللہ عزوجل نے لوحِ محفوظ میں لکھ دی ہیں اور وہ ان کے وجود میں آنے سے پہلے ہی ان کا علم رکھتا ہے، خواہ وہ اچھی ہوں یا بری؛ اور یہ کہنا کہ اللہ عزوجل نے اسے لوحِ محفوظ میں لکھ دیا ہے اور وہ اس کے وجود میں آنے سے پہلے ہی اسے جانتا تھا اور وہ جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ لفظ القضاء جس معنی میں اس حدیث میں یا جہاں کہیں بھی آیا ہے، اس پر مسلمانوں کا کوئی اختلاف نہیں ہے؛ انہوں نے اس کے الفاظ یا اس کے مفہوم کے حوالے سے کوئی بحث نہیں کی۔

The meaning of the word qadar in these two ahadīth is the Determination [taqdīr] and Knowledge of Allah , that is, that you should believe that the things have been written by Allah  in the Lawh al-Mahfūdh and He  knows of them before they come into existence, whether they be good or bad; and say Allah  has written this in the Lawh al-Mahfūdh and he  knew it before it came into being and he  did what he wished. The word al-qadā’ in the meaning which it came in this hadīth or anywhere else it came was not disputed by the Muslims; they did not have discussions with regards to its wording or its import.

جہاں تک ان دو احادیث میں مذکور معنی میں لفظ تقدیر کا تعلق ہے، تو مسلمانوں نے یونانی فلسفے کے اثرات سے پہلے اس کے الفاظ یا مفہوم کے بارے میں نہ تو کوئی اختلاف کیا اور نہ ہی اس پر بحث و مباحثہ کیا۔ لیکن مسلمانوں میں یونانی فلسفے کی آمد کے بعد، کوفہ سے ایک گروہ نمودار ہوا اور کہنے لگا کہ کوئی تقدیر نہیں ہے، یعنی کوئی ایسا نہیں ہے جو (پہلے سے) تعین کر دے اور ہر چیز بغیر کسی سابقہ تعین کے واقع ہوتی ہے؛ انہیں قدریہ کہا گیا اور یہی وہ لوگ ہیں جو تقدیر کا انکار کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اللہ عزوجل نے چیزوں کے اصول (بنیادی ڈھانچے) پیدا کیے اور پھر انہیں چھوڑ دیا، چنانچہ اللہ عزوجل کو ان کے جزئیات کا علم نہیں ہے۔ یہ اس کے برخلاف ہے جو قرآن کے واضح نص میں آیا ہے، جس میں یہ بیان ہے کہ اللہ عزوجل تمام چیزوں کا خالق ہے، خواہ وہ چھوٹی ہوں یا بڑی، بنیادی ہوں یا جزوی، اور اس نے ہر چیز کے وجود میں آنے سے پہلے اسے متعین کر دیا تھا، یعنی اس نے اسے لوحِ محفوظ میں لکھ دیا تھا، یعنی اسے وجود میں آنے سے پہلے ہی جان لیا تھا۔ اس نے فرمایا:

As for the word qadar in the meaning mentioned in those two ahadīth, the Muslims, before the presence of Greek philosophy, did not disagree about it or have discussions with regards to its wording or import. But after the presence of the Greek philosophy amongst the Muslims, a group from Kufa arose and said: there is no qadar, that is, there is no one who (pre)determines and everything occurs without any previous determination; they were called the Qadariyyah and they are the ones who deny the qadar and say that Allah  created the fundamentals of things and then left them, so He  does not have knowledge of their particulars [juz'iyāt]. This is contrary to what has come in the clear text of the Qur’ān which states that Allah  is the Creator of all things, small or big, fundamental or branchial, and that He  determined everything before its existence, that is, He  wrote it in the Lawh al-Mahfūdh, that is, He  knew it before it came to be. He  said:

اور

And

تاہم، یہ اختلاف اور بحث صرف اللہ تعالیٰ کے علم کے لحاظ سے 'اللہ کی تقدیر' کے متعلق ہے۔ چنانچہ قدریہ نے دعویٰ کیا کہ اللہ تعالیٰ چیزوں کے بنیادی اصولوں کو تو جانتا ہے لیکن ان کے جزوی پہلوؤں کو نہیں، جبکہ اسلام یہ بیان کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ چیزوں کے بنیادی اصولوں کے ساتھ ساتھ ان کے جزوی پہلوؤں کو بھی جانتا ہے۔ اس طرح، اللہ تعالیٰ کی تقدیر، یعنی اس کے علم کے حوالے سے بحث، اللہ کے علم کے موضوع کے بارے میں ہے۔ یہ موضوع القضاء والقدر سے مختلف ہے۔ یہ ایک الگ بحث ہے، جو القضاء والقدر کی بحث سے علیحدہ ہے۔ اس کی حقیقت جو پیش آئی وہ یہی ہے، یعنی یہ القضاء والقدر کے موضوع سے مختلف ہے۔

However, this disagreement and discussion is only with respect to the ‘qadar of Allah’ in terms of His  Knowledge. So the Qadariyyah claimed that Allah  knows the fundamentals of things but not their partial aspects, whilst Islam states that Allah  knows the fundamentals of things as well as their partial aspects. Thus, the discussion with respect to the qadar of Allah , that is, His Knowledge, is about the subject of Allah's Knowledge. It is a subject different to that of al-qadā’ wa‘l-qadar. It is a different discussion, separate from the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar. Its reality that took place is the same, that is, it is a different subject to that of al-qadā’ wa‘l-qadar.

چنانچہ یہ بات بالکل واضح ہے کہ لفظ 'القضاء' اور 'القدر' الگ الگ آئے ہیں اور ان میں سے ہر ایک کا اپنا ایک مخصوص مفہوم ہے۔ ان کا 'القضاء والقدر' کے مطالعہ سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ دوسرے لفظوں میں، لفظ 'القضاء' اپنے تمام لغوی اور شرعی معانی میں جو کہ اللہ (شارع) کی طرف سے آئے ہیں، اور لفظ 'القدر' اپنے تمام لغوی اور شرعی معانی میں جو کہ اللہ (شارع) کی طرف سے آئے ہیں، ان میں سے کسی بھی اصطلاح سے کوئی تعلق نہیں ہے، خواہ وہ ان کا ذکر اکیلے کیا جائے یا ملا کر، 'القضاء والقدر' کی بحث میں۔ وہ اپنے مفہوم کے اعتبار سے صرف ان لغوی اور شرعی معانی تک محدود ہیں جن کے ساتھ وہ آئے ہیں۔

Thus, it is plainly apparent that the words al-qadā’ and al-qadar have each come on their own with each having a specific meaning. They do not have any relation with the study of al-qadā’ wa‘l qadar. In other words, the word al-qadā’ in all its linguistic and shar’i meanings that have come from the Legislator, and the word al-qadar in all its linguistic and shar’i meanings that have come from the Legislator, have no relation to any of these terms, whether mentioned alone or together, in the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar. They are confined with regards to their meaning, to that what they come with from the linguistic and shar'i meanings.

وہ آیات جو اللہ عزوجل کے علم کو بیان کرنے کے لیے آئی ہیں، وہ ان آیات پر مشتمل ہیں جو تمام چیزوں کے متعلق اللہ عزوجل کے علم کی ہمہ گیر فطرت کی نشاندہی کرتی ہیں، چنانچہ اس کا ارشاد ہے:

The ayāt which have come in demonstrating the Knowledge of Allah  are the ones that indicate the all-encompassing nature of Allah's  Knowledge with regards to all things, thus His  saying:

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان،

And His  saying,

یہ آیات رسول اللہ ﷺ پر نازل ہوئیں اور صحابہ کرامؓ نے انہیں یاد کیا اور سمجھا، ان کے ذہن میں تقدیر و قدر کے بارے میں بحث کرنے کا خیال تک نہ آیا۔ مزید برآں، ان آیات کی الفاظ، مفہوم اور دلالت سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ اللہ عزوجل کے علم کی وضاحت کرتی ہیں اور ان کا تقدیر و قدر کے مطالعہ سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اسی طرح یہ آیت،

These verses were revealed to the Messenger (PBUH) and they were memorised and understood by the Sahabah, it did not occur to them to discuss al-qadā’ wa‘l-qadar. Furthermore, the wording, understanding and indication of these verses states that they are a clarification about the Knowledge of Allah  and have no relation to the study of al-qadā’ wa‘l-qadar. Similarly the ayah,

اس کا قضا و قدر کے مباحث سے کوئی تعلق نہیں ہے کیونکہ یہ ان کفار کا رد ہے جنہوں نے برائی اور بھلائی کے درمیان فرق کیا ہے۔ چنانچہ انہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ برائی رسول ﷺ سے صادر ہوتی ہے اور بھلائی اللہ تعالیٰ سے۔ پس اللہ تعالیٰ نے یہ اعلان فرما کر ان کا رد کیا کہ ہر چیز اللہ تعالیٰ ہی کی طرف سے ہے۔ یہ بحث اس بھلائی کے بارے میں نہیں ہے جو ایک انسان کرتا ہے اور اس برائی کے بارے میں نہیں ہے جس کی وہ پیروی کرتا ہے؛ بلکہ بحث لڑائی اور موت کے بارے میں ہے۔ خود یہ آیت اور اس سے پہلی آیت اس بات کی وضاحت کرتی ہے:

It has nothing to do with the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar because it is a refutation of the kuffār who differentiated between bad and good. Thus, they made bad to come from the Messenger  and good from Allah . So Allah  refuted them by declaring that everything is from Allah . The discussion is not about the good that a human being does and the evil that he pursues; rather the discussion is about fighting and death. The ayah itself and that what precedes it clarifies this:

چنانچہ موضوع یہ ہے کہ ان پر کیا گزرتی ہے، نہ کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔ لہٰذا اس کا تعلق قضا و قدر کے مطالعہ سے نہیں ہے۔

So the subject is what befalls them and not what they are doing. Thus it has nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l-qadar.

لہٰذا، مذکورہ بالا تمام باتیں قضائے و قدر کے مطالعہ سے کوئی تعلق نہیں رکھتی؛ وہ اس کے مفہوم کے تحت نہیں آتی ہیں اور ان کا مذکورہ بالا باتوں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بلکہ، بطور مفہوم قضائے و قدر یونانی فلسفے سے آیا ہے جسے معتزلہ نے منتقل کیا اور اس کے بارے میں ایک رائے پیش کی۔ اہل السنت اور جبریہ نے ان کا رد کیا اور اہل السنت نے جبریہ کا بھی رد کیا۔ یہ بحث اسی مفہوم تک محدود تھی اور اسی بنیاد پر مبنی تھی۔ چنانچہ یہ مسئلہ ایک ایسا مفہوم/معنی ہے جو یونانی فلسفے سے آیا ہے اور یہ اس بحث میں سامنے آیا جو مسلمانوں اور ان کافروں کے درمیان ہوا کرتی تھی جو یونانی فلسفے سے مسلح ہوتے تھے۔ یہ ایک ایسا مفہوم ہے جس کا تعلق عقیدہ سے ہے، لہٰذا مقصد اس مفہوم کے بارے میں اسلام کی رائے بیان کرنا ہے۔ معتزلہ نے ایک رائے دی اور جبریہ نے ان کا رد کیا اور ایک دوسری رائے دی۔ اہل السنت نے ان سب کا رد کیا اور ایک رائے پیش کی، اور اس کے بارے میں کہا کہ یہ تیسری رائے ہے جو ان دو آراء سے نکلی ہے، اور انہوں نے اس کی تشبیہ یوں کی کہ یہ 'خالص دودھ ہے، پینے میں میٹھا، جو پاخانہ اور خون کے درمیان سے نکلتا ہے'۔

Therefore, all that has been mentioned above has nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l qadar; they do not come under its meaning and have no relation whatsoever with what has been mentioned above. Rather, al-qadā’ wa‘l-qadar as a meaning has come from Greek philosophy which was transmitted by the Mu'tazilah who gave an opinion with regards to it. Ahl al-Sunnah and the Jabriyyah refuted them and Ahl al-Sunnah (also) made a refutation of the Jabriyyah. The discussion was confined to the same meaning and preceded upon the same premise. Thus the issue is a meaning/sense that came from Greek philosophy and it came to the fore in the debate which used to take place between the Muslims and the kuffar who used to be armed with the Greek philosophy. It is a meaning which has a relevance to the ‘aqīdah (creed), thus what is desired is to give Islam's opinion regarding this meaning. The Mu'tazilah gave an opinion and the Jabriyyah refuted them and gave another opinion. Ahl al-Sunnah refuted all of them and gave an opinion, and said about it that it is a third opinion which has come out from the two opinions and they described it as ‘the pure milk, sweet to drink, that comes out from between excrement and blood’.

چنانچہ، یونانی فلسفے سے ماخوذ بحث کا یہ موضوع معروف ہو گیا، اور چونکہ اس کا تعلق عقیدہ سے ہے، اس لیے ایک مسلمان کے لیے یہ واضح ہونا ضروری ہے کہ اس موضوع کے بارے میں اس کا ایمان کیا ہے۔ مسلمانوں نے درحقیقت اپنی رائے کا اظہار کیا اور اس سے تین مکاتب فکر پیدا ہوئے۔ چنانچہ قضا و قدر کے مسئلے کو لغوی اور شرعی اعتبار سے قضا یا قدر کے معنی سے جو کچھ آیا ہے اس کی طرف منسوب کرنا جائز نہیں ہے، اور نہ ہی یہ جائز ہے کہ محض گمان، تصور یا تخیل کی بنیاد پر قضا یا قدر کا کوئی معنی تصور کیا جائے، اور مثلاً یہ کہا جائے کہ قضا صرف کلیات پر ایک عالمگیر فیصلہ ہے اور قدر جزئیات اور ان کی تفصیلات پر ایک عالمگیر فیصلہ ہے، یا یہ کہا جائے کہ قدر چیزوں کے لیے ایک ازلی منصوبہ ہے اور قضا اس پیشگی تعین اور منصوبے کے مطابق عمل درآمد اور تخلیق ہے۔ بے شک، یہ جائز نہیں ہے کیونکہ یہ محض تخیل، مفروضہ اور بعض لغوی اور شرعی اصطلاحات کو لاگو کرنے کی ایک ناکام کوشش ہے کیونکہ وہ اس پر لاگو نہیں ہوتی ہیں، بلکہ وہ عمومی معانی کی طرف اشارہ کرتی ہیں؛ لہٰذا بغیر کسی دلیل کے ان دونوں الفاظ کو ان مخصوص معانی تک محدود کرنا ایک خود ساختہ عمل ہوگا۔