لفظ "القضاء والقدر" جسے متکلمین نے یونانی فلسفے سے اخذ کردہ ایک مفہوم کے نام کے طور پر استعمال کیا، اس معنی میں پہلے کبھی استعمال نہیں ہوا تھا، نہ ہی ماہرینِ لغت نے اور نہ ہی شرعی طور پر۔ اس بات کو جاننے کے لیے کہ "القدر" اور "القضاء" کے لغوی اور شرعی معنی کس حد تک ان معانی سے مختلف ہیں جو متکلمین نے (ان الفاظ کے لیے) بیان کیے ہیں، ہمیں ان کے وہ معنی پیش کرنے ہوں گے جو عربی زبان اور شرعی نصوص میں آئے ہیں۔

The phrase al-qadā’ wa‘l-qadar which the mutakallimīn used as the name for a referrent they adopted from the Greek philosophy, had not been used for this meaning before, neither by the linguists or by the shar’a. In order to see to what extent to which the linguistic and shar’i meaning of al-qadar and al-qadā’ differs from the one given (to these words) by the mutakallimīn, we must present their meaning as it came in the Arabic language and the shar’i texts.

لفظ "القدر" کے بہت سے معانی بیان کیے گئے ہیں۔ لغوی طور پر کہا جاتا ہے کہ اس نے معاملے کا اندازہ لگایا [قَدَرَ] اور اس کی پیمائش کی [قَدَّرَ]؛ اور اس نے ایک چیز کا دوسری چیز سے موازنہ کیا اور پہلی چیز کو دوسری کے لیے ایک پیمانہ [مِقدار] بنا دیا؛ اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس نے کسی چیز کو "قدارۃً" مقرر کیا، یعنی اس نے اسے تیار کیا اور اس کا شیڈول بنا دیا۔ "قَدَرَ الأَمْرَ" یعنی اس نے معاملے پر غور کیا، اسے ترتیب دیا اور اس کی پیمائش کی۔ "قَدْرُ اللہ" یعنی اللہ کی شان۔ "قَدَّرَ اللہُ عَلَیْہِ/لَہُ الأَمْرَ" یعنی اللہ تعالیٰ نے حکم دیا اور فیصلہ کیا۔ اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس پر رزق کی تقسیم [قَدْر] ہے؛ اور اس نے اسے اس کے اہل و عیال کے لیے تنگ/محدود کر دیا [قَدَّرَ]۔ "قَدَرَ الرَّجُلُ" یعنی اس شخص نے اپنے معاملے کے بارے میں سوچ بچار کی تاکہ اسے سلجھا سکے اور ترتیب دے سکے؛ اور حدیث میں

The word al-qadar has been given many meanings. Lingusitically it is said, he considered [qadara] the matter and assessed [qaddara] it; and, he compared one thing to the other and made the (first) a measure [miqdār] of it (the second); and it is said, he set [qadara] the thing qadāratan, meaning he prepared it and scheduled it. Qadara‘l-amr : he looked at the matter, arranged it and measured it. Qadran Allah: His Majesty. Qadar Allahu alayhi/lahu‘l-amr: He  decreed [qadā’] and judged. And it is said, upon him is the division [qadr] of the provision; and, He made it tight/constricted [qaddara] upon his family. Qadara‘l-rajul: the man thought over his matter in sorting it out and arranging it; and in the hadīth

یعنی، پورے 30 دن۔

That is, complete 30 days.

لفظ تقدیر قرآنِ کریم میں کئی معنوں میں آیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے

The word qadar came in the Noble Qur’ān in many meanings. Allah  says

یعنی یہ ایک ناقابلِ واپسی معاملہ یا ایک حتمی اور ناگزیر فیصلہ ہے؛ اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

That is, it is an irrevocable matter or definitive inescapable decree; and He  says:

یعنی یہ ایک ناقابلِ واپسی معاملہ یا ایک حتمی اور ناگزیر فیصلہ ہے؛ اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

That is, it is an irrevocable matter or definitive inescapable decree; and He  says:

پس وہ اس کے رزق کے ذرائع کو تنگ کر دیتا ہے؛ اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

That is, then constricts upon him his means of provision; and He  says:

یعنی، یہ اس سطح تک پہنچ گیا جو اللہ ﷻ نے لوحِ محفوظ میں مقدر کر رکھا تھا، یعنی اس نے ﷻ اسے لکھ دیا تھا، اور وہ یہ تھا کہ طوفان کے ذریعے قومِ نوح کی ہلاکت۔ اللہ ﷻ فرماتا ہے:

that is, it rose to the level Allah  had decreed in the Lawh al-Mahfūdh, that is, He  wrote it, namely, the destruction of the people of Nuh by the flood. He  says:

یعنی، اس نے اس میں (زمین میں) رہنے والوں کے لیے خوراک اگانے کا انتظام کیا، یعنی خوراک اگانے کی صفت پیدا کی۔ اللہ عزوجل فرماتا ہے:

That is, He made in therein (the Earth) the growing of the inhabitant's provisions, that is, the attribute of growing the provisions. He  says:

یعنی، اس نے اس بارے میں سوچا کہ وہ قرآن کے متعلق کیا کہے گا، اور اپنے دل میں یہ طے کر لیا کہ وہ کیا کہے گا اور اسے ترتیب دے دیا۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

That is, he thought of what he would say about the Qur’ān and determined in himself what he would say and arranged it. He  says:

یعنی، اس نے ﷻ ہر چیز کو پیدا کیا اور اسے ایک خاص تناسب کے ساتھ ترتیب دیا، اور ہر جاندار کے لیے اس کی بھلائی کا راستہ مقرر کیا اور اسے اس کی طرف رہنمائی فرمائی اور اسے اس کا طریقہ معلوم کروا دیا، یعنی اس نے ﷻ ہر جاندار، انسان اور حیوان میں، ایسی ضروریات پیدا کیں جنہیں پورا کرنا ضروری ہو، اور اس نے ﷻ انہیں ان کی ضروریات کے صحیح طریقے سے حصول کی طرف رہنمائی فرمائی۔ اور وہ ﷻ فرماتا ہے:

that is, He  created everything and proportioned it, and determined for every living thing the way to its well-being and guided it to this and made it known to it the way to achieve this, that is, He  made in every living thing, man and animal, needs requiring satisfaction and He  guided them to the proper satisfaction of their needs. And He  says:

یعنی، ہم نے اس میں سفر میں آسانی پیدا کر دی اور اسے محفوظ بنا دیا۔ وہ ﷻ فرماتے ہیں:

That is, we made in it easiness in journey and made it safe. He  says:

یعنی، ایک مناسب تناسب اور طے شدہ وقت؛ اور وہ ﷻ فرماتے ہیں:

That is, a proper proportion and planned timing; and He  says:

یعنی، مقررہ مقدار [taqdīr] کے ساتھ؛ اور اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

That is, with due estimation [taqdīr]; and He  says:

یعنی ایک مقررہ وقت کے لیے؛ اور اللہ عزوجل فرماتا ہے:

That is, for a determined time; and He  says:

یعنی، ہم نے تمہارے درمیان موت کا فیصلہ اختلاف اور تفاوت کے ساتھ کیا ہے، چنانچہ تمہاری زندگیاں (عمریں) مختصر، درمیانی اور طویل ہونے میں مختلف ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

That is, we made the determination of death amongst you with difference and disparity, so your lives (ages) differ in being short, medium and long. He  says:

یعنی، ایک معلوم پیمانے کے ساتھ۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

That is, with known measure. He  says:

یعنی ہمارا فیصلہ یہ تھا کہ وہ پیچھے رہ جانے والوں میں سے ہوگی؛ اور اللہ عزوجل فرماتا ہے:

That is, Our decree was that she would be of those who lag behind; and He  says:

یعنی، آپ اس مخصوص وقت پر آئے جو میں نے (آنے) کے لیے مقرر کیا تھا۔

That is, you came at a specific time I set for that (coming).

لفظ تقدیر حدیث میں اللہ عزوجل کے علم اور اس کی تقدیر کے معنی میں آیا ہے۔ ابوہریرہ  سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا، رسول اللہ ﷺ نے فرمایا،

The word qadar came in the Hadīth with the meaning of the Knowledge of Allah  and His Determination [taqdīr]. It has been narrated from Abu Hurairah  that he said, the Messenger of Allah  said,

یعنی وہ جو اللہ عزوجل نے لوحِ محفوظ میں مقرر کر دیا ہے، یعنی وہ جس کا اس نے فیصلہ کیا اور جس کا علم رکھا؛ چونکہ ان دونوں کے معنی ایک جیسے ہیں، اس لیے یہ اس کی عزوجل قول کے مشابہ ہے:

That is, that which Allah  has ordained in Lawh al-Mahfūdh, that is, that which He  has decreed and knew of; this being of similar meaning is similar to His  saying:

یعنی، جو لوحِ محفوظ میں لکھا جا چکا ہے۔ حضرت ابوہریرہ  سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا،

that is, decreed in the Lawh al-Mahfūdh. It has been narrated from Abu Hurairah  from the Prophet  that he said,

یعنی، نذر ابنِ آدم کے لیے ایسی کوئی چیز نہیں لاتی جسے اللہ تعالیٰ نے پہلے سے لوحِ محفوظ میں، یعنی اپنے علم میں، مقدر اور درج نہ کیا ہو، بلکہ وہ نذر کے ذریعے بخیل سے (وہ چیز) نکلوا لیتا ہے۔ یہاں 'میں نے اسے مقدر کر رکھا ہے' کا مطلب یہ ہے کہ میں نے اس کا فیصلہ کر رکھا ہے اور میں اس کا علم رکھتا ہوں؛ اور یہاں تقدیر سے مراد اللہ تعالیٰ کا فیصلہ اور اس کا علم ہے۔

That is, the nadhr does not bring son of Adam anything that Allah  did not already decree and record in the Lawh al-Mahfūdh, that is, in His  knowledge, rather He extracts from the stingy by the nadhr. Here, ‘I had decreed it’ means I had decided it and knew of it; and the qadar here is the determination [taqdīr] of Allah  and His  Knowledge.

امام بخاریؒ ابو ہریرہ  کے واسطے سے روایت کرتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا

Al-Bukhari relates from the way of Abu Hurairah  that the Messenger of Allah  said

”آدم علیہ السلام نے موسیٰ علیہ السلام سے جھگڑا کیا۔ موسیٰ علیہ السلام نے کہا: کیا آپ آدم ہیں، وہ جنہوں نے اپنی اولاد کو جنت سے نکالا؟ آدم علیہ السلام نے کہا: کیا آپ موسیٰ ہیں، جنہیں اللہ نے اپنی رسالت اور کلام کے لیے چنا؟ پھر بھی آپ مجھے اس معاملے پر ملامت کر رہے ہیں جو میرے پیدا ہونے سے پہلے ہی میرے لیے مقدر کر دیا گیا تھا۔ اس طرح آدم علیہ السلام نے موسیٰ علیہ السلام کو قائل کر لیا۔“ [البخاری] یعنی یہ میرے لیے لکھا گیا تھا، اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ عزوجل اس کے علم میں تھا، یعنی یہ اللہ عزوجل کے فیصلے کے تحت تھا۔ طاؤس نے کہا، میں نے عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ کو کہتے ہوئے سنا کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“Adam argued with Mūsā. Mūsā said: Are you Adam, the one who brought your offspring out of Jannah? Adam said: Are you Mūsā, the one whom Allah chose for His Messages and Speech? Yet you blame me for a matter which had been decreed [quddir] for me before I was born. Thus Adam convinced Mūsā.” [Bukhari] That is, it was written for me, meaning, Allah  knew of it, that is, it was upon the determination of Allah’s  Judgment. Tawūs said, I heard Abdullah ibn Umar  saying, the Messenger of Allah  said:

یعنی، ہر چیز اللہ عزوجل کی تقدیر اور اس کے علم کے مطابق ہے، یعنی اس نے اسے لوحِ محفوظ میں لکھ دیا ہے۔

That is, everything is according to the determination [taqdīr] of Allah  and His  Knowledge, that is, He  has written that in the Lawh al-Mahfūdh.

لفظ 'اللہ کی تقدیر' صحابہ کے کلام میں اللہ کی تقدیر اور اس کے علم کے معنی میں آیا ہے۔ عبداللہ بن عباس سے روایت ہے کہ، "عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ شام کے لیے روانہ ہوئے یہاں تک کہ وہ صو غ پہنچے جہاں ان کی ملاقات لشکر کے قائدوں، ابو عبیدہ بن الجراح رضی اللہ عنہ اور ان کے ساتھیوں سے ہوئی جنہوں نے انہیں مطلع کیا کہ شام کی سرزمین پر طاعون آ پڑا ہے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہ کہتے ہیں کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے فرمایا، 'میرے لیے پہلے مہاجرین کو بلاؤ'۔ چنانچہ انہوں نے انہیں بلا لیا، آپ نے ان سے مشورہ کیا اور انہیں اس طاعون کے بارے میں مطلع کیا جو شام پر آ پڑا تھا، لیکن ان میں اختلاف ہوا۔ ان میں سے بعض نے کہا کہ آپ ایک مقصد کے لیے نکلے ہیں اور ہم نہیں سمجھتے کہ آپ اس بارے میں اپنا ارادہ بدلیں۔ بعض دوسرے لوگوں نے کہا کہ آپ کے ساتھ کچھ لوگ اور رسول اللہ ﷺ کے صحابہ ہیں اور ہم نہیں سمجھتے کہ آپ کو انہیں اس طاعون کے رحم و کرم پر چھوڑنا چاہیے۔ عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا 'مجھ سے دور ہو جاؤ'۔ پھر آپ نے فرمایا، 'میرے لیے انصار کو بلاؤ'، چنانچہ انہوں نے انہیں بلا لیا، آپ نے ان سے مشورہ کیا، تو انہوں نے مہاجرین کے نقشِ قدم پر چلتے ہوئے وہی راستہ اختیار کیا، چنانچہ ان میں بھی اختلاف ہوا۔ آپ نے فرمایا: 'مجھ سے دور ہو جاؤ'۔ پھر آپ نے فرمایا، 'میرے لیے قریش کے ان قائدوں کو بلاؤ جو فتح کے مہاجرین میں سے یہاں موجود ہیں'، چنانچہ انہوں نے انہیں بلا لیا اور ان میں سے دو آدمی بھی ان کی رائے سے اختلاف کرنے والے نہ تھے۔ وہ سب کہنے لگے، 'ہماری رائے یہ ہے کہ آپ اپنے ساتھ موجود لوگوں کے ساتھ واپس لوٹ جائیں اور انہیں اس طاعون کے رحم و کرم پر نہ چھوڑیں۔' چنانچہ عمر رضی اللہ عنہ نے لوگوں کو اعلان کیا، 'میں صبح (واپس) روانہ ہو جاؤں گا، لہٰذا تم بھی ایسا ہی کرنا'۔ تب ابو عبیدہ رضی اللہ عنہ نے کہا، '(کیا آپ) اللہ کی تقدیر سے فرار پا رہے ہیں؟' عمر رضی اللہ عنہ نے جواب دیا، 'اے ابو عبیدہ، اگر کوئی دوسرا ایسا کہتا تو؛ ہاں، ہم اللہ کی تقدیر سے اللہ کی ہی تقدیر کی طرف فرار پا رہے ہیں۔ آپ کا کیا خیال ہے اگر آپ کے پاس اونٹ ہوں اور آپ ایک ایسی وادی میں اتریں جس کے دو ڈھلوانیں (کنارے) ہوں، جن میں سے ایک زرخیز ہو اور دوسری بنجر۔' کیا یہ سچ نہیں ہے کہ اگر تم زرخیز زمین میں چارہ چراتے تو اللہ عزوجل کی تقدیر کے مطابق چراتے، اور اگر تم بنجر زمین میں چارہ چراتے تو وہ بھی اللہ عزوجل کی تقدیر کے مطابق چراتے؟ یہاں اللہ عزوجل کی تقدیر سے مراد اللہ عزوجل کا فیصلہ اور اس کا علم ہے، یعنی اگر تم نے زرخیز زمین میں چارہ چرایا تو وہی کیا جو اللہ عزوجل نے لوح محفوظ میں لکھ دیا تھا اور وہی کیا جو اس نے جان لیا تھا۔ اسی طرح اگر تم نے بنجر زمین میں چارہ چرایا تو وہی کیا جو اللہ عزوجل نے لوح محفوظ میں لکھ دیا تھا اور وہی کیا جو اس نے جان لیا تھا۔

The phrase ‘the qadar of Allah’ has come in the speech of the Sahabah  with the meaning of the taqdīr of Allah  and His  Knowledge. It is narrated from Abdullah ibn ‘Abbas  that, “Umar ibn al-Khattāb  left for al-Sham, until he reached Sawgh where he met the leaders of the armies, Abu Ubaydah ibn al-Jarrah  and his companions who informed him that plague had befallen the land of Sham. Ibn ‘Abbas  said, Umar ibn al-Khattāb  said, ‘Call for me the first Muhājirīn’. So they called them, he consulted them and informed them about the plague that that befallen Sham, but they differed. Some of them said, you went out for a matter and we do not think you should change your mind about it. Some others said that you have with you some people and the Companions of the Messenger of Allah  and we do not think that you should expose them to this plague. Umar said ‘Withdraw from me’. He then said, ‘Call for me the Ansār’, so they called them, he consulted them, and they took the path of the Muhājirīn, so they differed like them. He said: ‘Withdraw from me.’ Then he said, ’Call for me whoever present here of the leaders of Quraish who are of the Muhajireen of the Conquest’, so they called them and even two men of them did not differ in their opinion to him. They all said, ‘We think that you should turn back together with the people who are with you and not expose them to this plague.’ Thus Umar announced to the people, ‘I will be riding (back) in the morning, so you do the same’. Abu Ubaydah then said, ‘(Are you) fleeing from the qadar of Allah  ?’ Umar replied, ‘had someone else said that O Abu Ubaydah; Yes, we are fleeing from the qadar of Allah  to the qadar of Allah. What do you think if you had camels and you descended a valley that has two slopes (sides), one of them is fertile and the other barren. Is it not true that if you grazed (in) the fertile one you would do so with the qadar of Allah , and if you grazed (in) the barren one you would do that with the qadar of Allah .” The qadar of Allah  here means the determination and the knowledge of Allah , that is, if you grazed (in) the fertile you did what Allah  had decreed in the Lawh al-Mahfūdh and what He  did know. Similarly if you grazed in the barren one you did what Allah  decreed in the Lawh al-Mahfūdh and what He  did know.

یعنی، اگر اللہ عزوجل کا علم یا چیزوں کے لیے اس کا فیصلہ ذکر کیا جائے تو اس بارے میں (بحث و مباحثے میں) نہ پڑیں، کیونکہ اس حقیقت کا کہ کسی چیز کا فیصلہ اللہ عزوجل کی طرف سے ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے انہیں لوحِ محفوظ میں لکھ دیا ہے، یعنی وہ ان کا جانتا تھا۔ اللہ عزوجل کا ان کے بارے میں جاننا اللہ عزوجل کی صفات میں سے ایک ہے جس پر ایمان لانا واجب ہے۔ چنانچہ حدیث کا مطلب یہ ہے کہ اگر یہ ذکر کیا جائے کہ اللہ عزوجل ہی وہ ذات ہے جس نے چیزوں کا فیصلہ کیا اور وہ انہیں جانتا ہے، یعنی اس نے انہیں لوحِ محفوظ میں لکھ دیا ہے، تو پھر آپ اس کی بحث میں خود کو نہ الجھائیں، بلکہ اس سے باز رہیں اور اس کے سامنے سرِ تسلیم خم کریں۔

that is, if the Knowledge of Allah  or His  Determination for things are mentioned then do not involve (in discussions) about it, because the fact that the determination of a thing is from Allah  means that He  recorded them in the Lawh al-Mahfūdh, that is, He  knew them. The fact that Allah  is knowing about them is one of the attributes of Allah  in which īmān is obligatory. So the meaning of the hadīth is that if it was mentioned that Allah  is the One who determined the things and He  knew them, that is, He  recorded them in the Lawh al Mahfūdh, then do not involve yourself in discussing that, rather abstain from that and submit to it.

اسی طرح، طاوس سے یہ روایت نقل کی گئی ہے کہ،

Similarly, what was reported from Tawūs that,

اس کا مطلب یہ ہے کہ (سب کچھ) اللہ عزوجل کے فیصلے کے ساتھ ہے، یعنی اس کے علم کے ساتھ۔ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا

Its meaning is that (everything) is with the Determination of Allah , that is, with knowledge from Him . Abu Hurairah  narrates that the Messenger of Allah (PBUH) said

اور اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے لوحِ محفوظ میں لکھ دیا ہے، یعنی اس نے جان لیا ہے۔ یہ تمام معاملات اللہ تعالیٰ کی صفات سے متعلق ہیں، اور یہ کہ وہ چیزوں کے ہونے سے پہلے ہی انہیں جانتا ہے، اور وہ اس کی طرف سے تقدیر کے ساتھ واقع ہوتی ہیں، یعنی اس کے علم کے ساتھ۔ ان سب کا قضائے و قدر کے موضوع سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

And its meaning is that Allah  wrote in the Lawh al-Mahfūdh, that is, He  knew. All of these matters are related to the attributes of Allah , and that He  knows the things before they happen, and they occur with qadar from him , that is, with His  knowledge. All of this has nothing to do with the subject of al-qadā’ wa‘l-qadar.