مسلمان عام طور پر مجتہدین کی آپسی اختلافات کے باوجود ان کی تقلید کیا کرتے تھے کیونکہ ان کے اختلافات کی بنیاد شرعی دلائل تھے۔ چنانچہ ہر مجتہد کا خطابِ شاریع (قانون ساز کا خطاب) کو سمجھنا، اس کے متعلق اور اس شخص کے متعلق جو اس کی تقلید کرتا ہے، ایک شرعی قاعدہ سمجھا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خطابِ شاریع ہی حکمِ شرعی ہے اور خطابِ شاریع کی سمجھ بوجھ ایک شرعی قاعدہ ہے، لیکن اس شخص کے اعتبار سے جس نے اسے سمجھا اور اس شخص کے اعتبار سے جو اس کی اس سمجھ بوجھ میں پیروی کرتا ہے۔ وہ لوگ جنہوں نے خطابِ شاریع کی سمجھ حاصل کر لی تھی، وہ اجتہاد کیا کرتے تھے۔ وہ لوگ جو اجتہاد کے درجے تک نہیں پہنچ سکے تھے، وہ احکام میں ان لوگوں کی پیروی کیا کرتے تھے جو اجتہاد کے درجے تک پہنچ چکے تھے اور اجتہاد کرتے تھے۔ معاملہ کسی فقیہ کی ذاتی پیروی کا نہیں تھا، بالکل ویسے ہی جیسے معاملہ کسی مذہب کی تقلید کا نہیں ہے۔ بلکہ معاملہ فقیہ کے اخذ کردہ حکمِ شرعی کو اپنانے اور اس پر عمل کرنے کا تھا۔ چونکہ مسلمان کو صرف شرعی قاعدے کی پیروی کرنے اور اس پر عمل کرنے کا حکم ہے، نہ کہ کسی مذہب یا شخص کی پیروی کرنے کا، یا کسی خاص مذہب کے مطابق عمل کرنے کا یا کسی خاص شخص کی پیروی کرنے کا۔ جب وہ اپنے اجتہاد کے ذریعے حکمِ شرعی تک پہنچنے کے قابل ہو تو اسے ایسا ہی کرنا چاہیے، اور اگر نہ ہو سکے تو اسے کسی دوسرے کے اخذ کردہ حکم کو اپنا لینا چاہیے۔ ابتدائی ادوار میں مجتہدین کی تعداد ہزاروں میں ہو سکتی تھی۔ اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ وہ مجتہدین جن کی مسلمانوں نے پیروی کی، وہ چار، پانچ، چھ یا مذاہب کی کسی بھی مخصوص تعداد تک محدود نہیں تھے، بلکہ درحقیقت بہت سے مذاہب اور متعدد مجتہدین موجود تھے۔ ہر گروہ ایک مجتہد کے اخذ کردہ قواعد کی پیروی کرتا تھا، خواہ وہ کسی مذہب سے وابستہ ہو یا نہ ہو۔ مثال کے طور پر، کوفہ کی عام آبادی ابو حنیفہ اور سفیان ثوری کے فتویٰ پر عمل کرتی تھی، لیکن شیعہ جعفر صادق کے مذہب پر عمل کرتے تھے۔ اہلِ مکہ کا عمل ابن جریج کے فتویٰ کے مطابق، اہل مدینہ کا عمل امام مالک کے فتاویٰ پر، اہل بصرہ کا عمل عثمان کے فتاویٰ پر، اہل شام کا عمل اوزاعی کے فتاویٰ پر، اہل مصر کا عمل ابن سعد کے فتاویٰ پر، اہل خراسان کا عمل عبداللہ بن مبارک کے فتاویٰ پر اور اہل یمن کے بعض لوگ زید بن حسین کے فتاویٰ پر ہوتا تھا۔ بہت سے مسلمان سعید بن المسیب، ابن ابی لیلیٰ، عکرمہ، ربیع الراعی، محمد بن شہاب الزہری، حسن بصری، لیث بن سعد، سفیان بن عیینہ، اسحاق بن راہویہ، ابی ثور، داؤد ظاہری، ابن شبریمہ اور ابن جریر طبری کے فتاویٰ کی پیروی کرتے تھے۔ ان میں سے ہر ایک مجتہد تھا اور ایک مذہب کی امامت کرتا تھا۔ ان مذاہب میں سے ہر مذہب کا اجتہاد میں ایک خاص طریقہ کار اور احکام میں ایک خاص رائے تھی۔ بہت سے مجتہدین اور ائمہ مختلف علاقوں میں قاضی اور حکمران تھے۔ ائمہ، قاضیوں اور حکمرانوں کے درمیان اختلافات احکام میں اختلاف کا باعث بنتے تھے، جس میں ہر ایک اپنے خیال سے یا اس فقیہ کی رائے کے مطابق فیصلہ کرتا تھا جس کی وہ تقلید کرتا تھا۔ اس کے نتیجے میں ریاست میں مختلف فیصلے موجود ہوتے تھے، جس کی وجہ سے ایسے علماء بھی تھے جو واضح طور پر اس حکم کو یکساں کرنے کے مائل تھے جس کے ذریعے فیصلہ دیا جائے اور وہ چاہتے تھے کہ خلیفہ لوگوں کے لیے اس پر عمل کرنے کا حکم جاری کرے۔ اس وقت، معاشرے کی صورتحال سے واقف بعض لوگوں نے یہ رائے اختیار کی کہ ایک جامع کتاب لکھی جانی چاہیے جس کی طرف قاضی اور دیگر رجوع کر سکیں، تاکہ قاضیوں کا بوجھ ہلکا ہو سکے اور مقدمہ کاروں کے لیے آسانی ہو جائے۔ ابن المقفع نے اس معاملے کے سلسلے میں خلیفہ منصور کو ایک خط لکھا، جس میں یہ ذکر کیا گیا تھا:

The Muslims generally used to perform Taqlīd to the mujtahidin despite their disagreements since the basis of their disagreements was the Sharī’ah evidence. So the understanding of every mujtahid of the address of the Legislator (khitab al-shaari’) is considered a Sharī’ah rule with respect to him and with respect to the one who makes Taqlīd to him. This is because because the address of the Legislator is the hukm shar’i (Sharī’ah rule) and the understanding of the Legislator’s address is a Sharī’ah rule but in respect to the one who understood it and in respect to the one who follows him in this understanding. Those who attained the understanding of the Legislator’s address used to perform Ijtihād. Those who did not reach the level of Ijtihād used to follow, in ahkām (rules), those who had reached the level of Ijtihād and practised Ijtihād. The issue was not that of following the faqih personally just as the issue is not one of making Taqlīd to a mazhab. Rather, the issue is about adopting the hukm shar’i deduced by the faqih and acting upon it. Since, the Muslim is ordered to follow the Sharī’ah rule only and act upon it and not follow a mazhab or person or act according to any particular mazhab or follow any particular person. When he is able to reach the hukm shar’i through his own Ijtihād he should do that, if not he should adopt a hukm deduced by someone else. In the early ages the mujtahidin could be counted by the thousands. That is why we find that the mujtahidin whom the Muslims used to follow were not restricted to four, five, six or any number of mazhabs, in fact there were many mazhabs and numerous mujtahidin. Each group used to follow rules deduced by a mujtahid whether he was from a mazhab or not. For example, the general population of Kufa acted upon the fatwa of Abu Hanifah and Sufyan al-Thawri but the Shi’a used to act upon the mazhab of Ja’far al-Sadiq. The practise of the people of Makkah used to be according to the fatwa of Ibn Jurayj and the people of Madina on the fatwas of Malik and the people of Basra on the fatwas of ‘Uthman and the people of al-Sham on the fatwas of al-Awza’i and the people of Egypt on the fatwas of Ibn Sa’d, and the people of Khurasan on the fatwas of ‘Abd Allah ibn al-Mubarak and some of the people of Yemen on the fatwas of Zayd ibn al-Husayn. Many of the Muslims used to follow the fatwas of Sa’id ibn al Musayyab, Ibn Abi Layla, ‘Ikrama, Rabi’i Ar-Ra’i, Muhammad ibn shihaab Az-Zuhri , Hasan Al Basari, Laith ibn sa’ad, Sufyan Ibn ‘Uyayna, Ishaq ibn Rahawiya, Abi Thawr, Dawud Az-Zahiri, Ibn shibrima and Ibn Jarir At-Tabari. Each of them was a Mujtahid and lead a mazhab. Each of the mazhabs from these mazhabs had a particular methodology in Ijtihād and a particular ra’i (opinion) in the ahkam. Many of the Mujtahidin and Imams were judges and rulers in the lands. The differences among the imams and the judges and rulers lead to a difference in the ahkam (rules), each one judged with his own opinion or according to the opinion of a faqih whose opinion he held. This resulted in the presence of different judgements in the state, due to this there were ‘Ulamā who were obviously inclined towards unifying the ruling by which judgement is given and wanted the Khalifah to issue an order for people to adhere to it. At that time, certain people who knew about the situation of the society took the view that a comprehensive book should be written to which judges and other should refer, so as to lighten the burden of the judges and make it easy for the litigants. Ibn al-Muqaffa’ wrote a letter to the Khalifah al-Mansur regarding this matter, in which it was mentioned:

تاہم، المنصور نے اس خط پر عمل نہیں کیا اگرچہ وہ اس سے متاثر ہوا تھا۔ چنانچہ اس نے فقیہ اور محدثین کو اس بات پر آمادہ کیا کہ جو کچھ ان تک پہنچا ہے اسے درج کر لیں، یہاں تک کہ لوگوں کے پاس ایسی مراجع دستیاب ہو جن سے وہ رجوع کر سکیں۔ المنصور کا ابن المقفع کی اس رائے پر عمل نہ کرنا کہ ریاست کے لیے ایک آئین اور ضوابط وضع کیے جائیں جو لوگوں کو مخصوص احکام پر متحد کر دیتے، اس کی وجہ وہ واقعہ تھا جو اس کے اور مالک کے درمیان پیش آیا۔ ابن سعد نے الطبقات میں روایت کی ہے کہ مالک بن انس نے فرمایا:

However, al-Mansur did not act upon this letter although he was impressed by it. So he took steps to make the Fuqaha and the muhaddithin record what has reached them until people had references to which they could refer. The reason for al-Mansur not acting upon the opinion of Ibn al-Muqaffa’ in laying down a constitution and canons for the state which would have brought the people together on specific ahkāms was what transpired between him and Malik. Ibn Sa’ad narrates in al-Tabaqat that Malik bin Anas said:

اسی وجہ سے مذاہب اور آراء متحد نہ ہو سکیں اور لوگوں کے پاس اس حکم کو اپنانے میں اجتہاد اور رائے کا اختیار رہا جسے وہ درست سمجھتے تھے۔ اور قاضیوں اور حکمرانوں کے پاس یہ انتخاب رہا کہ وہ اس کے مطابق فیصلہ کریں جسے وہ مناسب سمجھیں۔ اس کے نتیجے میں فقہ کے ہر امام کے ایسے شاگرد تھے جو ان کی آراء کا مطالعہ کرنے آئے اور ان کے مذہب کی وضاحت کی، اور اس اختلاف کے حوالے سے نقطہ نظر بدل گیا اور یہ اپنے آپ میں ایک الگ علم بن گیا، جسے انہوں نے علم الخلاف کا نام دیا۔ انہوں نے اس کا مطالعہ بالکل اسی طرح کیا جیسے انہوں نے اصول فقہ کا کیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ ائمہ کا اختلاف رحمت تھا۔ ہر امام کا شاگرد فروعی مسائل کی تفصیل بیان کرنے لگا۔ یہی وہ تفصیل تھی جس نے بعض مجتہدین کے مذاہب کو محفوظ رکھا اور یہی دوسروں کے مٹ جانے کا سبب بنی۔ الاوزاعی، حسن بصری، ثوری اور ابن جریر طبری اپنے علم کی وسعت اور اجتہاد کے لحاظ سے عظیم ترین اماموں میں سے ہیں۔ تاہم انہوں نے فروعی مسائل میں تفصیل بیان نہیں کی بلکہ خود کو اصول تک محدود رکھا اور ان کے پاس ایسے شاگرد نہیں تھے جو ان کے مذہب کے موقف کی وضاحت کرتے، اسی لیے ان پر عمل نہیں کیا گیا اور وہ پھیل نہ سکے۔ جہاں تک باقی ائمہ کا تعلق ہے جیسے کہ ابو حنیفہ، جعفر صادق، زید بن حسین، شافعی، احمد بن حنبل اور مالک، ان کے شاگرد اور پیروکار تھے، چنانچہ ان کے مذاہب قلمبند کیے گئے اور موجود رہے۔ ابو جعفر منصور کی جانب سے جعفر صادق اور خاندانِ علی کے دیگر افراد پر عائد کردہ پابندیوں کے باوجود انہوں نے قواعد اخذ کیے اور ان کے شیعہ اور دیگر گروہوں سے شاگرد تھے۔ انہوں نے ان کی آراء کو قلمبند کیا اور انہیں سنت کے قریب سمجھا۔ ان کا مذہب دنیا کے کئی علاقوں میں پھیلا۔ ابو حنیفہ کے بہت سے شاگرد تھے، جن میں سب سے مشہور ابو یوسف، محمد بن حسن شیبانی اور ظفر ہیں۔ وہ سب ابو حنیفہ کی طرح مجتہد تھے۔ اگرچہ انہوں نے اپنی آراء کو ان کے ساتھ ملا دیا تھا، لیکن ابو حنیفہ کے مذہب کو قلمبند کرنے کا سہرا انہی کے سر جاتا ہے۔ یہی بات امام مالک کے بارے میں بھی صادق ہے۔ وہ مدینہ میں مقیم تھے؛ ان کے بہت سے شاگرد تھے جو حدیث اور حدیث کے راویوں کی تحقیق کے لیے، بالخصوص کتاب الموطا کے حوالے سے، بڑے پیمانے پر مشہور تھے۔ آپ کے بعد ان کے شاگرد آپ کے فتاویٰ کو قلمبند کرتے تھے اور فروعی مسائل کی تفصیل بیان کرتے اور مسائل پر اپنی آراء دیتے تھے۔ مالک کی شہرت کے باوجود، ان کے مذہب کو پھیلانے کا سہرا ان کے شاگردوں کے سر جاتا ہے۔ جہاں تک الشافعی کا تعلق ہے، انہوں نے اصول فقہ میں اپنے ہاتھوں سے اپنی عظیم الشان شہرت قائم کی، جس کی نشاندہی ان کے بڑے کام الُاُم میں ملتا ہے، جو الرسالہ اور ابطال الاستحسان کے ساتھ اس عہد میں فکری بیداری کے عظیم ترین نمونوں میں سے ہیں۔ ان کے شاگرد، جیسے الربیع اور المزن، اسی منہج پر چلے، ان کی آراء کا مطالعہ کیا اور ان کے مذہب کی توسیع کی، اور یوں یہ دور دور تک پھیل گیا۔ اسی طرح احمد بن حنبل کے بارے میں بھی، اگرچہ ان کے مذہب میں حدیث کا غلبہ تھا، لیکن ان کے ایسے شاگرد تھے جنہوں نے ان کے لیے ان کے مذہب کی توسیع کی اور ان کی آراء کا مطالعہ کیا۔ اس کا سب سے پہلا اور بڑا سہرا ان شاگردوں کو جاتا ہے، نہ صرف اپنے اساتذہ اور ائمہ کے مذہب کو پھیلانے کے لیے بلکہ فقہ کی وضاحت کرنے اور اس بات کو یقینی بنانے کے لیے بھی کہ یہ اس وقت تک پھلتی پھولتی رہے جب تک کہ ان کا دور ائمہ کے دور سے زیادہ روشن نہیں سمجھا جانے لگا۔ چونکہ اسی دور میں احکام کی شرح اور دلائل کی وضاحت کا کام ہوا، اس طرح فقیہ فقہ کے مطالعہ اور اس کی وضاحت میں تیزی سے آگے بڑھے، خاص طور پر علم اصول فقہ، جو فقہ کی حقیقی بنیاد ہے۔ فقہ کی صورتحال اسی طرح پھیلتی رہی یہاں تک کہ یہ بہت زیادہ پھل پھول گئی۔ اس کے عروج کی انتہا چوتھی صدی ہجری میں تھی، جو مذاہب کی تشکیل کے ایک صدی بعد کا عرصہ تھا۔