مسلمان عام طور پر مجتہدین کی آپسی اختلافات کے باوجود ان کی تقلید کیا کرتے تھے کیونکہ ان کے اختلافات کی بنیاد شرعی دلائل تھے۔ چنانچہ ہر مجتہد کا خطابِ شاریع (قانون ساز کا خطاب) کو سمجھنا، اس کے متعلق اور اس شخص کے متعلق جو اس کی تقلید کرتا ہے، ایک شرعی قاعدہ سمجھا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خطابِ شاریع ہی حکمِ شرعی ہے اور خطابِ شاریع کی سمجھ بوجھ ایک شرعی قاعدہ ہے، لیکن اس شخص کے اعتبار سے جس نے اسے سمجھا اور اس شخص کے اعتبار سے جو اس کی اس سمجھ بوجھ میں پیروی کرتا ہے۔ وہ لوگ جنہوں نے خطابِ شاریع کی سمجھ حاصل کر لی تھی، وہ اجتہاد کیا کرتے تھے۔ وہ لوگ جو اجتہاد کے درجے تک نہیں پہنچ سکے تھے، وہ احکام میں ان لوگوں کی پیروی کیا کرتے تھے جو اجتہاد کے درجے تک پہنچ چکے تھے اور اجتہاد کرتے تھے۔ معاملہ کسی فقیہ کی ذاتی پیروی کا نہیں تھا، بالکل ویسے ہی جیسے معاملہ کسی مذہب کی تقلید کا نہیں ہے۔ بلکہ معاملہ فقیہ کے اخذ کردہ حکمِ شرعی کو اپنانے اور اس پر عمل کرنے کا تھا۔ چونکہ مسلمان کو صرف شرعی قاعدے کی پیروی کرنے اور اس پر عمل کرنے کا حکم ہے، نہ کہ کسی مذہب یا شخص کی پیروی کرنے کا، یا کسی خاص مذہب کے مطابق عمل کرنے کا یا کسی خاص شخص کی پیروی کرنے کا۔ جب وہ اپنے اجتہاد کے ذریعے حکمِ شرعی تک پہنچنے کے قابل ہو تو اسے ایسا ہی کرنا چاہیے، اور اگر نہ ہو سکے تو اسے کسی دوسرے کے اخذ کردہ حکم کو اپنا لینا چاہیے۔ ابتدائی ادوار میں مجتہدین کی تعداد ہزاروں میں ہو سکتی تھی۔ اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ وہ مجتہدین جن کی مسلمانوں نے پیروی کی، وہ چار، پانچ، چھ یا مذاہب کی کسی بھی مخصوص تعداد تک محدود نہیں تھے، بلکہ درحقیقت بہت سے مذاہب اور متعدد مجتہدین موجود تھے۔ ہر گروہ ایک مجتہد کے اخذ کردہ قواعد کی پیروی کرتا تھا، خواہ وہ کسی مذہب سے وابستہ ہو یا نہ ہو۔ مثال کے طور پر، کوفہ کی عام آبادی ابو حنیفہ اور سفیان ثوری کے فتویٰ پر عمل کرتی تھی، لیکن شیعہ جعفر صادق کے مذہب پر عمل کرتے تھے۔ اہلِ مکہ کا عمل ابن جریج کے فتویٰ کے مطابق، اہل مدینہ کا عمل امام مالک کے فتاویٰ پر، اہل بصرہ کا عمل عثمان کے فتاویٰ پر، اہل شام کا عمل اوزاعی کے فتاویٰ پر، اہل مصر کا عمل ابن سعد کے فتاویٰ پر، اہل خراسان کا عمل عبداللہ بن مبارک کے فتاویٰ پر اور اہل یمن کے بعض لوگ زید بن حسین کے فتاویٰ پر ہوتا تھا۔ بہت سے مسلمان سعید بن المسیب، ابن ابی لیلیٰ، عکرمہ، ربیع الراعی، محمد بن شہاب الزہری، حسن بصری، لیث بن سعد، سفیان بن عیینہ، اسحاق بن راہویہ، ابی ثور، داؤد ظاہری، ابن شبریمہ اور ابن جریر طبری کے فتاویٰ کی پیروی کرتے تھے۔ ان میں سے ہر ایک مجتہد تھا اور ایک مذہب کی امامت کرتا تھا۔ ان مذاہب میں سے ہر مذہب کا اجتہاد میں ایک خاص طریقہ کار اور احکام میں ایک خاص رائے تھی۔ بہت سے مجتہدین اور ائمہ مختلف علاقوں میں قاضی اور حکمران تھے۔ ائمہ، قاضیوں اور حکمرانوں کے درمیان اختلافات احکام میں اختلاف کا باعث بنتے تھے، جس میں ہر ایک اپنے خیال سے یا اس فقیہ کی رائے کے مطابق فیصلہ کرتا تھا جس کی وہ تقلید کرتا تھا۔ اس کے نتیجے میں ریاست میں مختلف فیصلے موجود ہوتے تھے، جس کی وجہ سے ایسے علماء بھی تھے جو واضح طور پر اس حکم کو یکساں کرنے کے مائل تھے جس کے ذریعے فیصلہ دیا جائے اور وہ چاہتے تھے کہ خلیفہ لوگوں کے لیے اس پر عمل کرنے کا حکم جاری کرے۔ اس وقت، معاشرے کی صورتحال سے واقف بعض لوگوں نے یہ رائے اختیار کی کہ ایک جامع کتاب لکھی جانی چاہیے جس کی طرف قاضی اور دیگر رجوع کر سکیں، تاکہ قاضیوں کا بوجھ ہلکا ہو سکے اور مقدمہ کاروں کے لیے آسانی ہو جائے۔ ابن المقفع نے اس معاملے کے سلسلے میں خلیفہ منصور کو ایک خط لکھا، جس میں یہ ذکر کیا گیا تھا: