عربی زبان میں لفظ "canons" کا مطلب اصول ہے اور اس کی واحد "قانون" ہے۔ یہ ایک غیر ملکی لفظ ہے جسے عربی بنا دیا گیا ہے۔ غیر ملکی اصطلاح میں قانون سے مراد وہ حکم ہے جو حکمران کی طرف سے شائع کیا جائے تاکہ لوگ اس کی پیروی کریں۔ قانون کو "ان قواعد کے مجموعے" کے طور پر بھی جانا جاتا ہے جن پر حکمران لوگوں کو ان کے باہمی تعلقات میں عمل کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ قانون بنیادی طور پر دو اقسام کا ہوتا ہے۔ اول، وہ قواعد جو تعلقات کو ان کی بنیاد سے منظم کرتے ہیں وہ دو طرح کے ہیں۔ پہلا بنیادی قانون ہے جو کہ دستور (آئین) ہے، اور دوسرا باقی قوانین ہیں جو دستور کا حصہ نہیں ہیں۔ جہاں تک قوانین کی دوسری قسم کا تعلق ہے، تو یہ وہ ہیں جو ثانوی افعال کو منظم کرتے ہیں جن کا کوئی مخصوص قاعدہ نہیں ہوتا بلکہ جن کی بنیاد کا ایک عمومی قاعدہ ہوتا ہے۔ یا یہ ان ذرائع کو منظم کرتا ہے یعنی وہ طریقے جن کے ذریعے وہ بنیادی افعال انجام دیے جاتے ہیں جن کا عمومی قاعدہ تو ہوتا ہے لیکن ان کی شاخ کے لیے کوئی مخصوص قاعدہ نہیں ہوتا۔ یا یہ آلات کو منظم کرتا ہے۔ انہیں انتظامی قوانین یا انتظامی نظام یا اس سے ملتے جلتے ناموں سے پکارا جاتا ہے۔ چونکہ Legislator (اللہ) کا کلام بندوں کے افعال اور ان پر خود کو محدود کرنے کے پابند کرنے سے متعلق آیا ہے، اس لیے ان کی تنظیم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے آتی ہے۔ شریعت لوگوں کے تمام افعال اور ان کے تمام تعلقات سے متعلق آئی ہے، خواہ ان کا تعلق اللہ کے ساتھ ہو یا ان کا تعلق خود سے ہو یا دوسروں کے ساتھ ہو۔ لہٰذا اسلام میں لوگوں کے لیے یہ جگہ نہیں ہے کہ وہ نظام کو منظم کرنے کے لیے قوانین وضع کریں کیونکہ وہ شریعت کے پابند ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

The meaning of the word “canons” in the Arabic language is fundamentals (usul) with the singular being “canon” (qanun). It is a foreign word which has been arabicised. The canon in the foreigner’s terminology means the command published by the ruler so that the people follow it. The canon is also known as “the collection of rules which the ruler compels people to follow in their relationships.” The canon is essentially of two categories. Firstly, the rules which organise the relationships from their basis are of two types. The first is the basic canon which is the constitution, the second is the rest of the canons which are not (part of) the constitution. As for the second category of canons, they are the ones which organise secondary actions which do not have a rule specific to them but whose basis has a general rule. Or it organises the means i.e. the styles by which the basic actions, which have a general rule but whose branch has no specific rule for it, are performed. Or it organises the tools. They are termed as administrative canons or administrative systems or something similar. Since the speech of the Legislator actions came related to the actions of the slaves and obliging the restriction of oneself to them, therefore their organization comes from Allah (swt). The Islamic Shari’ah came related to all actions of the people and all their relationships, whether their relationship with Allah or their relationship with themselves or their relationship with others. Therefore there is no place in Islam for people to legislate canons to organise the systems as they are restricted by the Shari’ah. Allah (swt) said:

اور:

And:

اور:

And:

امام مسلم نے عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Muslim narrated from Aisha that the Messenger of Allah (saw) said:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہی وہ ذات ہے جو لوگوں کے لیے قوانین وضع کرتی ہے، نہ کہ حکمران، اور وہی لوگوں اور حکمران کو ان کے باہمی تعلقات میں ان (قوانین) کی پیروی کرنے، خود کو ان کے تابع رکھنے اور انہیں (کسی بھی) دوسرے (قواعد) کی پیروی سے روکنے پر مجبور کرتا ہے۔ لہٰذا، انسان کے لیے اس بات کی کوئی گنجائش نہیں کہ وہ لوگوں کے تعلقات کو منظم کرنے کے لیے قواعد وضع کرے، اور نہ ہی حکمران کے لیے یہ جگہ ہے کہ وہ لوگوں کو ان اصولوں اور قواعد کی پیروی پر مجبور کرے یا انہیں اختیار دے جو انسانوں نے اپنے تعلقات کو منظم کرنے کے لیے وضع کیے ہوں۔ تاہم، شریعت کے احکامات، جو کہ بندوں کے اعمال سے متعلق Legislator (اللہ) کا کلام ہے، قرآن اور سنت میں آئے ہیں اور ان میں بہت سی ایسی چیزیں ہیں جو عربی زبان اور شریعت کے مطابق مختلف معانی رکھنے کی صلاحیت رکھتی ہیں۔ چنانچہ یہ فطری اور ناگزیر ہے کہ لوگ ان کے فہم و ادراک میں اختلاف کریں، اور فہم کا یہ اختلاف حدِ علیحدگی اور مقصود معانی میں اختلافات کا باعث بنے۔ لہٰذا، الگ الگ اور مختلف فہم کا ہونا ناگزیر ہے تاکہ اس کی وجہ سے ایک ہی قاعدے میں الگ الگ اور مختلف آراء پیدا ہو سکیں۔ چنانچہ جب رسول اللہ ﷺ نے غزوہ احزاب میں فرمایا:

Allah (swt) is the One who legislates laws for the people, not the ruler, and He compels them and the ruler to follow them in their relationships, to restrict themselves by them and to prevent them from following (any) other (rules). Therefore there is no place for the human being to lay down rules to organise people’s relationships, nor any place for the ruler to compel people or give them an option to follow principles and rules laid done by human beings organising their relationships. However the Shari’ah rules, which is the speech of the Legislator related to the actions of the slaves, came in the Qur’an and the Sunnah and there is much with them that carries (potentially) different meanings according to the Arabic language and the Shar’a. So it is natural and inevitable that people differ in understanding them, and that this difference in understanding leads to the limit of separation and differences in the intended meaning(s). Therefore it is inevitable to have separated and different understandings so that due to this, there can be separated and differing opinions in one rule. When the Messenger (saw) said in the battle of the Allies:

کچھ لوگوں نے یہ سمجھا کہ ان کی مراد جلدی کرنا ہے، چنانچہ انہوں نے راستے میں ہی عصر کی نماز پڑھ لی، جبکہ دوسرے لوگوں نے جملے کے لفظی معنی لیے، اس لیے انہوں نے عصر کی نماز نہیں پڑھی اور اسے بنو قریظہ پہنچنے تک مؤخر کر دیا، جہاں پہنچ کر انہوں نے نماز ادا کی۔ جب یہ معاملہ رسول اللہ ﷺ تک پہنچا تو آپ ﷺ نے دونوں گروہوں کے اپنے اپنے فہم کے مطابق عمل کرنے کی اجازت دے دی۔ جب رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

Some people understood that he meant hurrying and they prayed Asr along the way, while (other) people understood he meant the meaning of the sentence (literally) so they did not pray Asr and delayed it until they reached Banu Quraydha where they then prayed it. When (the matter) reached the Messenger (saw), he consented to the two groups each (according to) their understanding. When the Messenger (saw) said:

لوگوں نے یہ سمجھا کہ ان کی مراد کوئی صحیح نماز نہیں ہے، چنانچہ انہوں نے کہا کہ سورۃ الفاتحہ پڑھنا نماز کا رکن ہے، جس کی وجہ سے وہ شخص جس نے اسے نہیں پڑھا اس کی نماز باطل ہے۔ جبکہ دوسرے لوگوں نے یہ سمجھا کہ ان کی مراد مکمل نماز ہے، چنانچہ انہوں نے کہا کہ سورۃ الفاتحہ پڑھنا نماز کا رکن نہیں ہے؛ بلکہ قرآن پڑھنا رکن ہے، اس طرح کہ اگر کوئی شخص سورۃ الفاتحہ نہ پڑھے لیکن قرآن کی کوئی آیت پڑھ لے تو اس کی نماز صحیح ہے۔ اسی طرح، انہوں نے آپ ﷺ کے اس قول کے بارے میں بھی اختلاف کیا:

People understood that he meant no correct (saheeh) prayer so they said that reciting the Fatiha is a pillar of the prayer such that the prayer of the one who does not recite it is invalidated. Whereas other people understood that he meant the complete prayer so they said that reciting the Fatiha is not a pillar of the prayer; rather, reciting the Qur’an is the pillar such that if one doesn’t recite the Fatiha but recites any ayah of the Qur’an then his prayer is correct. Similarly, they differed over his (saw) statement:

ایک گروہ نے یہ سمجھا کہ اگر ایک مسلمان کسی کافر کو قتل کر دے، تو اسے (قصاص میں) قتل نہیں کیا جائے گا۔

A group understood that if the Muslim killed a disbeliever, he is not killed for it (in retaliation)

لیکن سزا دی جاتی ہے، مثال کے طور پر قید کی صورت میں، کیونکہ رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے

but is punished, for example, by imprisonment since the Messenger’s (saw) statement

اس میں اسے قتل نہ کرنے کی صراحت موجود ہے۔ دوسروں نے یہ سمجھا کہ انہوں نے کافرِ حربی اور کافرِ ذمی کے درمیان تمیز کی ہے، چنانچہ اگر کوئی مسلمان کسی عہد کرنے والے کافر کو قتل کر دے تو (اس کے بدلے) مسلمان کو قتل کیا جائے گا، اور اسی طرح معاہدہ کرنے والے کافر (کافرِ معاہد) اور پناہ لینے والے کافر (کافرِ مستأمن) کے بارے میں بھی، کیونکہ اسی حدیث میں رسول اللہ ﷺ کے قول نے اس کی طرف اشارہ کیا ہے:

Is explicit in not killing him. Others understood that he distinguished between the belligerent disbeliever (kaffir harbi) and the pledged disbeliever (kaffir dhimmi) so the Muslim is killed for the covenanted disbeliever if he kills, and likewise the disbeliever under treaty (kaffir mu’ahid) and the protected disbeliever (kaffir must’aman) since the Messenger’s (saw) statement in the same hadith indicated this in his saying:

اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک مسلمان کو کسی کافر کے بدلے قتل نہیں کیا جائے گا، اور نہ ہی ذمی کو کسی کافر کے بدلے قتل کیا جائے گا۔ چونکہ ذمی خود ایک کافر ہے، اس لیے یہ لازم آتا ہے کہ لفظ "کافر" سے مراد حربی (جنگ کرنے والا) ہے، یعنی معاہدہ کرنے والے کافر کو کسی حربی کافر کے بدلے قتل نہیں کیا جاتا۔ چنانچہ حدیث کا مطلب یہ ہے کہ مسلمان کو کسی حربی کافر کے بدلے قتل نہیں کیا جائے گا، اور نہ ہی ذمی کو کسی حربی کافر کے بدلے قتل کیا جائے گا؛ اس کا فہم یہ ہے کہ مسلمان کو غیر حربی کافر کے بدلے قتل کیا جاتا ہے اور ذمی کو غیر حربی کافر کے بدلے قتل کیا جاتا ہے۔ ذمی ایک کافر ہے اور اس کا اس مسلمان کی طرح ہونا جو کسی کافر کے بدلے قتل نہیں کیا جاتا، اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ حدیث میں لفظ "کافر" سے مراد حربی کافر ہے نہ کہ ذمی۔ اس کی تائید اس روایت سے ہوتی ہے کہ ایک مسلمان کو رسول اللہ ﷺ کے پاس لایا گیا جس نے ایک یہودی کو قتل کیا تھا، تو آپ ﷺ نے اسے قتل کرنے کا حکم دیا۔ فہم کے اس اختلاف کے ساتھ، قاعدے میں بھی اختلاف پایا جاتا ہے۔ یہی بات بہت سی آیات اور احادیث پر بھی صادق آتی ہے۔ ایک قاعدے میں آراء کا اختلاف مسلمان پر یہ لازم کر دیتا ہے کہ وہ ان میں سے کسی ایک رائے کو اپنا لے، کیونکہ یہ سب شریعت کے قواعد ہیں اور ایک شخص کے متعلق اللہ کا قاعدہ ایک سے زیادہ نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا ان میں سے کسی ایک قاعدے کی وضاحت کرنا اور اسے اپنانا ناگزیر ہے، چنانچہ مسلمان کے لیے شریعت کے قواعد کو اپنانا ضروری ہے اور عمل کرتے وقت کسی بھی صورت میں اس سے بچنے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ محض ایک قاعدے پر عمل کرنے کی فرضیت، خواہ وہ واجب ہو یا مستحب، یا ممنوع ہو یا مکروہ یا مباح، ایک مخصوص قاعدے کو اپنانے کا تقاضا کرتی ہے۔ لہٰذا ہر مسلمان پر یہ لازم ہے کہ وہ اسے اپنائے، خواہ وہ مجتہد ہو یا مقلد، خلیفہ ہو یا نہ ہو۔ جب وہ ایک مخصوص قاعدہ اپنا لیتا ہے، تو یہ شریعت کا قاعدہ اس پر اللہ کا قاعدہ بن جاتا ہے اور اس پر لازم ہو جاتا ہے کہ وہ صرف اسی کے مطابق عمل کرے، لوگوں کو اس کی تعلیم دے اور اسی کی بنیاد پر اسلام کی طرف دعوت دے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمان کے کسی قاعدے کو اپنانے کا مطلب یہ ہے کہ وہ اس کے مطابق عمل کرے، دوسروں کو اس کی تعلیم دے اور جب وہ اسلام کے قواعد اور افکار کی طرف بلائے تو اس کی طرف بلائے۔ جب ایک مسلمان کسی مخصوص قاعدے کو اپنا لیتا ہے تو یہ قاعدہ بذاتِ خود اس پر اللہ کا حکم بن جاتا ہے، اور اس کے لیے تین صورتوں کے علاوہ اسے چھوڑنا جائز نہیں ہے: اول یہ کہ اگر اسے دلیل کی کمزوری واضح ہو جائے اور اس کی اس دلیل سے زیادہ مضبوط دلیل ظاہر ہو جائے جو اس کی طرف منسوب ہے، کہ اللہ کا حکم وہ ہے جو اس مضبوط دلیل سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس صورت میں اس پر لازم ہے کہ وہ جسے اپنایا تھا اسے چھوڑ دے اور نئے قول کو اپنا لے کیونکہ وہ اس پر اللہ کا حکم بن چکا ہے۔ دوم یہ کہ اگر وہ یہ سوچنے لگے کہ نیا قول اس سے زیادہ علم رکھنے والے نے اپنایا ہے جو استنباط میں اس سے زیادہ ماہر اور دقیق ہے یا شریعت کا زیادہ جامع علم رکھتا ہے۔ اس صورت میں اس کے لیے جائز ہے کہ وہ جسے اپنایا تھا اسے چھوڑ دے اور کچھ اور اپنا لے، کیونکہ مشہور صحابہ کے بارے میں یہ ثابت ہے کہ انہوں نے اپنے اقوال چھوڑے اور دوسروں کے اقوال کو اپنایا۔ ابوبکر (رضی اللہ عنہ) نے علی (رضی اللہ عنہ) کے قول کو اپنایا اور اپنے قول کو چھوڑ دیا۔ اور عمر (رضی اللہ عنہ) نے علی (رضی اللہ عنہ) کے قول کو اپنایا اور اپنے قول کو چھوڑ دیا۔ سوم یہ کہ مقصد مسلمانوں کے موقف کو ایک قول پر متحد کرنا ہو۔ اس صورت میں مسلمان کے لیے جائز ہے کہ وہ اس قول کو چھوڑ دے جسے اس نے اپنایا تھا اور اس قول کو اپنا لے جس پر وہ مسلمانوں کے موقف کو متحد کرنا چاہتا ہے، کیونکہ عثمان کے بارے میں یہ ثابت ہے کہ انہوں نے لوگوں سے اللہ کی کتاب، اس کے رسول ﷺ کی سنت اور اپنے بعد دونوں شیخوں، ابوبکر اور عمر کے اقوال پر بیعت لینے کو قبول کیا۔ صحابہ نے ان کے اس عمل پر رضامندی ظاہر کی جو انہوں نے کیا، یعنی جسے انہوں نے اپنایا تھا اسے چھوڑ دیا اور اسے اپنا لیا جسے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) اور عمر (رضی اللہ عنہ) نے اپنایا تھا۔ ان حالات میں، مسلمان اس چیز کو چھوڑ دیتا ہے جسے اس نے اپنایا ہوا تھا اور کچھ اور اپنا لیتا ہے؛ ان (حالات) کے علاوہ، اسے کسی بھی صورت میں اسے چھوڑنے کی اجازت نہیں ہے کیونکہ شریعت نے ہر فرد سے مخاطب کیا ہے اور ہر مسلمان پر یہ لازم ہے کہ وہ اسے اپنائے جس تک وہ اجتہاد یا تقلید کے ذریعے پہنچا ہو۔ ایک بار جب وہ اسے اپنا لے، تو وہ اس پر پابند ہے جسے اس نے اپنایا ہے سوائے ان حالات کے جنہیں شریعت کے ثبوت نے مستثنیٰ قرار دیا ہو۔

اور

And

اور

And

یعنی اس اور لوگوں کے درمیان ریاست کی اطاعت ہے، اور اس اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے درمیان یہ ہے کہ امام جس (اصول) کو اپنا لے وہ اس کے لیے عمل کے اعتبار سے اللہ کا حکم بن جاتا ہے۔ تاہم، لوگوں کا امام کے حکم کی اطاعت کرنا، ان پر یہ لازم ہونا کہ وہ ان اصولوں کے مطابق عمل کریں جنہیں اس نے اپنا لیا ہے، اور اپنی آراء اور اپنی پسند کے مطابق عمل نہ کرنا، امام کے اپنائے ہوئے (اصولوں) کو اپنانا نہیں کہلاتا۔ بلکہ یہ اس (خلیفہ) کے حکم کی اطاعت اور عمل کے لحاظ سے اس کے اپنائے ہوئے امور کی تعمیل ہے، نہ کہ اس کے اپنائے ہوئے (اصولوں) کو اپنانا۔ لہٰذا کسی بھی مسلمان کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ ان اصولوں کی تعلیم دے جنہیں اس نے اپنایا ہے اور جب وہ اسلام کی طرف بلائے تو ان کی طرف دعوت دے، خواہ وہ امام کے اپنائے ہوئے (اصولوں) سے مختلف ہی کیوں نہ ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ صحابہ کا اجماع خلیفہ کے اپنائے ہوئے (اصولوں) کے مطابق عمل کرنے کی فرضیت پر ہے، نہ کہ ان کی تعلیم یا دعوت (دعوت) پر؛ یہ عمل کے لیے مخصوص ہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ جہاں ابوبکر (رضی اللہ عنہ) مسلمانوں کے درمیان مال کو اس بنیاد پر دیکھے بغیر کہ کس نے اسلام میں جلدی داخلہ اختیار کیا یا کس نے نہیں، برابر تقسیم کرتے تھے، عمر (رضی اللہ عنہ) کی رائے مختلف تھی جو کہ ایک شخص کی اسلام میں سابقہ اور دوسرے شخص کی تاخیر کو (مدنظر رکھنا) ہے۔ انہوں نے اس معاملے میں ابوبکر (رضی اللہ عنہ) سے بحث کی، لیکن انہوں نے اس میں ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کے اپنائے ہوئے طریقے کی اطاعت کی اور ان کی رائے پر ہی قائم رہے۔ جب انہیں خلیفہ مقرر کیا گیا، تو انہوں نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کی رائے پر عمل کرنے کو منسوخ کر دیا اور اپنی رائے پر عمل کیا۔ لہٰذا اس مسلمان کے رائے کو اپنانے اور خلیفہ کے اپنائے ہوئے طریقے کی اس کی اطاعت کے درمیان فرق ہے۔ خلیفہ کے اپنائے ہوئے طریقے کی اطاعت صرف اس پر عمل کرنے کو لازم کرتی ہے، نہ کہ اس کی طرف دعوت دینے یا اس کی تعلیم دینے کو۔ جہاں تک رائے کو اپنانے کا تعلق ہے، تو یہ اس کی تعلیم دینے، اس کی طرف دعوت دینے اور اس پر عمل کرنے کے لیے ہے۔ لہٰذا سیاسی گروہوں کا وجود میں ہونا جائز ہے یعنی وہ گروہ جو ان آراء کو اپناتے ہیں جو خلیفہ کی اپنائی ہوئی آراء سے مختلف ہیں، لیکن وہ سب باقی مسلمانوں کی طرح ہیں، اور عمل کے لحاظ سے وہ صرف اسی پر عمل کرنے کے پابند ہیں جو خلیفہ نے اپنایا ہے اور اس کے سوا کچھ نہیں۔

I.e. between him and the people is the obedience to the State, and between him and Allah (swt) is that what the Imam adopts becomes the rule of Allah upon him in respect of action. However, the obedience of the people to the Imam’s command, the obligation upon them to act according to what he adopted in the rules, and not acting upon their opinions and what they adopted is not considered an adoption of what the Imam adopted. It is rather obedience to his (the Khalifah’s) command and executing what he adopted in terms of action not the adoption of what he adopted. Therefore it is permitted for any Muslim to teach what he adopted of the rules and to call to them when he invites to Islam even if they differed from the Imam’s adoption. This is because the Ijma’a of the Sahabah is upon the obligation to act according to the Khalifah’s adoption not teaching or invitation (da’wah); it is specific to action. Thus we find that whereas Abu Bakr (ra) would divide wealth between Muslims equally without looking into who embraced Islam early or not, Umar (ra) had a different opinion which is (considering) a man and his precedence (in embracing) Islam and another man and his lateness. He debated Abu Bakr (ra) in this, but he obeyed what Abu Bakr (ra) adopted and remained adopting his opinion. When he was appointed Khalifah, he invalidated acting upon Abu Bakr’s (ra) opinion and acted upon his opinion. Therefore there is a distinction between the Muslim adopting the opinion and his obedience to what the Khalifah adopted. Obedience to the Khalifah’s adoption obliges acting upon it only and not calling towards it or teaching it. As for adopting the opinion, it is (for) teaching it, calling to it and acting upon it. Therefore it is allowed for there to exist political groups i.e. parties which adopt opinions different from those adopted by the Khalifah, but they are all like the rest of the Muslims, obliged in respect of action to act according to what the Khalifah adopted and nothing else.

لہٰذا امام کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ حلال کو حرام یا حرام کو حلال کر دے، اور نہ ہی کسی حکم کو منسوخ کرے یا اس پر عمل کرنے سے روکے، کیونکہ یہ خلیفہ کے لیے بھی حرام ہے جیسا کہ ہر مسلمان کے لیے حرام ہے۔ اور نہ ہی کسی کو یہ کہنا چاہیے کہ مسلمانوں کا فائدہ فلاں چیز کو منع کرنے کا تقاضا کرتا ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے مخصوص قواعد کے ذریعے مسلمانوں کے فائدے کا تعین کر دیا ہے؛ اگر خلیفہ آئے اور ان (قواعد) کے علاوہ کسی اور چیز میں فائدہ دیکھے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اس نے انہیں منسوخ کر دیا ہے جو کہ ہرگز جائز نہیں ہے۔ چنانچہ کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ مسلمانوں کے معاملات کی دیکھ بھال نے اسے اس کے اجتہاد کے مطابق ان کی رہنمائی کرنے کی اجازت دے دی ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اسے کتاب و سنت یعنی شریعت کے قواعد کے ذریعے مسلمانوں کے معاملات کی دیکھ بھال کرنے کی اجازت دی ہے اور اسے ان کی حدود کے اندر اجتہاد کرنے کی اجازت دی ہے۔ وہ ان ثانوی امور میں اجتہاد کرتا ہے جن کا کوئی صریح نص نہیں ہے لیکن جن کی اصول (اصول) ایک ایسی صریح نص کے ساتھ آئے ہیں جو عام ہے؛ وہ اس چیز کے انتخاب کے لیے اجتہاد کرتا ہے جسے وہ زیادہ مناسب اور فائدہ مند سمجھتا ہے۔ جہاں تک ان امور کا تعلق ہے جن پر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا حکم آ چکا ہے، اس معاملے میں خلیفہ کے اجتہاد کی کوئی گنجائش نہیں ہے؛ بلکہ وہ پابند ہے کہ شریعت کے قواعد کو ان کی اصل حالت میں بغیر کسی تبدیلی یا متبادل کے نافذ کرے۔ ہاں، وہ کسی عمل کو حلال سمجھ سکتا ہے لیکن وہ کسی ایسی حرام چیز کا باعث بنتا ہو جسے شریعت نے منع کیا ہو، جیسے یہ دیکھنا کہ کسی مخصوص کتاب کا تبادلہ ناگزیر طور پر لوگوں کے دین میں فساد کا باعث بنے گا یا لوگوں میں بے حیائی پھیلانے کا باعث بنے گا، چنانچہ وہ اس سے روک دیتا ہے۔ وہ کسی عمل کو حلال سمجھ سکتا ہے لیکن وہ ناگزیر طور پر کسی ایسے نقصان کا باعث بنے گا جسے دور کرنا شریعت نے لازم قرار دیا ہے، جیسے یہ دیکھنا کہ دکانوں کے سامنے سامان رکھنا لوگوں کے راستے میں رکاوٹ بنے گا یا گزرنے والوں کو تنگ کرے گا، تو اس صورت میں وہ حلال سے روکتا ہے اور ایسا کرنے والے کو سزا دیتا ہے۔ تاہم یہ حلال کو حرام کرنا نہیں ہے بلکہ ایک شریعت کے قاعدے پر عمل کرنا ہے جسے اس نے شریعت کے اصول سے اخذ کیا ہے:

Therefore it is not permitted for the Imam to make the allowed (halal) forbidden (haram) or make the forbidden allowed, nor to abolish a rule or prevent acting upon a rule since this is haram for the Khalifah as it is haram for every Muslim. Nor should one say that the benefit of the Muslims requires forbidding such and such since Allah has specified the Muslims’ benefit by specific rules; if the Khalifah comes and views the benefit in other than these (rules), then he would have abrogated them which is never permitted. Thus one cannot say that taking care of the Muslims’ affairs has allowed him to direct them according to his ijtihad because Allah has allowed him to take care of the Muslims’ affairs by the Book and Sunnah i.e. the Shari’ah rules and allowed him to (perform) ijtihad within their limits. He does ijtihad in the secondary actions which have no explicit text but whose origins (usul) came with an explicit text which is general; he does ijtihad to choose what he sees as more suitable and beneficial. As for what came with the rule of Allah (swt) upon it, there is no place for the Khalifah’s ijtihad in this affair; rather he is obliged to execute the Shari’ah rules as they are without any substitution or change. Yes, he can view an action as allowed but it leads to a haram which the Shar’a forbade such as viewing that the exchange of a specific book would inevitably lead to corruption of the people in their deen or would inevitably lead to spreading debauchery among the people so he prevents it. He can see an action as allowed but it would inevitably lead to a harm which the Shar’a came obliging its removal such as seeing that placing goods before the stores would prevent people passing by the road in the road or annoy by passers so in this case he prevents the allowed and punish whoever does it. However this is not forbidding the halal but rather executing a Shari’ah rule he deduced from the shari’ah principle:

اور اصول

And the principle

یا کسی اور نے اس کا استنباط کیا ہو اور اس (خلیفہ) نے اسے اپنا لیا ہو اور اس پر عمل درآمد کیا ہو۔ اس صورت میں اس پر یہ کرنا واجب ہے کیونکہ یہ شریعت کا ایک ایسا حکم ہے جس پر عمل درآمد کرنا لازمی ہے۔ چنانچہ وہ حرام کو روک رہا ہوگا نہ کہ اس چیز کو جو مباح ہے۔ اسی طرح، اگر کوئی ایسا معاملہ یا حکم ہو جسے متعدد ثانوی طریقوں سے انجام دیا جا سکتا ہو جس کی اصل کے لیے عمومی دلیل موجود ہو، تو اس صورت میں وہ تمام طریقے جن کے ذریعے اس حکم یا معاملے کو انجام دینا ممکن ہو، مباح اعمال میں سے ہوں گے۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے خلیفہ کا لوگوں کی رائے کا علم حاصل کرنا، یا اس بارے میں ان کی رائے لینا کہ مجلسِ شوریٰ میں ان کی نمائندگی کون کرے، جو کہ انتخابی ضابطوں کے مشابہ ہے۔ یہ تمام ثانوی اعمال مباح اعمال میں سے ہیں، لہذا خلیفہ کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ دیگر اختیارات میں سے کسی ایک کے ذریعے حکم دے، جس کی اطاعت کرنا واجب ہو۔ اس صورت میں وہ کسی مباح عمل کو واجب نہیں کر رہا ہوگا اور نہ ہی کسی دوسرے مباح عمل سے روک رہا ہوگا، بلکہ اس نے ایک حکم کو اپنایا ہوگا اور اس حکم پر عمل درآمد کے لیے ایک وسیلہ اختیار کیا ہوگا۔ اس مقام پر، اس حکم کی اطاعت واجب ہے جسے اس نے اپنایا ہے اور اس اقدام کی بھی جو اس کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ یہ اس حکم کی پیروی کرتا ہے اور متبع (جس کی پیروی کی جائے) کے متبع (حکم) پر متبع (پیروی کرنے والا) عمل کرتا ہے۔ تمام تنظیمی اور انتظامی ضابطے بھی اسی طرح کے ہیں کیونکہ وہ ایک مباح عمل پر مجبور کر رہے ہیں جیسا کہ وہ اس چیز پر مجبور کر رہے ہیں جو خلیفہ کے اپنائے ہوئے حکم کے تابع ہے، اور اس پر مجبور کرنے کا تقاضا یہ ہے کہ اس کے علاوہ ہر چیز کو چھوڑ دیا جائے یعنی اسے روک دیا جائے۔ یہ بالکل قوانین اپنانے کی طرح ہے اور یہ شریعت کے احکام میں سے نہیں ہے۔ اس نے کسی مباح عمل کو واجب نہیں کیا ہوگا اور نہ ہی کسی دوسرے مباح عمل کو ممنوع کیا ہوگا، بلکہ اس نے وہی کیا جس کی شریعت نے اسے قوانین اپنانے اور ان پر عمل درآمد کے اسباب اختیار کرنے میں اجازت دی ہے۔ ان تین صورتوں میں: حرام کی طرف لے جانے والی چیزوں سے روکنا، یا (نقصان پہنچانے والی چیزوں سے) روکنا، یا بہت سی اقسام میں سے مخصوص انداز پر مجبور کرنا، خلیفہ نے شریعت کے احکام یا اپنی اہلیت کو چھوڑا نہیں ہے اور ان میں سے ہر ایک کے لیے دلیل موجود ہے۔ یہاں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو خلیفہ کو فائدے کے بہانے کسی بھی شریعت کے حکم کو تبدیل کرنے کی مشروعیت اور اجازت دے؛ بلکہ اسے ہر معاملے میں مکمل طور پر تمام شریعت کے احکام تک محدود رہنا چاہیے۔

Or someone else deduced it and he (the Khalifah) adopted and executed it. In this case it is obliged upon him to do this as it is a Shari’ah rule which is obligatory to be executed. So he would have prevented haram and not what is allowed. Similarly, if there is a matter or a rule which can potentially be performed via numerous secondary actions for whose origin came general evidence, then in this case all the actions through which it is possible to perform the rule or matter are of the permissible actions. This is like the Khalifah reaching the knowledge of the people’s opinion, or their opinion concerning who should represent them in the Majlis Ash-Shura which is similar to what is known as the electoral canon. All these secondary actions are from the permissible actions, so it is permitted for the Khalifah to command with one of them in exception among the others, wherein obeying him is obligatory. In this case he would not have obliged a permissible action or prevented another permissible action, but would have adopted a rule and adopted a means by which to execute a rule. At this point, obeying him is obliged in the rule he adopted and the action leading to it since it follows the rule and the follower takes the rule of the followed. Similar to this are all the organizational and administrative canons as they are compelling a permissible action as it is compelling what follows a rule adopted by the Khalifah and compelling it requires leaving anything other than it i.e. preventing it. It is just like adopting rules and it does not come from the Shari’ah rules. He would not have obliged a permissible action or prohibited another permissible action, but rather he did of what the Shari’ah allowed him in adopting rules and what would lead to performing them. In these three situations: Preventing what leads to haram, or (preventing) what leads to harm, or compelling specific styles among many, the Khalifah has not left the Shari’ah rules or his competency from adoption and there is an evidence for each one of them. There is nothing here to legitimise and permit the Khalifah to change any Shari’ah rule under the pretext of benefit; rather he must completely restrict (himself) to all the Shari’ah rules in everything.

اس مثال سے ایسا معلوم ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے کسی حلال چیز کے استعمال سے منع فرمایا، چنانچہ آپ ﷺ نے ایک حلال چیز کو حرام قرار دیا، جبکہ واقعے کی حقیقت ایسی نہیں ہے۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حلال چیزوں میں سے ایک مخصوص چیز سے منع فرمایا، نہ کہ کسی حلال حکم یا کسی حلال چیز سے۔ یہ مخصوص چیز ناگزیر طور پر ایک ایسے نقصان کا باعث بنتی جس کے وقوع کے بارے میں نص (دلیل) نے ممانعت فرمائی ہو۔ رسول اللہ ﷺ جانتے تھے کہ اس کنویں سے پانی پینا ایک یقینی نقصان کا باعث بنے گا، چنانچہ رسول اللہ ﷺ کا عمل کسی حلال کام کی ممانعت نہیں تھا بلکہ اس چیز کی ممانعت تھی جو ایسے نقصان کا باعث بنے گی جسے شریعت نے ممنوع قرار دیا ہے، یعنی فوج پر وارد ہونے والا نقصان۔ اسی طرح آپ ﷺ کا کسی شخص کے تنہا نکلنے سے منع فرمانا، سوائے اس کے کہ اس کا کوئی ساتھی ہو، یہ امورِ مباح میں سے ایک مخصوص عمل کی ممانعت ہے، ایک ایسا مخصوص عمل جو یقینی طور پر ایسے نقصان کا باعث بنے گا جسے شریعت نے ممنوع قرار دیا ہے۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ جن لوگوں کو رسول اللہ ﷺ نے حکم دیا تھا، انہوں نے وہی کیا جس کا انہیں حکم دیا گیا تھا سوائے بنو سعیدہ کے دو آدمیوں کے۔ ایک قضاءِ حاجت کے لیے نکلا اور دوسرا اپنے اونٹ کی تلاش میں نکلا۔ جہاں تک اس شخص کا تعلق ہے جو قضاءِ حاجت کے لیے نکلا تھا، تو وہ وہیں ڈھیر ہو گیا، اور جو اپنے اونٹ کو ڈھونڈنے نکلا تھا، اسے ہوا اڑا کر طی کے دو پہاڑوں پر لے گئی۔ جب رسول اللہ ﷺ کو اس بارے میں مطلع کیا گیا تو آپ ﷺ نے فرمایا:

It appears from this example that the Messenger (saw) prohibited the use of an allowed thing so he forbade an allowed thing, whereas the reality of the incident is not like this. Rather, its reality is that the Messenger prohibited a specific thing of the allowed things not an allowed rule or an allowed thing. This specific thing would inevitably lead to a harm for which a text came forbidding its occurrence. The Messenger (saw) knew that drinking water from this well would result in a definite harm such that what the Messenger (saw) did was not forbidding an allowed action but rather forbidding what would lead to a harm forbidden by Shar’a which is harm befalling the army. Similarly his prohibition of anyone going out alone except that he have a companion is the prohibition of a specific action of the allowed matters, a specific action which would definitely lead to a harm that is forbidden by the Shar’a. The evidence for this is that those people whom the Messenger (saw) commanded did what they were commanded except two men from Banu Sa’ida. One went out to relieve himself and the other went out searching for his camel. As for the one who went out to relieve himself he collapsed in his place and the one who went to find his camel, the wind carried him and cast him on the two mountains of Tayyi. When the Messenger of Allah (saw) was informed about this he said:

پھر رسول اللہ ﷺ نے اس شخص کے لیے دعا کی جو گر گیا تھا اور وہ تندرست ہو گیا؛ رہا وہ شخص جو طی کے دو پہاڑوں کے درمیان گرا تھا، تو اسے بعد میں طی کے لوگوں نے مدینہ میں نبی کریم ﷺ کے پاس واپس پہنچا دیا۔ اس کی ایک اور دلیل یہ ہے کہ جب رسول اللہ ﷺ الحجر کے پاس سے گزرے، تو آپ ﷺ نے اپنے کپڑے سے اپنا چہرہ ڈھانپ لیا، اپنے اونٹ کو چابی (تیز رفتاری کے لیے) دی اور فرمایا:

Then the Messenger of Allah made du’a for the one who had collapsed and and he was cured; as for the one who fell between the two Mountains of Tayyi, he was later brought back to the prophet (saw) in Madinah by the people of Tayyi. Another evidence for this is that when the Messenger of Allah (saw) passed by Al-Hijr, he covered his face with his cloth and spurred his camel and said:

یہاں ہمیں کسی مباح کام کو ممنوع قرار دینے اور کسی مباح چیز کو ممنوع قرار دینے کے درمیان، اور کسی مباح عمل کی ممانعت اور کسی مباح چیز کی ممانعت کے درمیان فرق کو نوٹ کرنا چاہیے گا۔ کسی مباح چیز کو ممنوع قرار دینے سے مراد یہ ہے کہ وہ عمل شریعت کی طرف سے مباح ہو، پھر حکمران اس بنیاد پر اسے ممنوع قرار دے دے کہ اس میں کوئی نقصان موجود ہے؛ جیسے کہ باہر سے سامان درآمد کرنا شریعت کی طرف سے مباح ہے لیکن حکمران یہ سمجھتا ہے کہ درآمد کرنے کی اجازت دینے سے (ملکی) فیکٹریوں کو نقصان پہنچتا ہے، چنانچہ وہ اسے ممنوع قرار دے دیتا ہے۔ یہ ایک مباح عمل کی ممانعت ہے جو حکمران کے لیے کبھی جائز نہیں ہے کیونکہ جب شریعت نے اسے مباح قرار دیا، تو وہ جانتی تھی کہ یہ فائدہ مند ہوگا یا نقصان دہ، اور اس نے اسے اباحت کا حکم دے دیا۔ اسے ممنوع قرار دینا جائز نہیں ہے کیونکہ یہ شریعت کے حکم کو منسوخ کرنے کے مترادف ہوگا جو کہ تمام حالات میں باطل ہے۔ جہاں تک مباح چیزوں میں سے کسی مخصوص چیز کو ممنوع قرار دینے کا تعلق ہے، تو یہ اس وقت ہوتا ہے جب حکمران کے ذہن میں یہ بات آئے کہ مباح امور میں سے کوئی ایک معاملہ ایسے نقصان کا باعث بنے گا جسے شریعت نے ممنوع قرار دیا ہے، چنانچہ حکمران نقصان کو دور کرنے کے لیے اس معاملے کو ممنوع قرار دینا درست سمجھتا ہے۔ مثال کے طور پر، حکمران یہ سمجھے کہ چینی کی درآمد سے ملک کے اندر چینی کی فیکٹریوں کے بند ہونے اور دیوالیہ ہونے کا خدشہ ہے جس سے چینی کی درآمد کے لیے کافروں پر انحصار ہو جائے گا۔ اس مقام پر، حکمران کے لیے چینی کی درآمد کو روکنا جائز ہے تاکہ پوری امت کو اس نقصان سے بچایا جا سکے جو کہ ضروریات میں سے ایک کے لیے کافروں پر انحصار اور کفایت کی کمی ہے۔ اس صورت میں، اس مباح امر کو روکنا جائز ہے اور یہ کسی مباح چیز کی ممانعت نہیں ہے؛ بلکہ، وہ مباح چیز یعنی درآمد کرنا مباح ہی رہتا ہے۔ بلکہ یہ ایک مباح معاملے کی ممانعت ہے جو کہ چینی کی درآمد ہے۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے رسول اللہ ﷺ نے کسی مخصوص کنویں سے پانی پینے سے منع فرمایا جس کے بارے میں آپ ﷺ جانتے تھے کہ اس میں نقصان ہے۔ آپ ﷺ کی ممانعت نے کسی مباح معاملے کو ممنوع نہیں کیا یعنی۔۔۔ انہوں نے پانی سے منع نہیں کیا، بلکہ انہوں نے ایک ایسی مخصوص چیز سے منع فرمایا جو کہ مباح (جائز) امور میں سے تھی، اور وہ اس کنویں سے پانی پینا تھا۔ چنانچہ، جائز کاموں میں سے کسی مخصوص چیز سے منع کرنا جائز ہے، جبکہ کسی جائز چیز سے (کُل طور پر) منع کرنا کبھی جائز نہیں ہے۔

Here we must note the distinction between forbidding a specific action of the allowed actions or forbidding a specific thing of the allowed things, and forbidding an allowed action or forbidding an allowed thing. Forbidding an allowed thing is where the action has been allowed by the Shar’a, then the ruler comes and forbids it on the pretext that there is a harm existing in it; such as importing goods from outside has been allowed by Shar’a but the ruler views that allowing importing causes harm to (internal) factories and forbids it. This is forbidding an allowed action which is never allowed for the ruler since the Shar’a knew, when it allowed it, that it would be beneficial or harmful and gave it the rule of permissibility. Forbidding it is not allowed as this would be abrogating the Shar’a rule which is void in all circumstances. As for forbidding a specific thing among the allowed things, this is when it occurs to him that one of the allowed matters would lead to a harm which the Shar’a came to forbid so the ruler considers it correct to forbid this matter to lift the harm. For instance, the ruler considers that importing sugar leads to closing and the bankruptcy of sugar factories within the country making it dependent upon the kuffar in importing sugar. At this point, it is allowed for the ruler to prevent importation of sugar to prevent the harm to the whole Ummah which is her dependency upon the kuffar for one of its necessities and it's the lack of sufficiency. In this case, it is allowed to prevent this allowed matter and it is not forbidding an allowed thing; rather, the allowed thing i.e. importing remains allowed. It is rather the forbidding of an allowed matter which is importing sugar. This is like the Messenger (saw) forbidding the drinking of water from a specific well in which he knew there was harm. His forbidding did not forbid an allowed matter i.e. he did not forbid water, but rather he forbade a specific matter of the allowed matter which is drinking from this well. Accordingly, forbidding a specific thing of the allowed actions is permitted whereas forbidding an allowed thing is never permitted.

اور آپ ﷺ نے انہیں لوگوں میں ملنے جلنے سے روک دیا۔ یہ حلال چیز سے منع کرنا نہیں ہے، بلکہ یہ اس عمل سے روکنا ہے جو نقصان کا باعث بنے گا۔ اسی وجہ سے، احمد کی روایت کردہ ایک دوسری حدیث میں، جو طارق بن حریرہ کے طریق سے ہے، یوں آیا ہے:

And he (saw) prevented him from mixing with the people. This is not forbidding the allowed, rather it is forbidding an action which would lead to harm. Due to this, it has come in another hadith narrated by Ahmad via Tareeq bin Hurayra:

اس طرح اس شخص پر یہ بات واضح ہو جاتی ہے جو اس معاملے میں رسول اللہ ﷺ کی حدیث سے مستخرج ہونے والی دلیل کی پیروی کرتا ہے کہ ان (احادیث) میں کسی مباح چیز کی ممانعت نہیں ہے۔ بلکہ یہ مباح چیز میں سے کسی مخصوص چیز کی ممانعت ہے، اور یہ مخصوص چیز ایک ایسے نقصان کا باعث بنتی ہے جس سے شریعت نے منع فرمایا ہے۔ لہٰذا یہ اس بات کی تشریع اور دلیل ہے کہ امام مباح چیزوں میں سے مخصوص چیزوں اور مباح افعال میں سے مخصوص افعال سے روک سکتا ہے، بشرطیکہ یہ اس نقصان کا باعث بنے جس سے شریعت نے روکنے کا حکم دیا ہے۔ جہاں تک صحابہ (رضی اللہ عنہم) سے بعض واقعات کے بارے میں مروی ہے، تو ان کی پیروی کرنے والے کسی بھی شخص پر یہ بات واضح ہے کہ وہ کسی ایسی مباح چیز کی ممانعت کر رہے تھے جو حرام کا باعث بنتی ہو یا اس نقصان کا باعث بنتی ہو جس سے شریعت نے روکنے کا حکم دیا ہو۔ اور ان میں سے بعض کسی مباح (مباح) عمل کو (اس مقصد کے لیے) مجبور کرتے ہیں تاکہ کسی شریعت کے حکم یا کسی ایسے معاملے پر عمل کیا جا سکے جس کا شریعت نے بعض کو حکم دیا اور بعض سے منع فرمایا، جیسے کہ (بچوں کی) گود لینے کے طریقے وغیرہ۔ یہ امام کے لیے جائز ہے، مثلاً: عمر (رضی اللہ عنہ) کی جانب سے دیوان کی ترتیب، اور عثمان (رضی اللہ عنہ) کی جانب سے ایک ہی مصحف کو لازم قرار دینا اور باقی تمام مصاحف کو جلا دینا۔ اسی قسم کی ایک مثال عمر (رضی اللہ عنہ) کا صحابہ (رضی اللہ عنہم) کو حدیث (کی بحث) روکنے پر مجبور کرنا ہے جب یہ انہیں قرآن سے غافل کر رہی تھی، اور ان کا ممتاز صحابہ (رضی اللہ عنہم) کو فتح شدہ علاقوں میں جانے سے روکنا تاکہ لوگ ان کے زیرِ اثر نہ آ جائیں اور وہ دنیا کے زیرِ اثر نہ آ جائیں۔ اسی طرح کے معاملات گورنروں، حکمرانوں اور خلفاء نے کیے ہیں، جیسے آٹا گوندھنے والوں کو مجبور کرنا کہ وہ اپنے پگڑی کو پیشانی پر رکھیں تاکہ ان کا پسینہ آٹے میں نہ گرے، اور ناک پر کپڑے کا ٹکڑا رکھنا تاکہ اس کا کچھ بھی آٹے میں نہ گرے، اور بغلوں کے بال صاف کرنا تاکہ اس کا کچھ بھی آٹے میں نہ گرے، اور دیگر اسی طرح کی چیزیں جو فقہ کی کتابوں میں آئی ہیں۔ یہ سب شریعت کے اصول کے دائرہ کار میں آتے ہیں۔

In this way it becomes clear to the one following what is used as evidence in this matter from the Messenger’s (saw) hadith that there is no forbidding of an allowed (matter) in them. Rather it is forbidding a specific thing of the allowed thing, and this specific thing leads to a harm which the Shar’a came forbidding it. Therefore this is legislation and evidence that the Imam can prevent specific things from the allowed things, and specific actions of the allowed actions, this is if it leads to harm which the Shar’a came to prevent. As for what is narrated about the Sahabah regarding (certain) incidents, it is clear to anyone who follows them that they are forbidding an allowed (action) which leads to haram or leads to a harm which the Shar’a came to prevent, and some of them are compelling an allowed (mubah) action (in order) to perform a Shari’ah rule or a matter the Shar’a commanded some and prevented others such as the adoption in styles. This is allowed for the Imam, for eg; the compilation of the registers (diwan) by Umar (ra), and obliging one mushaf and burning all (other) mushafs by Uthman. Of this type is Umar (ra) obliging the Sahabah to stop (discussing the) hadith when this preoccupied them from the Qur’an, and his preventing the prominent Sahabah from leaving Madinah to the conquered lands so that the people are not enchanted by them and they are not enchanted by the world. Similar to this is what the governors, rulers and Khulafaa did in compelling those who knead dough to placing their turbans on their forehead so that their sweat does not fall in his dough, and to place a piece of cloth upon their nose so that nothing from it falls into the dough and shave their armpits so that nothing from it falls into the dough, and other similar things which came in the Fiqh books. All of them fall within the shari’ah principle

اور شریعت کا اصول

And the shari’ah principle

یہاں ایسی کوئی بات نہیں ہے جو اس بات کی نشاندہی کرے کہ خلیفہ کے لیے معاملات کی دیکھ بھال کے بہانے کسی مباح چیز کو منع کرنا یا کسی حرام چیز کی اجازت دینا جائز ہے۔ لہٰذا، غیر ملکی فہم کے مطابق یہ قوانین کہ وہ بلا قید و بند ریاست کے حکمران کے احکامات ہیں، اس وقت تک اطاعت کے پابند نہیں ہیں جب تک کہ خلیفہ کا حکم شریعت کے کسی حکم کو اپنانے اور اسے نافذ کرنے کے بارے میں نہ ہو۔ قوانین وہ ہیں جنہیں خلیفہ نے شریعت کے احکامات سے اپنایا ہو۔ تاہم، خلیفہ ان اصولوں کا حکم دے سکتا ہے جنہیں وہ شریعت کے احکامات یا شرع کے مطلوبہ اعمال یا معاملات کی ادائیگی کے لیے ضروری سمجھتا ہے، جیسے کہ انتظامی قوانین یا نظام۔ اسے ان طریقوں کو اپنانا سمجھا جاتا ہے جو اپنائے گئے قواعد کی پیروی کرتے ہیں، اور ان قوانین کی اطاعت اس لیے واجب ہے کیونکہ خلیفہ نے انہیں اپنایا ہے اور اس لیے کہ وہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے دائرہ کار میں آتے ہیں:

There is nothing here which indicates that it is allowed for the Khalifah to forbid a mubah or allow a haram under the pretext of taking care of the affairs. Therefore the canons according to the foreign understanding i.e. that they are the ruler’s commands in an unrestricted (manner) are not obligatory to be obeyed as long as the Khalifah’s command is not in adopting a Shari’ah rule and obliging this rule. The canons are what the Khalifah adopted from the Shari’ah rules. However, the Khalifah may command what he considered of the principles to perform the Shari’ah rules or the actions or matters requested by the Shar’a such as the administrative canons or systems. This is considered adoption of styles which follows the adopted rules and these canons are obligatory to be obeyed as the Khalifah adopted them and because they are within the statement of the Glorified:

چونکہ اطاعت کا حکم عام ہے اور ہر چیز کو گھیرے میں لیتا ہے، اس لیے شریعت نے (اس سے) روکنے کے لیے نہیں آیا۔

Since the obedience came in general covering everything the Shar’a did not come to prevent.