فتویٰ طلب کرنے والا (مستفتی) مقلد نہیں ہوتا، کیونکہ مقلد وہ ہے جو شریعت کے حکم کو اپنائے اور اس پر عمل کرے۔ رہا مستفتی (فتویٰ طلب کرنے والا)، تو وہ وہ شخص ہے جو کسی ایسے شخص سے حکم شرعی سیکھتا ہے جو اس حکم کو جانتا ہو، خواہ وہ شخص مجتہد ہو یا نہ ہو، اور خواہ مستفتی نے اسے عمل کرنے کے لیے سیکھا ہو یا محض علم حاصل کرنے کے لیے۔ مستفتی ہر وہ شخص ہے جو کسی مسئلے کے متعلق اللہ عزوجل کے حکم کو جاننا چاہتا ہو۔ چنانچہ جو شخص کسی حکم کے اعتبار سے مجتہد نہیں ہے، وہ اس حکم کے اعتبار سے مستفتی ہے۔ اس طرح جو شخص کسی بھی مسئلے میں مجتہد نہیں ہے، وہ تمام مسائل میں مستفتی ہے۔ جو شخص بعض مسائل میں مجتہد ہے، وہ ان مسائل میں مستفتی ہے جن میں اس نے اجتہاد نہیں کیا۔ رہا وہ شخص جو مستفتی کو اللہ عزوجل کا حکم بیان کرتا ہے، تو وہ مفتی ہے۔ عربی زبان میں کہا گیا ہے:

The one who seeks a legal verdict (mustafti) is not a muqallid, because the muqallid is one who adopts the Sharī’ah rule and acts upon it. As for the mustafti (one who seeks a legal verdict), he is the one who learns the hukm Shar’i from a person who knows this hukm, whether that person is a mujtahid or not, and whether the mustafti learned it in order to practise it or just for the sake of knowledge. The mustafti is anyone who seeks to know the rule of Allah  pertaining to an issue. So anyone who is not a mujtahid with regard to a hukm is a seeker of a legal verdict in regard to that hukm. Thus the one who is not a mujtahid in any issue he is a mustafti (seeker of a legal verdict) in all issues. Whoever is a mujtahid in certain issues he is a mustafti in the issues he has not exercised Ijtihād in. As for the one who explains the rule of Allah  to a mustafti (seeker of a legal verdict) he is a mufti. It is said in the Arabic language:

اور اس نے کسی مسئلے کے بارے میں کسی عالم سے فتویٰ طلب کیا، اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے اس مسئلے کے بارے میں ان سے فتویٰ دینے کی درخواست کی۔ صحابہ اور تابعین کے فتاویٰ وہ قواعد ہیں جن کی انہوں نے لوگوں کے لیے وضاحت کی۔ اور چونکہ اللہ کے حکم کا علم رکھنا فرض ہے، اس لیے ایسے لوگ ہونے چاہئیں، خواہ وہ مجتہد ہوں یا نہ ہوں، جو دوسروں کو شریعت کے قواعد سکھا سکیں، قطع نظر اس کے کہ وہ لوگوں کو قواعد دلائل کے ساتھ سکھاتے ہیں یا بغیر دلائل کے۔ چونکہ یہ شرط نہیں رکھی گئی کہ قواعد سکھانے والا مجتہد ہو، بالکل اسی طرح جیسے اس مسلمان کے لیے بھی یہ شرط نہیں ہے جو دوسروں کو دلائل کی وضاحت کرنا سکھاتا ہے، لہٰذا کسی ایسے شخص کے لیے جو کسی حکم کو جانتا ہو کہ جب وہ اس حکم سے واقف ہو جائے تو وہ اسے دوسروں کو سکھا سکتا ہے۔ مزید یہ کہ، چونکہ لوگوں کو شریعت کے قواعد کے بارے میں فتویٰ دینے والے یا خود انہیں سکھانے والے کے لیے مجتہد ہونا شرط نہیں ہے، بلکہ اس کے برعکس ایک غیر مجتہد کے لیے، جو کسی مجتہد کے شرعی قاعدے سے واقف ہو، اس حکم کو استعمال کرتے ہوئے فتویٰ دینا جائز ہے کیونکہ وہ اس حکم کا حامل ہے، خواہ وہ اس کا اعلان نہ کرے۔ اس عمل کو انجام دینے میں عالم اور دوسروں کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے، جیسا کہ احادیث کی روایت میں ہے۔ جس طرح یہ شرط نہیں ہے کہ حدیث کا راوی عالم ہو، اسی طرح اس شخص کے لیے بھی یہ شرط نہیں ہے جو دوسروں تک شرعی حکم پہنچاتا ہے کہ وہ عالم ہو۔ چنانچہ اس سے بھی زیادہ ترجیحی بنیاد پر (من باب الاولیٰ) یہ شرط نہیں ہونی چاہیے کہ وہ مجتہد ہو۔ اگرچہ یہ شرط ہے کہ اسے اس حکم کا علم واضح اور درست طریقے سے ہونا چاہیے جسے وہ پہنچاتا ہے، کیونکہ اگر وہ درست نہ ہو اور اسے صحیح طریقے سے پہنچانے کے قابل نہ ہو تو وہ اسے دوسروں تک نہیں پہنچا سکتا۔ اسی طرح، اس شخص کے لیے یہ شرط نہیں ہے جو لوگوں کو شرعی حکم سکھاتا ہے یا انہیں فتاویٰ دیتا ہے کہ وہ انہیں دلیل سکھائے یا انہیں دلیل پہنچائے، بلکہ اس کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ دلیل ذکر کیے بغیر صرف شرعی حکم پہنچانے تک خود کو محدود رکھے۔ تو، اس کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ شرعی حکم کے ساتھ فتویٰ دے اور لوگوں کو اس کی دلیل واضح کیے بغیر تعلیم دے۔ تاہم، اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ انہیں یہ وضاحت کرے کہ جو کچھ وہ انہیں نقل کر رہا ہے وہ ایک شرعی حکم ہے یا کسی دوسرے شخص یعنی کسی خاص مجتہد کا استنباط ہے۔ تاہم اگر وہ کوئی رائے بیان کرے اور ان سے کہے:

And he sought a legal opinion from an ‘alim regarding an issue means he requested him to give a legal opinion about it. The legal opinions of the Sahabah and the Tabi’een are the rules they clarified to the people. And since having knowledge of Allah’s rule is a fard, there must be people, whether mujtahids or not who can teach the Sharī’ah rules to others, irrespective of whether they teach the people the rules with or without the evidences. Since it is not stipulated that the one who teaches the rules should be a mujtahid, just as it is not stipulated for the Muslim who teaches others to clarify the evidences, it is allowed for someone who knows a hukm to teach it to others when he becomes conversant about that hukm. Furthermore, because it is not stipulated for the one who gives legal opinions to people regarding the Sharī’ah rules or teaches them himself to be a mujtahid, on the contrary it is permitted for a non-mujtahid, who is acquainted with the Sharī’ah rule of a mujtahid to deliver a legal opinion using that hukm because he is a carrier of the hukm even if he does not declare about this. In performing this action there is no difference between an ‘alim and others, such as in the reporting of ahadīth. Just as it is not stipulated that the transmitter of a hadīth be an ‘alim it is not stipulated either for the one who conveys a hukm Shar’i to others to be an ‘alim. So it is by greater reason (min bab al-awla) that there should be no stipulation for him to be a mujtahid. Even though it is stipulated that he should know the hukm that he conveys in a clear and accurate manner since he cannot convey it to others if he is not precise and unable to convey it properly. Likewise, it is not stipulated for the person who teaches people the hukm Shar’i or gives them legal opinions to teach them the evidence or convey it to them, Rather it is allowed for him to limit himself just to conveying the hukm Shar’i without quoting the evidence. i.e, it is permitted for him to give fatwa with the hukm Shar’i and teach it to people without clarifying them the evidence. However, he is required to explain to them that what he transmits to them is a hukm Shar’i or the inference (istinbat) of someone else i.e, of a certain mujtahid. However if he conveys an opinion and he says to them:

لفظ 'فاسق' اور 'نبأ' کا اپنی نکرہ (مصدر) کی حالت میں استعمال اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ جب بھی کوئی فاسق کوئی خبر لے کر آئے، تو لوگوں کو چاہیے کہ وہ اس کی بات کو ماننے سے رک جائیں اور معاملے کی تحقیق کریں تاکہ حقیقت کا پتہ چل سکے، نہ کہ محض اس کی بات کو قبول کر لیں۔ اس آیت کا مفہوم مخالف یہ ہے کہ عادل شخص کا بیان، خواہ وہ شرعی فتویٰ دینے کے مقصد سے ہو یا علم حاصل کرنے کے لیے، قبول کیا جائے گا۔

The use of the word ‘fasiq’ (transgressor) and ‘naba’ (news) in their indefinite (verbal noun) forms indicate that when any fasiq (transgressor) comes with any news, the people should desist from adopting what he says and seek to verify the matter and discover the true reality and not simply accept what he says. The opposite meaning (mafhum al-mukhalafa) of this verse is that the statement of the upright and just (‘adl) person is taken whether for the purpose of giving legal opinions or acquiring knowledge.