یہ رائے کہ ہمارے آقا محمد ﷺ نے بعض احکام میں اجتہاد کیا اور اپنے اجتہاد میں غلطی کی جسے اللہ عزوجل نے بعد میں درست فرما دیا، اس کا مطلب یہ ہے کہ ہمارے آقا محمد ﷺ نے لوگوں تک شریعت اپنے اجتہاد سے پہنچائی نہ کہ وحی کے ذریعے، اور یہ کہ وہ اسلام کی شریعت کے بارے میں لوگوں تک پہنچائی گئی بعض باتوں میں معصوم نہیں ہیں۔ عقلی اور شریعت کے نقطہ نظر سے یہ باطل ہے۔ بے شک ہمارے آقا محمد ﷺ ایک نبی اور رسول ہیں جیسا کہ دیگر انبیاء اور رسل ہیں، اور وہ اس معاملے میں غلطی کرنے سے محفوظ ہیں جو وہ اللہ عزوجل کے بارے میں پہنچاتے ہیں، اور یہ ایک یقینی حفاظت ہے جو عقلی دلیل سے ثابت ہے۔ مزید برآں، شریعت میں ایسی قطعی دلیلیں موجود ہیں کہ نبی ﷺ کی رسالت کی تبلیغ، عمومی اور خصوصی پہلوؤں میں، صرف وحی سے تھی۔ اور رسول ﷺ نے احکام صرف وحی ہی سے پہنچائے۔ اللہ عزوجل نے سورۃ الانبیاء میں فرمایا ہے:

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

یعنی، اے محمد ﷺ انہیں کہہ دیں کہ میں آپ کو اس وحی کے ذریعے ڈراتا ہوں جو آپ پر نازل کی گئی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، آپ کے لیے میری نصیحت وحی تک محدود ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے سورۃ النجم میں فرمایا:

That is, tell them O Muhammad  that I warn you with the revelation that has been revealed to me. In other words my admonition to you is restricted to the revelation. And He  said in Sura an-Najm:

لفظ 'وما ينطق' صیغہ عموم سے ہے۔ لہٰذا اس میں قرآن اور سنت دونوں شامل ہیں۔ کتاب اللہ اور سنت میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو اسے صرف قرآن تک محدود کر دے۔ چنانچہ یہ عام ہی رہتا ہے، یعنی اس نے شریعت سے جو کچھ بھی پہنچایا وہ وحی ہے جو نازل کی گئی ہے۔ یہ کہنا درست نہیں کہ اسے مخصوص کر دیا جائے کہ جو کچھ اس نے پہنچایا وہ صرف قرآن سے ہے۔ بلکہ اسے عام رہنا چاہیے اور قرآن اور حدیث دونوں کو شامل کرنا چاہیے۔

The expression 'wama yantiqu' is from the general form (sighat al-'umum). So it includes the Qur’ān and Sunnah. There is nothing in the Book and Sunnah that makes it specific to the Qur’ān. So it remains general that is, everything he has conveyed from the Sharī’ah is a revelation that has been revealed. It is not correct that it be specified to say that what he conveyed is only from the Qur’ān. Rather, it should remain general and inclusive of the Qur’ān and the hadīth.

اور دوسری آیت میں اسی بات پر زور دیا گیا ہے جب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے،

And this is what the second ayah emphasises on when he  says,

جہاں تک اس بات کی تفصیل کا تعلق ہے کہ آپ ﷺ نے اللہ عزوجل کی طرف سے احکامات، دیگر قواعد، عقائد، افکار اور قصص کے حوالے سے کیا پہنچایا، اور دنیا کے دیگر معاملات مثلاً زراعت، صنعت اور علوم وغیرہ کو ان سے الگ رکھا گیا، تو یہ تخصیص دو وجوہات کی بنا پر ہوئی: اول یہ کہ ان کے متعلق نازل ہونے والی بعض نصوص نے انہیں احکامات کے طور پر مخصوص کر دیا ہے۔ آپ ﷺ نے کھجور کے درختوں میں زیرگی (پراگmation) کے موضوع کے بارے میں فرمایا:

As for the specification of what he  conveyed from Allah  in terms of legislation, and other rules, beliefs, thoughts and stories and the seperation of the styles and means and affairs of the world such as the agricultural activities, industry and sciences etc from it, This specification occurred due to two reasons: Firstly, Some of the texts [nusoos] revealed regarding them have specified them to legislation. He  said regarding the subject of pollinating the date palm:

اور انہوں نے ﷺ مسلمانوں کو جنگِ بدر میں اس وقت بتایا جب انہوں نے آپ ﷺ سے پوچھا: کیا یہ اللہ عزوجل کی طرف سے وحی ہے یا یہ رائے، جنگ اور حکمتِ عملی کا معاملہ ہے؟ تو آپ ﷺ ﷺ نے جواب دیا:

And he  told the Muslims in the battle of Badr when they asked him: Is this revelation from Allah  or is it a matter of opinion, war and strategy? He  replied:

ان متون نے وحی کو دنیاوی معاملات اور جنگ، رائے اور حکمتِ عملی سے متعلقہ چیزوں کے علاوہ دیگر امور تک محدود کر دیا ہے۔

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

جہاں تک دوسرے معاملے کا تعلق ہے جو وحی کی تشریع، عقائد اور احکام وغیرہ کے حوالے سے تخصیص کرتا ہے، تو یہ بحث کے موضوع سے واضح ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ ﷺ ایک رسول ہیں اور بحث اس بارے میں ہے جس کے ساتھ آپ ﷺ بھیجے گئے ہیں نہ کہ کسی اور چیز کے بارے میں۔ چنانچہ بحث کا موضوع مخصوص ہو چکا ہے، اور صیغہ عموم عام ہی رہتا ہے، تاہم صرف اسی موضوع کے اعتبار سے جس کا ذکر عمومیت کے ساتھ کیا گیا ہے نہ کہ تمام موضوعات کے لیے۔ جی ہاں، اعتبار لفظ کے عموم کا ہے نہ کہ سبب کے خصوص کا (العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب)۔ تاہم سبب سے مراد وہ واقعہ ہے جس کے لیے قرآن نازل ہوا۔ موضوع صرف اسی تک محدود نہیں ہے بلکہ یہ تمام واقعات کے لیے عام ہے، لہذا موضوع کسی خاص واقعے کے بارے میں نہیں ہے بلکہ تمام واقعات کے بارے میں ہے، اور یہ بحث کے موضوع سے متعلق ہے نہ کہ تمام موضوعات سے۔ وحی کا موضوع انذار ہے یعنی تشریع اور احکام۔ انہوں نے کہا:

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

یہ آیات ظاہر کرتی ہیں کہ مراد وہ عقائد اور احکام ہیں جو آپ ﷺ لے کر آئے اور وہ تمام چیزیں جن کی تبلیغ اور لوگوں کو ڈرانے کا آپ ﷺ کو حکم دیا گیا تھا۔ اسی لیے اس میں وہ ذرائع اور انداز یا وہ فطری رویے شامل نہیں ہیں جو آپ ﷺ کی فطرت کا حصہ ہیں، جیسے کہ چلنے کا انداز، تلفظ، کھانا وغیرہ۔

These verses show that what was intended is what he  brought from the beliefs and rules and anything he  had been ordered to convey and warn people of. That is why it does not include the means and styles or the instinctual behaviour which are part of his natural disposition such as the manner of walking, pronunciation, eating etc..

یہ عقائد اور شریعت کے احکام سے متعلق امور کے بارے میں ہیں، نہ کہ ان ذرائع، اسلوب اور دیگر چیزوں کے بارے میں جو اس نوعیت کی ہیں اور عقائد و احکام کے دائرہ کار میں نہیں آتی ہیں۔ لہٰذا، رسول اللہ ﷺ جو کچھ بھی لائے، اس کے بارے میں جس کی آپ ﷺ کو بندوں کے اعمال اور خیالات سے متعلق تمام امور کی تبلیغ کا حکم دیا گیا ہے، وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی ہے۔

They are regarding the matters related to the beliefs and Sharī’ah rules and not the means and styles and other things of a similar nature which do not come under beliefs and rules. Therefore, whatever the Messenger  brought, regarding what he  has been ordered to convey in all matters that relate to the actions of the servants and the thoughts, is a revelation from Allah .

وحی میں رسول اللہ ﷺ کے اقوال، افعال اور خاموشی بھی شامل ہے، کیونکہ ہمیں آپ ﷺ کی پیروی کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

The revelation includes the sayings, actions and silence of the Messenger , because we have been ordered to follow him. And He  said:

اور اللہ عزوجل نے فرمایا:

And He  said:

چنانچہ رسول اللہ ﷺ کا قول، فعل اور خاموشی شریعت سے دلیل ہے۔ یہ سب اللہ عزوجل کی طرف سے وحی ہیں۔

Thus, the speech, action and silence of the Messenger PBUH is a Sharī’ah evidence. They are all revelations from Allah .

اللہ کے رسول ﷺ، ہمارے آقا محمد ﷺ وحی وصول فرماتے تھے اور جو کچھ اللہ کی طرف سے لاتے تھے اسے پہنچا دیتے تھے، اور وحی کے مطابق معاملات کا فیصلہ فرماتے تھے اور وحی سے انحراف نہیں فرماتے تھے۔ آپ ﷺ نے سورۃ الاحقاف میں فرمایا:

The Messenger of Allah, our master Muhammad  used to receive revelation and convey what he brought from Allah , and resolve matters according to the revelation and did not deviate from the revelation. He  said in sura al-Ahqaf:

اور اللہ تعالیٰ نے سورۃ الاعراف میں فرمایا:

And He  said in sura al-A'raf:

یعنی میں اس کے سوا کسی چیز کی پیروی نہیں کرتا جو میرے رب نے میری طرف وحی کی ہے۔ عام طور پر، یہ سب کچھ واضح، صریح اور روشن ہے۔ نبی ﷺ سے متعلق ہر وہ چیز جو اس چیز سے تعلق رکھتی ہے جس کے پہنچانے کا انہیں حکم دیا گیا ہے، وہ محض وحی ہے۔ لوگوں کے لیے احکام کی وضاحت کرنے میں نبی ﷺ کی شریعت سے متعلق زندگی اسی طریقے پر گزری، آپ ﷺ بہت سے احکام میں وحی کا انتظار کیا کرتے تھے جیسے کہ ظہار، لعان اور اس جیسی دیگر چیزوں کے معاملے میں۔ آپ ﷺ نے کسی مسئلے پر کوئی حکم بیان نہیں کیا، یا کوئی تشریعی عمل انجام نہیں دیا، یا شرعی طور پر خاموشی اختیار نہیں کی سوائے اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی کے۔ کبھی کبھی صحابہ کرامؓ بندوں کے کسی عمل کے حکم کو کسی چیز کے بارے میں رائے، یا کسی وسیلے یا انداز کے بارے میں رائے سے خلط ملط کر دیتے تھے۔ چنانچہ وہ رسول اللہ ﷺ سے پوچھتے: اے اللہ کے رسول ﷺ! کیا یہ وحی ہے؟ یا یہ رائے اور مشورے کا معاملہ ہے؟ اگر آپ ﷺ فرماتے کہ یہ وحی ہے تو وہ خاموش ہو جاتے کیونکہ وہ جانتے تھے کہ یہ نبی ﷺ کی اپنی طرف سے نہیں ہے۔ لیکن اگر آپ ﷺ انہیں فرماتے: نہیں، یہ رائے اور مشورے کا معاملہ ہے، تو وہ آپ ﷺ کے ساتھ اس پر بحث کرتے اور شاید آپ ﷺ ان کی رائے کی پیروی بھی کر لیتے جیسا کہ بدر، احد اور خندق میں ہوا۔ اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو کچھ آپ ﷺ نے پہنچایا اس کے علاوہ دیگر معاملات میں آپ ﷺ فرمایا کرتے تھے:

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

جیسا کہ کھجور کے درختوں کی زیرگی کے متعلق حدیث میں رپورٹ کیا گیا ہے۔ اگر نبی ﷺ نے وحی کے بغیر کسی حکم سے متعلق کچھ فرمایا ہوتا تو وہ حکم بیان کرنے کے لیے وحی کا انتظار نہ فرماتے۔ اور جب صحابہ ؓ نے آپ ﷺ سے یہ پوچھا کہ آیا کوئی بات وحی ہے یا رائے، تو آپ ﷺ یا تو اپنی عقل سے انہیں جواب دے دیتے یا پھر وہ آپ ﷺ سے یہ پوچھے بغیر کہ آیا وہ وحی ہے یا نہیں، اس معاملے پر آپ ﷺ کے ساتھ بحث کر لیتے۔

As reported in the hadīth concerning the pollination of the date palm. Had the Prophet PBUH said something pertaining the legislation without revelation he would not have waited for the revelation to state the hukm (ruling). And when the Sahabah  asked him whether a statement was a revelation or opinion, he  would have either replied to them from his mind or they would have discussed with him the matter without asking him whether it was a revelation or not.

لہٰذا، آپ ﷺ کے اقوال، افعال اور خاموشی میں سے کوئی چیز اس کے سوا صادر نہیں ہوئی کہ وہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے وحی کے ذریعے آئی ہو، نہ کہ آپ ﷺ کی اپنی رائے سے۔ آپ ﷺ نے کبھی اجتہاد نہیں کیا اور شریعت کے مطابق اور عقلی طور پر بھی آپ ﷺ کے لیے اجتہاد کی اجازت نہیں ہے۔ جہاں تک شریعت کا تعلق ہے، تو قرآن کی آیات واضح طور پر ہر اس چیز کی پابندی کی نشاندہی کرتی ہیں جس کا تعلق وحی سے ہے:

Therefore, nothing emanated from his  sayings, actions, and silence except if it came via revelation from Allah  and not from his own opinion. He  never made Ijtihād and Ijtihād is not allowed for him  according to the Sharī’ah and rationally also. As for the Sharī’ah, the verses of the Quran explicitly indicate the restriction of everything that relates to the revelation:

جہاں تک عقلی دلیل کا تعلق ہے، تو وہ یہ ہے کہ نبی ﷺ بہت سے احکامات میں وحی کا انتظار کیا کرتے تھے، باوجود اس کے کہ اللہ عزوجل کے حکم کی وضاحت کی شدید ضرورت ہوتی تھی۔ اگر آپ ﷺ کے لیے اجتہاد کی اجازت ہوتی تو آپ ﷺ حکم دینے میں تاخیر نہ فرماتے بلکہ اجتہاد کر لیتے، کیونکہ آپ ﷺ حکم دینے کو وحی کے نازل ہونے تک ملتوی فرما دیا کرتے تھے۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ آپ ﷺ نے اجتہاد نہیں کیا۔ یہ اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ آپ ﷺ کے لیے اجتہاد کرنا جائز نہ تھا۔ اگر اس کی اجازت ہوتی تو آپ ﷺ ضرورت کے باوجود حکم دینے میں تاخیر نہ فرماتے۔ نیز، نبی ﷺ کی پیروی کرنا واجب ہے، اگر آپ ﷺ اجتہاد فرماتے تو آپ ﷺ سے غلطی کا امکان ہوتا۔ اگر آپ ﷺ سے غلطی ہو جاتی تو ہم آپ ﷺ کی پیروی کرنے کے پابند ہوتے، چنانچہ اس صورت میں ہمیں ایسی غلطی کی پیروی کرنی پڑتی جو کہ درست نہ ہوتی، کیونکہ اللہ عزوجل نے غلطی کی پیروی کا حکم نہیں دیا ہے۔ مزید برآں، رسول ﷺ پیغام کی تبلیغ میں غلطی سے معصوم ہیں۔ آپ ﷺ کے لیے اللہ کے پیغام کی تبلیغ میں غلطی کرنا بالکل ناممکن ہے۔ چونکہ رسول ﷺ کو غلطی کرنے کی اجازت دینا رسالت اور نبوت کے (تصور کو) نفی کرتا ہے، لہٰذا رسالت اور نبوت کا اثبات ہی یہ طے کرتا ہے کہ رسول ﷺ کے لیے غلطی کرنا جائز نہیں ہے۔ پیغام کی تبلیغ کے حوالے سے یہ بات لازم آتی ہے کہ آپ ﷺ تبلیغ میں غلطی سے محفوظ ہوں۔ چنانچہ رسول ﷺ کے لیے اس بات میں ناممکن ہے کہ آپ ﷺ اللہ عزوجل کی طرف سے پہنچائی گئی چیز میں خطا کریں۔ نتیجتاً، آپ ﷺ کے لیے اجتہاد کرنا جائز نہیں ہے۔ آپ ﷺ کی طرف سے احکامات میں سے جو کچھ بھی آپ ﷺ کے قول، فعل اور خاموشی سے پہنچا ہے، وہ اللہ عزوجل کی طرف سے وحی ہے اور اس کے سوا کچھ نہیں۔

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

اور جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

And such as His  saying:

اور اسی طرح اس ﷻ کے فرمان کی طرح:

And like His  saying:

اور اس طرح کی دیگر آیات اور احادیث، یہ اس وجہ سے نہیں ہے کہ آپ ﷺ نے کسی حکم کے متعلق اجتہاد کیا اور اسے لوگوں تک پہنچایا۔ بلکہ یہ ان کاموں کے کرنے پر ایک ہلکی سی ملامت ہے جو کہ رسول اللہ ﷺ کے لیے زیادہ مناسب ہونے والے کاموں کے برعکس تھے۔ ایسا کبھی نہیں ہوا کہ رسول اللہ ﷺ نے لوگوں کو کوئی مخصوص حکم پہنچایا ہو اور پھر کوئی آیت اس حکم کی غلطی کی وضاحت کرنے اور آپ ﷺ کے اجتہاد میں غلطی کو واضح کرنے کے لیے نازل ہوئی ہو اور یہ مطالبہ کیا ہو کہ آپ ﷺ اس حکم کے بارے میں صحیح رائے پہنچائیں۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اللہ تعالیٰ کے احکام میں سے ایک شریعت کے حکم کو نافذ کرنے میں ایسا عمل کیا جو پہلے ہی وحی کے ذریعے نازل ہو چکا تھا اور رسول اللہ ﷺ اسے پہلے ہی لوگوں تک پہنچا چکے تھے۔ رسول اللہ ﷺ نے اس حکم کے مطابق اس طریقے سے عمل کیا جو آپ ﷺ کے لیے زیادہ مناسب تھا۔ چنانچہ اس تضاد پر آپ ﷺ کو ہلکی سی ملامت کی گئی۔ یہ ہلکی سی ملامت کسی نئے حکم کی تشریع نہیں ہے۔ کیونکہ حکم پہلے ہی نازل ہو چکا تھا، اس پر عمل کرنے کا حکم دیا جا چکا تھا اور رسول اللہ ﷺ اسے پہلے ہی پہنچا چکے تھے۔ لہٰذا، ان آیات میں مذکورہ واقعات میں آپ ﷺ نے اس کے مطابق عمل کیا جو اللہ تعالیٰ نے حکم دیا تھا، سوائے اس کے کہ آپ ﷺ کا اس عمل کا کرنا اس کے بہترین طریقے کے برعکس تھا، چنانچہ اس پر آپ ﷺ کو ہلکی سی ملامت کی گئی۔ لہٰذا، یہ آیات رسول اللہ ﷺ کو بہترین عمل کے برعکس کام کرنے پر ہلکی سی ملامت کرتی ہیں۔ یہ ایسی آیات نہیں ہیں جو ایسے نئے قواعد کی تشریع کریں جو پہلے تشریع نہیں کیے گئے تھے۔ نہ ہی یہ کسی اجتہاد کی تصحیح کرتی ہیں یا کسی ایسے دوسرے حکم کی تشریع کرتی ہیں جو اس حکم کے برخلاف ہو جس کے لیے رسول اللہ ﷺ پہلے ہی اجتہاد کر چکے تھے۔ شریعت اور عقل کے اعتبار سے انبیاء اور رسل کے لیے اس کے برعکس کام کرنا جائز ہے جو کہ بہترین ہو، کیونکہ بہترین کے برعکس کام کرنے کا مطلب یہ ہے کہ وہ ایک مباح مسئلہ ہے، تاہم، بعض اعمال دوسروں سے بہتر ہوتے ہیں۔ یا پھر، ایک معاملہ ایسا ہوتا ہے جو مستحب ہے لیکن کچھ اعمال دوسروں سے بہتر ہوتے ہیں۔ چنانچہ کسی شخص کے لیے شہر میں رہنا یا گاؤں میں رہنا مباح ہے۔ لیکن اس شخص کے لیے شہر میں رہنا گاؤں میں رہنے سے بہتر ہے جو حکمرانی کے معاملات اور حکمرانوں کے محاسبے کی نگرانی کرنا چاہتا ہو۔ اگر وہ گاؤں میں رہتا ہے تو اس نے اس کے برعکس کیا جو کہ بہترین تھا۔ صدقہ اعلانیہ دینا یا خفیہ طور پر دینا ایک مستحب معاملہ ہے لیکن صدقہ خفیہ طور پر دینا اعلانیہ دینے سے بہتر ہے۔ اگر وہ اسے علانیہ دیتا ہے تو اس نے اس کے برعکس عمل کیا جو کہ بہترین تھا۔ لہٰذا رسول اللہ ﷺ کے لیے اس کے برعکس عمل کرنا جائز ہے، بلکہ آپ ﷺ کے لیے وہ سب کچھ کرنا جائز ہے جسے گناہ نہ سمجھا جائے۔ آپ ﷺ نے درحقیقت اس کے برعکس عمل کیا جو کہ بہترین تھا، چنانچہ اللہ عزوجل نے اس پر آپ ﷺ کی ہلکی سی عتاب فرمائی۔ جو شخص ان آیات کے بارے میں گہرائی سے سوچے گا جن کا وہ ذکر کرتے ہیں، تو وہ پائے گا کہ آیت کی عبارت، اس کی سمجھ اور اس کا مفہوم اسی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

اس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ قیدیوں کو لینے کا حکم پہلے ہی اس شرط کے ساتھ وضع کیا جا چکا تھا کہ اس سے پہلے سخت خونریزی (اثخان) ہو چکی ہو۔ اس کی تائید اس آیت سے ہوتی ہے:

indicates that the taking of prisoners had already been legislated on the condition that a severe slaughter (ithkhan) took place before it. This is supported by the ayah:

چنانچہ، قیدیوں کو لینے کا حکم اس آیت میں نازل نہیں ہوا تھا:

Thus, the ruling of taking prisoners was not revealed in the ayah:

بلکہ، یہ اس سے پہلے سورت محمد میں نازل ہوئی تھی جسے سورۃ القتال (لڑائی کی سورت) کہا جاتا ہے۔ یہ سورۃ الانفال سے پہلے نازل ہوئی تھی۔ چنانچہ، اسی سورۃ القتال میں قیدیوں کو لینے کا حکم نازل ہوا تھا۔ انہوں نے (رحمہ اللہ) فرمایا:

Rather, it was revealed before that in Sura Muhammad which is called the Sura of fighting (sura al-qital). It was revealed before Sura al-Anfal. Thus, it is in this Sura of fighting that the ruling of taking prisoners was revealed. He  said:

چنانچہ قیدیوں کو لینے کا حکم پہلے ہی نازل ہو چکا تھا اور اس کا علم تھا، اس سے پہلے کہ:

So the rule of taking prisoners had been revealed and was known before the revelation of:

اس آیت میں قیدیوں کے بارے میں کوئی حکم (لیجیسلیشن) نہیں ہے۔ اور اس کے الفاظ میں قیدیوں کے بارے میں کوئی حکم نہیں پایا جاتا۔ بلکہ، یہ صرف رسول اللہ ﷺ کو ایک خطاب ہے کہ آپ ﷺ قیدی نہ بنا لیں جب تک کہ آپ (دشمن پر) سخت گرفت (اثخان) نہ کر لیں۔ اثخان سے مراد قتل کرنا اور شدید خوف و ہراس پیدا کرنا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ غزوہ بدر کے دن صحابہ نے بڑی تعداد میں لوگوں کو قتل کیا اور وہ جنگ جیت گئے۔ زمین پر سخت گرفت کرنے کی یہ شرط نہیں ہے کہ ہر ایک کو قتل کر دیا جائے۔ پھر بڑی تعداد میں قتل کرنے کے بعد انہوں نے ایک گروہ کو قیدی بنا لیا۔ یہ سورۃ محمد سے اس آیت کے ذریعے بھی جائز ہے جو کہ جنگ کی سورت ہے اور اس آیت کے ذریعے بھی۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ سخت گرفت (اثخان) کرنے کے بعد قیدی بنانا جائز ہے۔ چنانچہ یہ آیت اس بات کی واضح نشاندہی کے لیے آئی ہے کہ اس آیت کے حکم کے مطابق قیدی بنانا جائز تھا۔ لہٰذا یہ کہنا درست نہیں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے جنگی قیدیوں کے حکم کے بارے میں اجتہاد کیا اور جب آپ ﷺ نے قیدی بنا لیے تو ان کے اجتہاد کی تصحیح کے لیے آیت نازل ہوئی۔ اور نہ ہی یہ صورت ہے کہ رسول اللہ ﷺ کا بدر میں قیدی بنانا ایک قانون (لیجیسلیشن) تھا اور آیت ان کی غلطی کی وضاحت کے لیے آئی۔ اسی طرح یہ گرفت کوئی گناہ یا اس حکم کی خلاف ورزی نہیں تھی جو نازل ہو چکا تھا۔ تاہم، یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے سورۃ محمد میں مذکور قیدی بنانے کے حکم کو نافذ کرتے ہوئے:

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

اس واقعے یعنی غزوہ بدر میں، یہ بہتر ہوتا اگر قتل و غارت زیادہ ہوتی تاکہ (حق و باطل کا) فرق زیادہ واضح ہوتا۔ چنانچہ، اس آیت کا نزول نبی ﷺ کی اس جانب ہلکی سی ملامت کے طور پر ہوا کہ آپ ﷺ نے حکم کو اس طریقے سے نافذ کیا جو بہترین طریقے کے خلاف تھا۔ یہ آپ ﷺ کی جانب سے کسی سابقہ حکم کو نافذ کرنے کے عمل کی تنبیہ ہے، نہ کہ کسی حکم کی تشریع اور نہ ہی کسی اجتہاد کی تصحیح۔ جہاں تک آیت کے آخر میں اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کا تعلق ہے:

in this incident i.e the battle of Badr, it was better if the killing was greater so that the ithkhan was more evident. Thus, the verse was revealed to mildly reproach the Prophet PBUH for applying the ruling in a manner which is contrary to the best. It is the censure of an action undertaken by him to apply a previous ruling, it is not the legislation of a ruling and nor is it the correction of an Ijtihād. As for His  saying at the end of the ayah:

یہ اس آیت میں آنے والی ملامت کا حاصل ہے۔ یعنی آپ نے قیدی لینے سے پہلے انہیں سخت طریقے سے ہلاک کرنے (اثخان) کی پوری کوشش نہیں کی، بلکہ ان قیدیوں سے فدیہ لینے کی امید رکھی، یعنی قیدی بنا کر آپ دنیا کی فانی چیزوں کا ارادہ رکھتے ہیں جو ان کے قیدی بنانے کا نتیجہ (فدیہ) ہے۔ اور اللہ تعالیٰ انہیں جنگ میں قتل کرنے کے ذریعے اپنے دین کو مضبوط کرنا چاہتا ہے نہ کہ انہیں قیدی بنا کر۔ اصل مسئلہ قیدی بنانا اور اس گرفتاری کے نتیجے میں دنیا کی بھلائی کی تمنا کرنا ہے، یہ فدیہ لینے پر کوئی ہلکی سی ملامت نہیں ہے۔ بلکہ، یہ صرف اس بات پر ہلکی سی ملامت ہے کہ آپ نے انہیں سخت طریقے سے ہلاک کرنے سے پہلے قیدی بنا لیا۔ یہ اس آیت کے معنی کو مکمل کرتا ہے جس کا آغاز ہی بالکل اسی معنی سے ہوا تھا:

This is the conclusion of the rebuke in the ayah. that is, you have taken prisoners before doing your outmost to inflict a severe slaughter (ithkhan) hoping to get ransom for those prisoners i.e by taking captives you desire the transient things of the world, from the ransom (fidya) which is the consequence of taking them captive. And Allah  wishes to strengthen His  deen by killing them in the battle & not by taking them as prisoners. The issue is the taking of prisoners and desiring the good of this world is a result of the capture, it is not a mild rebuke for taking ransom. Rather, it is only a mild rebuke for taking captives before inflicting a severe slaughter. It completes the meaning of the ayah which began with this meaning from its very beginning:

جیسا کہ اللہ عزوجل کا فرمان ہے:

As for His  saying:

یہ اس طرح فدیہ لینے پر اللہ عزوجل کی طرف سے سزا کا وعدہ نہیں ہے جیسا کہ بعض لوگ تصور کرتے ہیں۔ بلکہ، یہ ان نتائج کی وضاحت کرتا ہے جو قیدی لینے سے پہلے (دشمن کو) سخت قتل و غارت کرنے کی پوری کوشش نہ کرنے کے نتیجے میں برآمد ہو سکتے ہیں، جیسے کہ جنگ ہار جانا اور مسلمانوں کا کافروں کے ہاتھوں قتل ہو جانا۔ یہی بڑی سزا ہے؛ یہ اللہ عزوجل کی طرف سے دی جانے والی سزا نہیں ہے۔ یعنی، اگر اللہ عزوجل یہ نہ جانتا کہ آپ غالب آئیں گے، تو کافروں کو قتل کرنے کی پوری کوشش کرنے سے پہلے قیدی لینے کی وجہ سے آپ کے دشمن آپ کو قتل کر دیتے اور آپ کو شکست دے دیتے، اس کا مطلب یہ ہے کہ قرآن نے جنگ میں قتل و غارت کے لیے لفظ 'عذاب' استعمال کیا ہے۔ اللہ عزوجل نے فرمایا:

It is not a promise of a punishment from Allah  for taking ransom as some would imagine. Rather, it clarifies the consequences that could possibly result from taking prisoners before doing ones outmost to inflict asevere slaughter, such as losing the battle and Muslims being killed by the Kuffar. This is the great punishment; it is not the punishment of Allah . i.e, if it were not that Allah  knew that you would be victorious, then for taking prisoners before doing your outmost to slaughter the Kuffar, your enemies would haves killed you and defeated you. The Qur’ān has used the word 'azaab (punishment) for killing in war. He  said:

یہ ممکن نہیں کہ اس سے مراد اللہ عزوجل کا عذاب ہو، کیونکہ خطاب رسول اللہ ﷺ اور مومنین کے لیے عام ہے۔ کیونکہ اگر اس آیت کو، جیسا کہ ان کا دعویٰ ہے، اجتہاد کی تصحیح سمجھا جائے، تو یہ ایک ایسی غلطی ہے جسے معاف کر دیا گیا ہے جس کے لیے وہ اللہ عزوجل کے عذاب کے مستحق نہیں ہیں۔ اور اگر اسے اس بات پر ہلکی سی ملامت سمجھا جائے کہ جو بہترین تھا اس کے برعکس عمل کیا گیا، جیسا کہ اس صورت میں حقیقت ہے، تو یہ اللہ عزوجل کے کسی عذاب کا مستحق نہیں ہے۔ یہ بالکل بھی ممکن نہیں کہ اس سے مراد اللہ عزوجل کی طرف سے عذاب کا قریب آنا ہو، بلکہ معنی یہ ہے کہ تمہارے دشمن تمہیں قتل کر دیتے اور ذلیل و خوار کر دیتے،۔ جہاں تک اس آیت کے شانِ نزول اور اس کے واقعات کے متعلق مروی حدیث ہے، تو وہ خبر واحد ہیں جو عقیدہ کے لیے دلیل کے طور پر قابل قبول نہیں ہیں۔ رسول اللہ ﷺ کی جانب سے اجتہاد کی اجازت ہونا یا نہ ہونا عقیدے کے مسائل میں سے ہے۔ رہا وہ جو اللہ عزوجل نے قرآن میں نازل فرمایا ہے:

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

یہ اجتہاد کی نشاندہی نہیں کرتا کیونکہ یہ حکم کہ نبی ﷺ کو جس پر چاہے معاف کرنے کی اجازت تھی، اس آیت سے پہلے نازل ہو چکا تھا۔ اللہ تعالیٰ سورۃ النور میں فرماتا ہے:

It does not indicate Ijtihād because the ruling that the prophet  was permitted to excuse whomever he wished was revealed before this ayah. Allah  says in Sura An-Nur:

اور یہ سورت غزوہ خندق میں سورۃ الحشر کے بعد نازل ہوئی، اور آیت

And this Sura was revealead after Sura Al-Hashr in the battle of the trench, and the ayah

سورۃ التوبہ میں نازل ہوئی، اور یہ نویں ہجری میں غزوہ تبوک کے تناظر میں نازل ہوئی تھی، چنانچہ حکم تو معروف تھا اور سورۃ النور کی آیت واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ نبی ﷺ کو ان لوگوں کو معاف کرنے کی اجازت ہے جو آپ ﷺ سے (پیچھے رہ جانے کی) اجازت مانگتے ہیں۔ تاہم، جس واقعے کے بارے میں سورۃ التوبہ کی آیت نازل ہوئی، یعنی غزوہ تبوک اور لشکرِ عسرہ (مشقت والے لشکر) کی تیاری، اس میں بہتر یہ ہوتا اگر رسول اللہ ﷺ منافقین کو پیچھے رہ جانے کی اجازت نہ دیتے۔ جب آپ ﷺ نے اسی واقعے میں انہیں اجازت دی، تو اللہ عزوجل نے اس عمل پر آپ ﷺ کی ہلکی سی عتاب فرمائی، یعنی اللہ عزوجل نے آپ ﷺ کو اس کام پر عتاب فرمایا جو بہتر (کام) کے خلاف تھا۔ یہ آیت کسی اجتہاد کی تصحیح نہیں کرتی اور نہ ہی ایسا حکم وضع کرتی ہے جو اس حکم سے مختلف ہو جس کے بارے میں رسول اللہ ﷺ نے اسی واقعے کے متعلق اجتہاد کیا تھا۔ بلکہ، یہ اس چیز پر ایک ہلکی سی عتاب ہے جو بہترین (عمل) کے خلاف تھی۔

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

جہاں تک اس Almighty  کے اس فرمان کا تعلق ہے:

As for His  saying:

یہ ان کے اس فرمان کے بعد آیا: 

It came after His  saying:

اللہ تعالیٰ نے آیت میں وضاحت فرمائی ہے؛

Allah  has clarified in the ayah;

کہ رسول اللہ ﷺ انہیں اپنی مہمات میں اپنے ساتھ جانے کی اجازت نہ دیں۔ اور یہ اس لیے تھا تاکہ انہیں ذلیل و خوار کیا جائے تاکہ انہیں جہاد کرنے اور رسول اللہ ﷺ کے ساتھ (لڑائی کے لیے) نکلنے کا شرف حاصل نہ ہو۔ اور اللہ تعالیٰ نے اس کے فوراً بعد آنے والی آیت میں...

that the Messenger PBUH should not allow them to accomany him in his expedetions. And this was in order to humiliate and disgrace them so that they do not get the hounour of making jihad and going out (to fight) with the Messenger PBUH. And He  in the ayah that comes immediatly after

(صرف) ایک اور چیز کا اعلان کیا تاکہ انہیں ذلیل کیا جائے۔ یہ ان کے خلاف مہم کے دوران ہوا تاکہ انہیں تباہ کر دیا جائے۔ چنانچہ یہ آیت، اس سے پہلی آیت اور اس کے بعد والی آیت منافقین کے متعلق احکامات اور ان کے ساتھ برتاؤ کے طریقے کو واضح کرتی ہے، یعنی انہیں حقارت دکھا کر، ذلیل کر کے اور مومنین کے مقام سے گرا کر۔ اس آیت میں ایسی کوئی بات نہیں ہے جو اس طرف اشارہ کرے کہ رسول اللہ ﷺ نے کسی حکم کے متعلق اجتہاد کیا۔ بلکہ آیت اس کے برعکس بیان کرتی ہے۔ بلکہ یہ منافقین کے متعلق ابتدائی شریعت ہے۔ یہ اسی سورت میں منافقین کے بارے میں بار بار آنے والی دیگر آیات کے عین مطابق ہے۔ اس میں صراحت، اشارہ، الفاظ یا مفہوم کے ذریعے، یا کسی وجہ کے ذریعے ایسی کوئی شبیہ (اس معنی میں) ظاہر نہیں ہوتی کہ یہ کسی اجتہاد کی تصحیح کرتی ہو یا کسی غلطی کی طرف توجہ دلاتی ہو۔ جہاں تک اس آیت کے نزول کی وجہ کے متعلق روایات کا تعلق ہے، تو وہ اخبارِ آحاد ہیں اور عقیدہ کے لیے بطور دلیل قابل قبول نہیں ہیں، اور نہ ہی وہ اس قطعی نص کے منافی ہو سکتی ہیں جو رسول اللہ ﷺ کی احکام کی پہنچ کو صرف اس تک محدود کرتی ہے جو آپ ﷺ وحی کے ذریعے لائے اور اس کے علاوہ کچھ نہیں۔ آپ ﷺ نے وحی کے علاوہ کسی چیز کی پیروی نہیں کی۔ یہ تو دور کی بات کہ یہ احادیث اس بات کی طرف اشارہ کریں کہ عمر بن الخطاب ؓ نے رسول اللہ ﷺ کو نمازِ جنازہ پڑھنے سے روکنے کی کوشش کی۔ چنانچہ یا تو وہ آپ ﷺ کو کسی ایسے عمل سے روکنا چاہتے تھے جو بطور حکم مشروع ہو چکا تھا، یا وہ رسول اللہ ﷺ کو شریعت کے کسی مقررہ حکم کے مطابق عبادت کرنے سے روکنا چاہتے تھے اور رسول اللہ ﷺ اس پر خاموش رہے۔ پھر اس آیت کے نزول کے بعد آپ ﷺ نے عمرؓ کی رائے کی طرف رجوع فرمایا، یہ رسول اللہ ﷺ کے حق میں جائز نہیں ہے۔ اس حدیث پر عمل کرنا اس حقیقت کے منافی ہے کہ رسول اللہ ﷺ ایک نبی ہیں، لہٰذا یہ حدیث معنی کے اعتبار سے (دِرایۃً) مردود ہے۔ حدیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنی قمیض عبداللہ بن ابی کو عطا فرمائی تھی اور آپ ﷺ نے اس کی نمازِ جنازہ پڑھانے کی کوشش کی حالانکہ وہ منافقین کا سردار تھا۔ غزوہ بنی مستعلیق کے بعد اللہ عزوجل نے عبداللہ بن ابی کو بے نقاب کر دیا تھا، اس کا بیٹا رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا یہ جاننے کے لیے کہ کیا رسول اللہ ﷺ نے اسے قتل کرنے کا فیصلہ کر لیا ہے تاکہ وہ خود اپنے باپ کو قتل کر دے۔ اللہ عزوجل نے غزوہ بنی مستلیق کے بعد سورۃ المنافقین نازل فرمائی اور اس کے بارے میں رسول اللہ ﷺ سے فرمایا:

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

اور اللہ عزوجل نے اس کے بارے میں اسے فرمایا:

And He  told him with respect to it:

اور اللہ عزوجل نے اس سے فرمایا:

And He  told him:

اور پھر اس کے بعد رسول اللہ ﷺ تشریف لائے اور اپنا کرتا منافقوں کے سردار کو دے دیا اور منافقوں کے سردار کی نمازِ جنازہ پڑھنے کی کوشش کی، پھر عمر (رضی اللہ عنہ) نے انہیں روک دیا۔ یہ آیات کے خلاف ہے۔ سورۃ التوبہ کی آیت سورۃ المنافقین کے کئی سال بعد نو ہجری میں نازل ہوئی تھی۔ چنانچہ عمر (رضی اللہ عنہ) اور کرتے کے بارے میں احادیث اور اس جیسی دیگر احادیث اس حقیقت کے خلاف ہیں کہ غزوہ بنی المصطلق کے بعد منافقوں کے ساتھ کیسا سلوک کیا گیا تھا، اور یہ ان آیات کے بھی خلاف ہیں جو منافقوں کے بارے میں اس سے پہلے نازل ہوئی تھیں۔ لہٰذا، ان احادیث کو ان کے معنی کے اعتبار سے (دِرایتًا) بھی مسترد کیا جائے گا۔

And then the Messenger PBUH came after this and gave his shirt to the head of the hypocrites and tries to pray (janaza) for the head of the hypocrites and then 'Umar  prevents him. This contradicts the ayāt. The ayah of Sura al-Tawba was revealed in the ninth year (AH) after Sura al Munafiqin by a number of years. So the ahadīth about 'Umar (ra) and the shirt and other such ahadīth contradict the reality of how the hypocrites were treated after the battle of Bani al Mustaliq and they contradict the verses which were revealed before it regarding the hypocrites. Therefore, they are rejected also from this angle in terms of their meaning (dirayatan).

جہاں تک اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کا تعلق ہے:

As for His  saying:

اور اس کے بعد آنے والی آیات کسی اجتہاد کی نشاندہی نہیں کرتی ہیں۔ رسول اللہ ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ آپ تمام لوگوں تک دعوت پہنچائیں اور مسلمانوں کو اسلام سکھائیں۔ یہ رسول اللہ ﷺ کی ذمہ داری ہے کہ آپ ہر وقت ان دونوں احکامات پر عمل کریں۔ عبداللہ بن ام مکتوم مسلمان ہوئے اور اسلام سیکھا۔ وہ رسول اللہ ﷺ کے پاس اس وقت آئے جب آپ قریش کے سرداروں؛ عتبہ اور شیبہ (ربیعہ کے دو بیٹے)، ابو جہل بن ہشام، العباس بن المطلب، امیہ بن خلف اور الولید بن مغیرہ کے ساتھ تھے۔ آپ ﷺ انہیں اسلام کی طرف دعوت دے رہے تھے اس امید پر کہ اگر وہ اسلام میں داخل ہوئے تو دوسرے بھی اسلام قبول کر لیں گے۔ ابن ام مکتوم نے نبی ﷺ سے اس صورتحال میں کہا: "اے اللہ کے رسول! مجھے پڑھنا سکھائیں اور مجھے وہ سکھائیں جو اللہ عزوجل نے آپ کو سکھایا ہے"۔ انہوں نے یہ بات اس نادانی میں دہرائی کہ انہیں معلوم نہ تھا کہ نبی ﷺ ان لوگوں کے ساتھ گفتگو میں مصروف ہیں۔ رسول اللہ ﷺ کو اپنی گفتگو میں اس مداخلت سے ناپسندیدگی ہوئی، چنانچہ آپ ﷺ نے تیوری چڑھائی اور رخ موڑ لیا، اور اسی پر یہ آیت نازل ہوئی۔ رسول اللہ ﷺ کو (دعوت) پہنچانے کا حکم دیا گیا ہے اور اسلام سکھانے کا حکم دیا گیا ہے۔ چنانچہ آپ ﷺ نے دعوت پہنچانے کا کام سرانجام دیا اور اس شخص کو سکھانے سے منہ موڑ لیا جس نے سکھانے کا مطالبہ کیا تھا کیونکہ آپ ﷺ دعوت پہنچانے میں مصروف تھے۔ آپ ﷺ کے لیے بہتر یہ تھا کہ آپ ابن ام مکتوم کو وہ سکھا دیتے جو انہوں نے مانگا تھا۔ لیکن آپ ﷺ نے ایسا نہیں کیا، اس لیے اللہ عزوجل نے اس پر آپ ﷺ کی ہلکی سی سرزنش فرمائی۔ چونکہ آپ ﷺ کی... اسلامی شخصیت جلد اول 113

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

ابن ام مکتوم  سے منہ موڑنا بہترین عمل کے خلاف تھا، چنانچہ اللہ عزوجل نے اس کام کے کرنے پر جن کا انجام بہترین عمل کے خلاف تھا، انہیں نرمی سے ملامت فرمائی۔ اس میں کسی حکم کے متعلق اجتہاد یا کسی عمل کی اصلاح کا معاملہ نہیں تھا۔ یہ محض ایک خاص واقعے پر اللہ عزوجل کے حکم کا اطلاق تھا جو کہ بہترین عمل کے خلاف تھا، جس کی وجہ سے اللہ عزوجل نے انہیں نرمی سے ملامت فرمائی۔