تقلید کی لغوی اور شرعی تعریف سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ جو شخص کسی معاملے میں دوسروں کی پیروی کرے گا وہ مقلد کہلائے گا، لہٰذا اس کا موضوع 'دوسروں کی پیروی کرنا' ہے۔ چنانچہ شریعت کے احکام کے علم کے اعتبار سے دو طرح کے لوگ ہیں: پہلا مجتہد ہے اور دوسرا مقلد، اور تیسرا کوئی نہیں ہے۔ کیونکہ انسان کی حقیقت یہی ہے کہ وہ یا تو اس چیز کو اپنائے گا جو اس نے خود اپنے اجتہاد کے ذریعے حاصل کی ہے یا وہ جسے کسی دوسرے نے اجتہاد کے ذریعے حاصل کیا ہو۔ یہ مسئلہ انہی دو صورتوں تک محدود ہے۔ لہٰذا، جو شخص مجتہد نہیں ہے وہ کسی نہ کسی طرح کا مقلد ہے۔ تقلید میں اصل مسئلہ دوسروں سے حکم کو اختیار کرنا ہے، خواہ اختیار کرنے والا مجتہد ہو یا مجتہد نہ ہو۔ مجتہد کے لیے کسی ایک معاملے میں دیگر مجتہدین کی تقلید کرنا جائز ہے، خواہ وہ خود اجتہاد کرنے کی اہلیت رکھتا ہو۔ ایسی صورت میں وہ اس مسئلے میں مقلد کہلائے گا۔ چنانچہ ایک حکم میں مقلد مجتہد ہو بھی سکتا ہے اور نہیں بھی۔ ایک ہی شخص ایک ہی وقت میں مجتہد بھی ہو سکتا ہے اور مقلد بھی۔ جب مجتہد کسی ایک مسئلے میں اجتہاد کی مکمل اہلیت حاصل کر لیتا ہے، تو اگر وہ اس پر اجتہاد کرے اور اس کا اجتہاد اسے حکم تک پہنچا دے، تو اس کے لیے اس معاملے میں اس کے اجتہاد کے برعکس کسی دوسرے مجتہد کی تقلید کرنا جائز نہیں ہے۔ اس کے لیے اس معاملے میں اپنی رائے چھوڑنا جائز نہیں ہے سوائے چار صورتوں کے:

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

اول: جب یہ معلوم ہو جائے کہ جس دلیل پر اس نے اپنے اجتہاد میں بھروسہ کیا وہ ضعیف ہے اور کسی دوسرے مجتہد کی دلیل اس کی استعمال کردہ دلیل سے زیادہ مضبوط ہے، تو ایسی صورت میں وہ اس قاعدے کو چھوڑنے کا پابند ہے جس کی طرف اس کا اجتہاد لے گیا تھا اور اس قاعدے کو اپنانے کا پابند ہے جو دلیل کے اعتبار سے زیادہ مضبوط ہو۔ اس کے لیے اس پہلے قاعدے پر قائم رہنا ممنوع ہے جس تک وہ اپنے اجتہاد کے ذریعے پہنچا تھا۔ اسے محض اس وجہ سے نیا قاعدہ اپنانے سے نہیں روکا جانا چاہیے کہ نیا مجتہد ہی اس رائے کا حامل ہے یا اس قاعدے کی پہلے کسی نے تائید نہیں کی ہے۔ یہ تقویٰ کے خلاف ہے، کیونکہ اصل چیز دلیل کی مضبوطی ہے نہ کہ ان لوگوں کی تعداد جنہوں نے اسے اختیار کیا ہے یا وہ کتنے قدیم ہیں۔ صحابہ  کے کتنے ہی ایسے اجتہاد تھے جن کی غلطی بعد میں تابعین یا تبع التابعین پر واضح ہو گئی۔ جب مجتہد کی دلیل کی کمزوری اور کسی دوسرے کی دلیل کی مضبوطی ترجیح کے ذریعے واضح ہو جائے، بغیر تمام دلائل اور ان سے استنباط کے ಪರಿხილ کے، تو ایسی صورت میں اسے مقلد تصور کیا جائے گا، کیونکہ اس نے ترجیح دے کر کسی دوسرے کی رائے کو اپنا لیا ہے۔ اس کی مثال اس مقلد کی ہے جس کے سامنے دو قواعد ہوں، تو اس نے شرعی معیار (مرجح شرعی) کے مطابق ان میں سے ایک کو ترجیح دے دی۔ اگر اس کی دلیل کی کمزوری اور کسی دوسرے کی دلیل کی مضبوطی فیصلہ (محاکمہ)، دلائل کی پیروی اور استنباط کے ذریعے واضح ہو جائے اور اس کے ذریعے وہ اس رائے تک پہنچے جو کسی دوسرے شخص کی رائے ہے، تو اس صورت میں وہ مقلد نہیں بلکہ مجتہد ہے جس پر اپنے ابتدائی اجتہاد کی غلطی واضح ہو گئی ہو۔ چنانچہ وہ اس سے رجوع کر کے اس دوسری رائے کی طرف آ جاتا ہے جسے اس نے خود استنباط کیا ہو، جیسا کہ امام شافعی کے ساتھ متعدد مواقع پر پیش آیا۔

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

دوسرا: جب ایک مجتہد کو یہ معلوم ہو کہ کسی دوسرے مجتہد کی ربط دینے کی صلاحیت زیادہ ہے، یا وہ حقیقت سے بہتر آگاہی رکھتا ہے، یا دلائل کی سمجھ بوجھ زیادہ گہری ہے، یا وہ نصوص کے دلائل (ادلہ سمعیہ) سے زیادہ واقف ہے وغیرہ۔ اور اس کے نزدیک یہ بات غالب آ جائے کہ دوسرا مجتہد کسی مخصوص مسئلے یا مسائل کو ان کی اصل حقیقت کے مطابق سمجھنے میں حق کے زیادہ قریب ہے۔ تو ایسی صورت میں اس کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ اس قاعدے کو چھوڑ دے جو اس نے اپنے اجتہاد کے ذریعے اخذ کیا تھا اور اس دوسرے مجتہد کی پیروی کرے جس کے اجتہاد پر اسے اپنے اجتہاد سے زیادہ اعتماد ہو۔ شعبی سے صحیح طور پر روایت ہے کہ ابو موسیٰ اپنی رائے کو علی کی رائے کے لیے چھوڑ دیا کرتے تھے۔ اور یہ کہ زید اپنی رائے کو ابی بن کعب کی رائے کے لیے چھوڑ دیا کرتے تھے، اور یہ کہ عبداللہ ابن مسعود اپنی رائے کو عمر کی رائے کے لیے چھوڑ دیا کرتے تھے۔ ابو بکر اور عمر کے بارے میں بھی ایسے واقعات مروی ہیں کہ وہ اپنی رائے کو علی کی رائے کے لیے چھوڑ دیا کرتے تھے۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ایک مجتہد دوسرے مجتہد کے اجتہاد پر اعتماد کی بنیاد پر اپنی رائے سے رجوع کر کے کسی دوسرے کی رائے کو اختیار کر سکتا ہے۔ تاہم، یہ مجتہد کے لیے ایک اجازت ہے، فرض نہیں۔

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

تیسرا: اگر خلیفہ ایسا حکم اپنا لے جو اس کے اپنے اجتہاد سے حاصل ہونے والے حکم کے منافی ہو۔ ایسی صورت میں وہ اپنے اجتہاد سے حاصل ہونے والے حکم کو چھوڑنے اور اس حکم کو اپنانے کا پابند ہے جسے امام نے اپنایا ہے، اور یہ اس لیے ہے کہ صحابہ کا اجماع اس بات پر ہو چکا ہے کہ

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

اور یہ کہ اس کا حکم تمام مسلمانوں پر نافذ کیا جانا ہے۔

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

چوتھا: اگر کوئی ایسی رائے ہو جس کا مقصد مسلمانوں کی بھلائی کے لیے انہیں متحد کرنا ہو، تو ایسی صورت میں مجتہد کے لیے اس بات کو چھوڑ دینا جائز ہے جس تک وہ اپنے اجتہاد کے ذریعے پہنچا ہو، جیسا کہ عثمان رضی اللہ عنہ کے ساتھ ہوا جب انہیں بیعت دی گئی۔ یہ روایت ہے کہ عبدالرحمن بن عوف رضی اللہ عنہ نے، لوگوں سے انفرادی اور اجتماعی طور پر، مجموعی اور علیحدہ طور پر، خفیہ اور علانیہ مشورہ کرنے کے بعد، لوگوں کو مسجد میں جمع کیا، منبر پر تشریف لائے اور ایک طویل دعا کی۔ پھر انہوں نے علی رضی اللہ عنہ کو بلایا، ان کا ہاتھ پکڑا اور کہا: کیا آپ مجھ سے یہ عہد کرتے ہیں کہ آپ اللہ کی کتاب {} اور اس کے رسول ﷺ کی سنت اور ان کے بعد ابوبکر اور عمر رضی اللہ عنہما کی قائم کردہ آراء کے مطابق حکومت کریں گے؟ علی رضی اللہ عنہ نے کہا: میں اللہ کی کتاب {} اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کی بنیاد پر آپ سے عہد کرتا ہوں، لیکن میں اپنا اجتہاد کروں گا۔ چنانچہ انہوں نے ان کا ہاتھ چھوڑ دیا اور عثمان رضی اللہ عنہ کو بلایا اور ان سے کہا: کیا آپ مجھ سے یہ عہد کرتے ہیں کہ آپ اللہ کی کتاب {} اور اس کے رسول ﷺ کی سنت اور ان کے بعد ابوبکر اور عمر رضی اللہ عنہما کی قائم کردہ آراء کے مطابق حکومت کریں گے؟ عثمان رضی اللہ عنہ نے کہا: اللہ کی قسم، ہاں! پھر عبدالرحمن رضی اللہ عنہ نے اپنا سر مسجد کی چھت کی طرف اٹھایا، ان کا ہاتھ عثمان رضی اللہ عنہ کے ہاتھ میں تھا، اور تین بار کہا: اے اللہ {}، سن لے اور گواہی دے! پھر انہوں نے انہیں بیعت دی اور لوگ عثمان رضی اللہ عنہ کو بیعت دینے کے لیے مسجد میں جمع ہو گئے، جس کی وجہ سے علی رضی اللہ عنہ کو لوگوں کے درمیان سے راستہ بناتے ہوئے جانا پڑا یہاں تک کہ انہوں نے عثمان رضی اللہ عنہ کو بیعت دے دی۔ اس طرح عبدالرحمن رضی اللہ عنہ نے ایک مجتہد، علی رضی اللہ عنہ اور عثمان رضی اللہ عنہ سے مطالبہ کیا کہ وہ اپنا اجتہاد چھوڑ دیں اور تمام معاملات میں ابوبکر اور عمر رضی اللہ عنہما کے اجتہاد کی پیروی کریں، خواہ انہوں نے ان کے بارے میں اپنا اجتہاد کیا ہو اور ان میں سے دونوں یا کسی ایک کی رائے کے خلاف رائے رکھتے ہوں، یا انہوں نے ابھی تک اجتہاد کیا ہی نہ ہو۔ صحابہ رضی اللہ عنہم اس پر متفق ہوئے اور انہوں نے اسی بنیاد پر عثمان رضی اللہ عنہ کو بیعت دی۔ یہاں تک کہ علی رضی اللہ عنہ نے، جنہوں نے اپنا اجتہاد چھوڑنے سے انکار کر دیا تھا، اسی بنیاد پر عثمان رضی اللہ عنہ کو بیعت دی۔ تاہم، یہ مجتہد کے لیے جائز ہے اور واجب نہیں ہے، جیسا کہ حضرت علیؓ کا حضرت ابوبکرؓ اور حضرت عمرؓ کے اجتہاد کے مقابلے میں اپنے اجتہاد کو نہ چھوڑنے سے انکار اس کی دلیل ہے، اور کسی نے اس پر انہیں ملامت نہیں کی، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ جائز ہے اور واجب نہیں ہے۔

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

حضرت عمرؓ کے بارے میں یہ بھی صحیح طور پر روایت کیا گیا ہے کہ جب وہ خود کو اس کیفیت میں پاتے کہ قرآن و سنت میں ان معاملات کا حل تلاش کرنے میں مکمل طور پر ناکام ہیں جو دو جھگڑنے والے فریقین ان کے پاس آتے ہیں، تو وہ دیکھتے کہ کیا اس معاملے میں ابوبکرؓ کا کوئی فیصلہ موجود ہے۔ اگر انہیں معلوم ہوتا کہ ابوبکرؓ نے اس مسئلے پر کوئی فیصلہ کیا ہے، تو وہ بھی وہی فیصلہ صادر کر دیتے۔ ابن مسعودؓ کے بارے میں بھی صحیح طور پر روایت ہے کہ وہ حضرت عمرؓ کی رائے اختیار کیا کرتے تھے۔ یہ عمل متعدد واقعات میں صحابہ  کی آنکھوں اور کانوں کے سامنے ہوتا تھا اور کسی نے اس پر اعتراض نہیں کیا۔ چنانچہ یہ ایک اجماعِ سکوتی بن گیا۔

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

یہ مجتہد کے تقلید کے عمل کی حقیقت ہے۔ جہاں تک غیر مجتہد کی تقلید کا تعلق ہے، خواہ وہ عالم ہو یا عامی، جب اس کے سامنے کوئی مسئلہ آئے تو اسے اس کے بارے میں پوچھے بغیر کچھ کرنے کی اجازت نہیں ہے، کیونکہ اللہ عزوجل نے مخلوق کو جہالت کے ذریعے بندگی (عبادت) کے لیے مسخر نہیں کیا، بلکہ اس نے انہیں علم کے ذریعے بندگی کے لیے مسخر کیا ہے۔ اس نے فرمایا:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

یعنی، اللہ تعالیٰ آپ کو جو کچھ بھی سکھانا چاہے سکھاتا ہے، پس اس سے ڈرو۔ چنانچہ علم، تقویٰ (اللہ کے خوف) سے پہلے آتا ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ سے ڈرنے کا حکم فطری ترتیب کے لحاظ سے علم کے حصول کے بعد آتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ عمل میں مشغول ہونے سے پہلے علم حاصل کیا جاتا ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے جب اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

ذہن میں یہ سوال آتا ہے کہ تقویٰ کیا ہے؟ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: "اور اللہ تمہیں سکھاتا ہے پس اس سے ڈرو"۔ لہٰذا، عمل سے پہلے علم کا ہونا ضروری ہے۔ چنانچہ مسلمان پر اللہ تعالیٰ کے ان احکامات کو سیکھنا فرض ہے جو عمل کے لیے ضروری ہیں، تاکہ وہ عمل کرنے سے پہلے انہیں جان لے، کیونکہ علم کے بغیر ان پر عمل کرنا اس کے لیے ممکن نہیں۔ اور ان احکامات کے اس علم کے لیے لوگوں کا ان کے بارے میں پوچھنا ضروری ہے تاکہ وہ ان احکامات کو اپنا سکیں اور ان پر عمل کر سکیں۔ اور اسی علم کے ذریعے وہ اس حکم کی پیروی کرے گا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

یہ تمام مخاطبین کے لیے ایک عام ہدایت ہے۔ اور آپ ﷺ نے اس شخص کے بارے میں حدیث میں فرمایا جس کا سر پھٹ گیا تھا:

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

صحابہ کے دور میں بھی یہ ہدایت عام رہی، جہاں مجتہدین سے شرعی مسائل میں فتاویٰ پوچھے جاتے تھے اور شریعت کے احکامات میں ان کی پیروی کی جاتی تھی۔ وہ بغیر دلیل ذکر کیے سوالات کے جوابات دیا کرتے تھے، اور کسی نے انہیں ایسا کرنے سے نہیں روکا۔ یہ سب کچھ کسی کی بھی مخالفت کے بغیر ہوتا رہا، چنانچہ یہ ایک اجماع تھا۔ مسلمانوں کے ہاں تابعین اور تبع تابعین کے دور میں بھی یہ معمول تھا، اور اس سلسلے میں ہزاروں واقعات رپورٹ شدہ ہیں۔

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

جس طرح عالم یا عامی کے لیے شریعت کے حکم میں دوسروں کی پیروی کرنا جائز ہے، یعنی دوسروں سے پوچھنا permitted ہے، اسی طرح اس کے لیے یہ بھی جائز ہے کہ وہ اس شریعت کے حکم کو دوسروں کو اس طرح سکھائے جیسے اس نے اسے سمجھا ہے، بشرطیکہ اسے یقین ہو کہ اس نے اسے صحیح طور پر سمجھ لیا ہے اور اس نے اس شریعت کے حکم کو خود پر نافذ کرنے کے لیے اپنا لیا ہے، یعنی اسے یقین ہو کہ یہ شریعت کا حکم ہے۔ رہا یہ معاملہ کہ اگر وہ دلیل کی صحت پر اعتماد کی کمی یا اسے سکھانے والے کے کردار (دین) پر بھروسے کی کمی کی وجہ سے اس حکم پر اعتماد نہیں کرتا، تو پھر اس کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اسے دوسروں کو اس پر عمل کرنے کے لیے سکھائے۔ اگر اسے اس کے بارے میں کہنا ہی ہے، تو اسے وہی کہنا چاہیے جو وہ اس (حکم) کے بارے میں جانتا ہے۔ کسی حکم کو سیکھنے والے کے لیے اس کا دوسروں کو سکھانا جائز ہے کیونکہ جس کے پاس کسی ایک مسئلے کا بھی علم ہو، اسے اس مسئلے کا عالم سمجھا جاتا ہے، جب اسے اس حکم کے اپنے علم اور اس مسئلے کے بارے میں اپنی کہی ہوئی بات کی سچائی پر یقین ہو۔ علم کو چھپانا ممنوع ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

یہ عمومی ہے اور ایک یا ایک سے زیادہ مسائل کے علم پر لاگو ہوتا ہے۔

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

تاہم، عالم (متعلم) اس شخص کا مقلد نہیں سمجھا جاتا جس نے اسے قاعدہ سکھایا ہو۔ بلکہ وہ اس مجتہد کا مقلد ہے جس نے شریعت کا قاعدہ اخذ کیا ہو۔ اور اس قاعدے کو سیکھنا محض سیکھنا ہی تصور کیا جاتا ہے۔ کیونکہ تقلید صرف ایک مجتہد کی ہو سکتی ہے، اس شخص کی نہیں جس کے پاس محض ایک قاعدے کا علم ہو۔ ایک غیر مجتہد علم کے اعتبار سے کتنا ہی کتنا حاصل کر لے، اس کی حیثیت ایک عالم کے طور پر اس کی تقلید کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ اس سے صرف سیکھنا جائز ہے، اس کی تقلید کرنا نہیں۔

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

جب اختلافِ رائے پیدا ہو جائے، مثلاً جب مجتہدین دو آراء میں اختلاف کریں، تو مقلد کو کوئی اختیار نہیں دیا جاتا۔ چنانچہ مختلف آراء مقلد تک پہنچتی ہیں، یعنی مقلد تک الٰہی حکم دو آراء کی صورت میں پہنچتا ہے۔ بعض لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ مقلد کے لحاظ سے دو آراء ایک ہی رائے کے برابر ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ اسے ان کے درمیان انتخاب کرنے کا حق حاصل ہے، چنانچہ وہ اپنی خواہشات اور نفس کی پیروی کرتا ہے اور اسی کا انتخاب کرتا ہے جو اس کے مقصد کے کام آئے اور اس رائے کو چھوڑ دیتا ہے جو اس کے خلاف ہو۔ تاہم، صورتحال ایسی نہیں ہے، کیونکہ مسلمان کو حکم شرعی اپنانے کا حکم دیا گیا ہے۔ حکم شرعی، شارع کا کلام ہے اور کلام صرف ایک ہی ہوتا ہے، ایک سے زیادہ نہیں ہو سکتا۔ جب کلام کے ایک سے زیادہ مفہوم ہوں، تو ہر مفہوم اس شخص کے لیے اور اس کی تقلید کرنے والے کے لیے ایک شرعی قاعدہ بن جاتا ہے۔ اس کے علاوہ کچھ بھی اس کے نزدیک حکم شرعی نہیں سمجھا جاتا۔ تو پھر اس کے لیے دو مختلف آراء کو اپنانا کیسے ممکن ہے؟ جب ایک مقلد کو مجتہدین سے دو ایسی آراء ملیں جو ایک دوسرے کے خلاف ہوں، تو ہر مجتہد ایک ایسی دلیل کا پیروکار ہوتا ہے جو دوسرے مجتہد کی دلیل کے تقاضے کے برعکس ہو۔ ان کے پاس دو متضاد دلائل موجود ہوتے ہیں۔ اپنی خواہش کے مطابق ان میں سے کسی ایک کی پیروی کرنا اپنی خواہشات اور نفس کی پیروی کرنے کے سوا کچھ نہیں ہے اور یہ ممنوع ہے۔ انہوں نے فرمایا:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

چنانچہ مقلد کے پاس تقلید کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے۔ ایک عامی کے لیے دو مجتہد بالکل ویسے ہی ہیں جیسے ایک مجتہد کے لیے دو دلائل۔ جس طرح مجتہد پر لازم ہے کہ وہ دو متضاد دلائل میں سے کسی ایک کو ترجیح دے، اسی طرح مقلد پر بھی لازم ہے کہ وہ دو متضاد احکام میں سے کسی ایک کو ترجیح دے۔ اگر اس طرح کے معاملات میں خواہشات اور نفسانی مرادوں کو فیصلہ کرنے کی اجازت دی گئی ہوتی تو یہ قاضی کے لیے بھی جائز ہو جاتا، اور یہ صحابہ کے اجماع کے مطابق باطل ہے۔ نیز، قرآن کے مسائل میں ایک عام قاعدہ موجود ہے جو خواہشات اور نفسانی مرادوں کی پیروی کو مکمل طور پر ممنوع قرار دیتا ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے:

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

جب دو مجتہدین کا اختلاف ہو جائے، تو مقلد پر لازم ہے کہ وہ اس (مسئلے) کو اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف رجوع کرے، اور یہ رجوع اس راجح قول کی طرف رجوع کرنے سے ہوتا ہے جس سے اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ راضی ہوں، بالکل اسی طرح جیسے مجتہد اللہ ﷻ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کی طرف رجوع کرتا ہے۔ اور اس طرف رجوع کرنا جس سے اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ راضی ہوں، اپنی خواہشات اور نفس کی پیروی کرنے سے بہت دور ہے۔ مقلد پر لازم ہے کہ وہ ان دو آراء میں سے کسی ایک کا انتخاب کرے اور یہ انتخاب اس راجح قول پر مبنی ہونا چاہیے جس سے اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ راضی ہوں۔ مقلد کے لیے دونوں آراء پر عمل کرنا ممکن نہیں کیونکہ وہ ایک دوسرے کے خلاف ہیں۔ اور بغیر کسی راجح قول کے دو مذاہب میں سے کسی ایک کا یا دو مختلف قواعد میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا خواہشات اور نفس پر مبنی انتخاب ہے۔ یہ اللہ ﷻ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف رجوع کرنے کے خلاف ہے۔ وہ راجحات (مرجحات) جن کے ذریعے مقلد ایک مجتہد کو دوسرے پر، یا ایک قاعدے کو بہت سے دوسرے قواعد پر ترجیح دیتا ہے، ان میں سب سے پہلی اور اہم چیز علم اور فہم کی برتری کا سوال ہے۔ ابن مسعود رضی اللہ عنہ کی حدیث میں مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

لہٰذا، مقلد کے لیے مجتہد کے علم اور اس کی دیانت داری کے مقابلے میں (دیانت داری کو) ترجیح دینا زیادہ ضروری ہے، کیونکہ گواہ کی شہادت قبول کرنے کے لیے دیانت داری ایک شرط ہے۔ تعلیم کے ذریعے حکم شرعی پہنچانا اس بات کی گواہی ہے کہ یہ ایک حکم شرعی ہے، لہٰذا اس قاعدے کو قبول کرنے کے لیے اس کی تعلیم دینے والے استاد کی دیانت داری ضروری ہے۔ چنانچہ اس (قاعدے) کو اخذ کرنے والے کی دیانت داری تو اس سے بھی زیادہ دلیل کے ساتھ ضروری ہے۔ پس عدالت (دیانت داری) ایک ایسی شرط ہے جس کا اس شخص میں ہونا ضروری ہے جس سے ہم حکم شرعی لیتے ہیں، خواہ وہ مجتہد ہو یا استاد۔ یہ بات یقینی ہے۔ جہاں تک علم کا تعلق ہے تو یہی غالب (ترجیحی) ہے۔ جو شخص یہ یقین رکھتا ہے کہ شافعی زیادہ عالم ہیں اور ان کا مذہب صحیح ہونے کے زیادہ قریب ہے، تو اسے اپنی خواہشات اور نفس کی پیروی میں ایسا مذہب اختیار کرنے کا حق نہیں ہے جو اس کے خلاف ہو۔ اور جو شخص یہ یقین رکھتا ہے کہ جعفر صادق زیادہ عالم ہیں اور ان کا مذہب صحیح ہونے کے زیادہ قریب ہے، تو اسے اپنی خواہشات کی بنیاد پر اس کے خلاف جانے کا حق نہیں ہے۔ بلکہ اس پر یہ واجب ہے کہ جب دلائل کے موازنے کے بعد غالب رائے واضح ہو جائے تو وہ اس مذہب کے خلاف (صحیح رائے کو) اختیار کرے۔ ترجیح دینا ضروری ہے اور یہ بھی ضروری ہے کہ یہ ترجیح خواہشات اور نفس کی پیروی پر مبنی نہ ہو۔ مقلد کو یہ حق حاصل نہیں کہ وہ مذاہب میں سے اپنی پسند کے مسائل کا انتخاب کرے۔ بلکہ اس قسم کی ترجیح مجتہد کے لیے دو متضاد دلائل کے موازنے کی طرح ہے۔ ترجیح دینے کے لیے وہ ان معلومات کی صداقت پر بھروسہ کرتا ہے جو قرائن (اشاروں) کے ساتھ آتی ہیں۔ یہ صورت اس وقت ہے جب مکمل طور پر (یعنی ایک مذہب کو) اختیار کرنے کے لیے ترجیح دی جا رہی ہو، نہ کہ ہر ایک انفرادی قاعدے کے لیے۔

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.