امام شافعیؒ کو وہ شخص مانا جاتا ہے جس نے استنباط کے اصولوں کی خاکہ کشی کی اور انہیں عام جامع اصولوں کے ساتھ منظم کیا۔ چنانچہ، وہ علم اصول فقہ کے بانی تھے، اگرچہ ان کے بعد بہت سے ایسے لوگ آئے جو اصول فقہ اور اس کی تعریفوں کے بارے میں ان سے زیادہ علم رکھتے تھے۔ امام شافعیؒ سے پہلے کے فقہاء اجتہاد کے لیے متعین حدود مقرر کیے بغیر اجتہاد کیا کرتے تھے، بلکہ وہ شریعت کے معانی اور احکام کے مقاصد، ان کے مقاصد، نصوص کے اشارے اور مقاصدِ شریعت کے اشاروں پر اپنی سمجھ بوجھ کے ذریعے انحصار کرتے تھے۔ ان فقہاء کی شریعت کے مطالعہ میں تجربے اور عربی زبان سے ان کی گہری واقفیت نے انہیں ان کے معانی سے واقف ہونے اور ان کی غایات اور مقاصد کو سمجھنے کی اجازت دی۔ وہ کسی بھی تحریری مقررہ حدود کے بغیر نصوص سے قواعد اخذ کرنے میں ان کے تصورات اور مقاصد کے درمیان مطابقت پیدا کرتے تھے۔ جی ہاں، امام شافعیؒ سے پہلے کے فقہاء، صحابہ، تابعین اور ان کے بعد کے لوگوں نے اصول فقہ کے مسائل سے نمٹا اور (دلائل) اخذ کیے اور ان کے درمیان تعارض (کے مسائل کو حل) کیا۔ جیسا کہ حضرت علی بن ابی طالب  کی روایت ہے کہ انہوں نے مطلق، مقید، خاص، عام، ناسخ اور منسوخ کے بارے میں گفتگو کی۔ تاہم، وہ کسی متعین یا طے شدہ طریقے سے نہیں تھا۔ اور وہ فقہاء جنہوں نے اصول فقہ کے مخصوص مسائل سے نمٹا، ان کے پاس ایسے عام اور جامع اصول موجود نہیں تھے جن کی طرف وہ شریعت کے اشارے کو سمجھنے کے لیے یا ان کے درمیان تعارض یا ترجیح کے طریقے جاننے کے لیے رجوع کر سکیں۔ لیکن جب امام شافعیؒ آئے تو انہوں نے علم اصول فقہ کو اخذ کیا اور جامع قوانین وضع کیے جن کی طرف شریعت کے دلائل کے درجات کو جاننے کے لیے رجوع کیا جاتا تھا۔ لوگوں میں یہ بات بہت مشہور ہو چکی ہے کہ امام شافعیؒ نے اپنی مشہور کتاب "الرسالہ" میں اصول کا علم بیان کیا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ "الرسالہ" میں امام شافعیؒ کے بیان کردہ اصول کے علم کا محض ایک حصہ ہی موجود ہے۔ جو شخص بھی امام شافعیؒ کی کتب کا مطالعہ کرے گا وہ دیکھے گا کہ "الرسالہ" میں اصول الفقہ کے صرف چند موضوعات شامل ہیں اور اس میں اصول کے بارے میں امام شافعیؒ کی تمام بحثیں موجود نہیں ہیں۔ امام شافعیؒ کی دیگر کتب بھی ہیں جن میں (اصول پر) بحثیں موجود ہیں، جیسے کہ "الرد علیٰ اہل الاستحسان" اور کتاب "جمع العلم"۔ یہاں تک کہ کتاب "الام" کے صفحات میں بھی اصول کے علم پر بحثیں موجود ہیں۔ ان میں انہوں نے تفصیلی قواعد کے درمیان جامع اصولوں کا ذکر کیا ہے۔

Shafi’i is considered to be the one who delineated the principles of deduction (usul al-istinbat) and regulated it with general comprehensive principles. Thus, he was the originator of the science of usul al-fiqh (principles of jurisprudence), even though many people came after him who were more knowledgeable about usul al-fiqh and its definitions. The Fuqaha (jurists) before al-Shafi’i used to perform Ijtihād without having defined parameters for Ijtihād, rather they used to depend on their understanding of the Sharī’ah meanings and purpose of the ahkām, their aims, whatever its texts point to and whatever its objectives (maqasid) indicated. Due to the experience of those Fuqaha (jurists) in their study of the Sharī’ah and their thorough familiarity with the Arabic language, it allowed them to be acquainted with their meanings and to comprehend their aims (ghayat) and objectives (maqasid). They used to reconcile its concepts and objectives in deducing rules from the texts without having any recorded defined parameters. Yes, the Fuqaha before al Shafi’i, from the time of Sahabah, Tabi’in and those after them used to deal with issues of usul al fiqh and educe and oppose (evidences). Such as the narration about ‘Ali b’ Abi Talib  that he spoke about the mutlaq (absolute), muqayyad (restricted), khas (specific), ‘aamm (general), nasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated). However, that was not in a defined or set out manner. And those Fuqaha who dealt with certain issues of usul al-fiqh did not possess general and comprehensive principles to which they referred in order to understand the indication of the Sharī’ah or to know how to oppose or outweigh them. But when al-Shafi’i came he derived the science of usul al-fiqh and he laid down comprehensive laws to which reference was made in knowing the levels of the Sharī’ah evidences. It has become widely known to people that al Shafi’i set out the science of usul in his book entitled al-Risala, a work which is famous. But the reality is that the al-Risala contains only a portion of the science of usul outlined by al-Shafi’i. Anyone who examines the books of al-Shafi’i will find that al-Risala contains only some of the topics in the science of usul al-fiqh and it does not contain all of Shafi’i’s discussions on usul. Shafi’i has other books which contain discussions (on usul) such as The Book of the Refutation of Istihsan and the book Jamma’ al-’ilm. Even the book al-Umm within its pages there are discussion on the science of usul. In these he has mentioned comprehensive principles amidst the detailed rules.

امام شافعیؒ کو اصول وضع کرنے میں جس چیز نے مدد دی وہ یہ تھی کہ آپؒ ایک ایسے وقت میں آئے جب اسلامی فقہ تیزی سے پروان چڑھنا شروع ہو گئی تھی۔ اسلامی علاقوں میں مجتہدین کے فقہی گروہ تشکیل پانے لگے اور وہ مذاہب (اسکولوں) کی شکل اختیار کرنے لگے۔ مجتہدین اور مذاہب کے حامیوں کے درمیان بحث نے فقہ اور دلائل کے حوالے سے مختلف پہلو اختیار کر لیے تھے۔ چنانچہ آپؒ نے ان لوگوں کے ساتھ بحث و مباحثے میں حصہ لیا جو بحث و مباحثے میں مصروف تھے، یہی بحثیں تھیں جنہوں نے آپؒ کی رہنمائی کی کہ آپؒ عمومی اور جامع اصولوں کے بارے میں سوچیں جو کہ مطالعہ اور استنباط کے لیے ضابطہ کار کے طور پر بنیاد ہونے چاہئیں۔ آپؒ نے ان اصولوں کو علم کے ایک مجموعے کے طور پر اکٹھا کیا جو کہ علم اصول فقہ تھا۔ امام شافعیؒ کے اصول کی متاثر کن بات یہ ہے کہ آپؒ اصولوں کی بحث میں منطقی انداز کے بجائے شرعی انداز اختیار کرتے ہیں۔ مطالعہ کے لیے، بلکہ درحقیقت امت کے احیاء کے لیے، بالخصوص فقہ اور اصول میں، سب سے بڑے خطرات میں سے ایک منطق کا راستہ ہے۔ امام شافعیؒ نے خود کو منطق کے راستے سے واضح طور پر دور رکھا اور شرعی راستے کی پیروی کی۔ آپؒ نظریاتی طریقوں یا مفروضوں میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔ آپؒ حقیقی اور موجودہ مسائل کو منظم کرنا چاہتے تھے، یعنی آپؒ نے شریعت کے نصوص لیے اور نص کی حد اور اس حقیقت کی حد پر رک گئے جس کی طرف نص اشارہ کرتی تھی اور جسے لوگوں نے خود دیکھا تھا۔ نسخ و منسوخ کے مسئلے کے متعلق، آپؒ نے ان مسائل سے نسخ کے اصول قائم کیے جن میں آپؒ کے نزدیک نسخ کا ہونا ثابت ہو چکا تھا، جو کہ خود آیت یا حدیث میں مذکور ہونے سے، یا نسخ کی دلالت سے، یا رسول اللہ ﷺ سے ایسی احادیث کی صورت میں جو نسخ کی طرف اشارہ کرتی ہوں، یا رسول اللہ ﷺ کے صحابہ سے مروی روایات اور فیصلوں کی صورت میں ثابت ہو۔ ان لوگوں کی طرح نہیں جو ان کے بعد آئے، جنہوں نے جب دو آیات یا احادیث کے درمیان تضاد دیکھا تو فوراً یہ کہنا شروع کر دیا کہ ایک نے دوسرے کو منسوخ کر دیا ہے، یہاں تک کہ انہوں نے سنگین غلطیاں کر دیں۔ جب امام شافعیؒ ایک قاعدہ لے کر آئے تو وہ اسے کسی منطقی مقدمہ سے نہیں لائے بلکہ انہوں نے ان ذرائع کو ظاہر کیا جن سے انہوں نے اسے لیا تھا، خواہ وہ نبی ﷺ کی کسی روایت سے ہو یا صحابہ کے فتاویٰ سے۔ ضابطہ اصول اخذ کرنے میں ان کا طریقہ کار عملی تھا جس میں انہوں نے حقیقت، دلائل اور ٹھوس حقائق پر ان چیزوں کے اطلاق پر بھروسہ کیا۔ شافعی کے اصول کا وہ سب سے نمایاں پہلو جس سے وہ ممتاز ہے یہ ہے کہ اس میں قواعد کے استنباط کے لیے عمومی اصول شامل ہیں، قطع نظر اس کے کہ ان کا مخصوص طریقہ کار کیا تھا۔ بلکہ، ان کے اصول کسی بھی طریقہ کار کے لیے موزوں ہیں خواہ وہ کتنا ہی مختلف کیوں نہ ہو۔ چنانچہ یہ ایک ایسا پیمانہ ہے جس کے ذریعے انسان جان سکتا ہے کہ کون سے اقوال درست ہیں اور کون سے درست نہیں ہیں۔ یہ ایک جامع قانون ہے جس پر نئے قواعد کے استنباط کے وقت عمل کرنا ضروری ہے، چاہے انسان نے اپنے لیے کوئی بھی طریقہ کار مقرر کیا ہو، تاکہ اقوال کا فیصلہ کیا جا سکے اور قواعد کے استنباط کو ایک جامع قانون کے تحت منظم کیا جا سکے۔ امام شافعی کے اصول کا مقصد صرف ان کے مذہب کے لیے اصول ہونا نہیں تھا، اگرچہ مذہب نے ان کی پیروی کی۔ یہ ان کے مذہب کا دفاع کرنے اور اس کے نقطہ نظر کو واضح کرنے کے لیے نہیں لکھا گیا تھا۔ بلکہ، اس میں استنباط کے لیے عمومی اور جامع اصول شامل ہیں۔ اس کا مقصد کسی خاص مذہب کی طرف جھکاؤ نہیں تھا بلکہ یہ اجتہاد کے طریقہ کار کو منظم کرنے اور مجتہدین کے لیے حدود اور رہنما اصول وضع کرنے کی خواہش تھی۔ وہ اپنی نیتوں میں مخلص تھے اور جب انہوں نے علم اصول فقہ کی تشکیل کی تو ان کی سمجھ درست تھی، جس کے نتیجے میں انہوں نے، بغیر کسی استثنا کے، ان مجتہدین اور علماء پر اثر ڈالا جو امام شافعی کے بعد آئے، خواہ انہوں نے ان کے اقوال کی مخالفت کی ہو یا حمایت۔ یہاں تک کہ، اپنے مختلف رجحانات کے باوجود، انہوں نے خود کو اسی راستے پر گامزن پایا جو امام شافعیؒ نے اختیار کیا تھا، یعنی جامع قواعد (قواعد کلیہ) وضع کرنا اور فقہ اور استنباط (استخراج) میں جامع قوانین اور عمومی اصولوں کے مطابق ایک منظم طریقے سے آگے بڑھنا۔ ان کے بعد فقہ مستحکم بنیادوں پر مبنی ہو گئی، نہ کہ محض فتاویٰ اور انفرادی فیصلوں (اقضیہ) کا مجموعہ، جیسا کہ ان سے پہلے تھا۔ اگرچہ تمام علماء اصول فقہ کے تصور کے اعتبار سے امام شافعیؒ کے نقشِ قدم پر چلتے ہیں، تاہم جس طریقے سے انہوں نے امام شافعیؒ کے حاصل کردہ علم کو قبول کیا، وہ ان کے مختلف فقہی طریقوں کے مطابق مختلف تھا۔ بعض نے ان کی آراء کی پیروی کی اور ان کی تشریح و توسیع شروع کی اور ان سے اختلاف بھی کیا، جیسا کہ خود امام شافعیؒ کے پیروکار کرتے تھے۔ اور بعض نے امام شافعیؒ کے لائے ہوئے کام کا بڑا حصہ اپنا لیا، باوجود اس کے کہ ان کا اصول کے بعض جزئیات سے اختلاف تھا، لیکن اصل اصل (بنیادی ڈھانچے) سے نہیں۔ چونکہ امام شافعیؒ کے اصول کے ڈھانچے، فریم ورک اور راستے کے حوالے سے ان کا کوئی اختلاف نہیں تھا، جیسے کہ حنفی اور ان کے طریقے کی پیروی کرنے والے۔ اور وہ لوگ بھی تھے جنہوں نے اس اصول میں امام شافعیؒ سے اختلاف کیا، جیسے کہ ظاہری اور شیعہ۔ جو لوگ امام شافعیؒ کی آراء میں ان کے پیروکار تھے وہ حنابلہ تھے۔ انہوں نے امام شافعیؒ کے اصولوں کو اپنایا اگرچہ انہوں نے کہا کہ واحد (تسلیم شدہ) اجماع صحابہ کا ہے۔ امام شافعیؒ کے بعد آنے والے مالکیوں نے اپنی طریقہ کار کو امام شافعیؒ کے اصولوں کے ایک بڑے حصے کے ساتھ ملا دیا، اگرچہ انہوں نے اہل مدینہ کے عمل کو بطور دلیل لیا اور بعض جزئیات میں ان سے اختلاف کیا۔ جہاں تک ان کا تعلق ہے جو ان کے طریقے کے مطابق چلے اور ان کی آراء کو اپنایا، تو وہ ان کے مذہب کے پیروکار ہیں جو اصول فقہ کے علم (کی مطالعہ) میں بہت فعال رہے اور اس موضوع پر کثرت سے لکھا۔ اصول فقہ میں امام شافعی کے منہج کے مطابق ایسی کتب لکھی گئیں جو اس علم کے ستون اور سہارا تھیں اور آج بھی ہیں۔ قدیم زمانے کی لکھی ہوئی مشہور تین اہم ترین کتب میں سے پہلی، ابو الحسین محمد بن البصری (وفات 413ھ) کی کتاب المعتمد ہے، دوسری، عبدالملک بن عبداللہ الجوینی کی کتاب البرہان ہے جنہیں عام طور پر امام الحرمین (وفات 478ھ) کے نام سے جانا جاتا ہے، اور تیسری، ابو حامد الغزالی (وفات 505ھ) کی کتاب المستصفٰی ہے۔ ان کے بعد ابو الحسین علی آئے جنہیں العمدی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انہوں نے ان تینوں کتب کو یکجا کیا اور اپنی کتاب الاحکام فی اصول الاحکام میں ان کی تفصیل بیان کی، جو اصول فقہ پر لکھی گئی اہم ترین تصانیف میں سے ایک تھی؛ کیونکہ وہ لوگ جنہوں نے امام شافعی کے لائے ہوئے زیادہ تر کام کو اپنایا مگر بعض تفصیلات میں اختلاف کیا، وہ احناف ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کا طریقہ استنباط، امام شافعی کے اصولوں کے مطابق تھا اگرچہ اصول کے علم تک ان کی رسائی فروعہ (فقہ کی شاخوں) سے متاثر تھی۔ انہوں نے فروعہ کی حمایت کے لیے اصول کا مطالعہ کیا۔ چنانچہ انہوں نے فروعہ کو بنیاد بنا لیا۔ عمومی اصول اسی پر مبنی کیے گئے اور اسی کی حمایت کے لیے بنائے گئے۔ شاید جس چیز نے انہیں اس طرزِ عمل کی طرف دھکیلا وہ یہ تھی کہ اصول کا ان کا مطالعہ اپنے مذہب کی حمایت کے مقصد سے تھا نہ کہ ایسے اصول مرتب کرنے کے لیے جن کی بنیاد پر ان کا مدرسہ قواعد اخذ کرے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ امام ابو حنیفہ، جو امام شافعی سے پہلے گزرے تھے، اسی سال وفات پا گئے جس سال امام شافعی کی ولادت ہوئی۔ اور ان کے استنباطات عمومی اور جامع اصولوں کے مطابق نہیں تھے۔ اسی طرح ان کے بعد ان کے شاگرد ابو یوسف، محمد اور ظفر آئے۔ انہوں نے اصول فقہ پر لکھنے میں دلچسپی نہیں لی بلکہ بعد میں حنفی مذہب کے علماء پر یہ کام آیا کہ وہ ایسے اصولوں کے استنباط کی کوشش کریں جو حنفی مذہب کے فروعہ کے کام آ سکیں۔ اصول، فروعہ کے بعد آئے اور ان سے مقدم نہ تھے۔ تاہم، مجموعی طور پر حنفی اصول، امام شافعی کے اصولوں ہی سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اور جس معاملے میں ان کا شافعیوں سے اختلاف رہا ہے وہ یہ کہ 'عام' بھی 'خاص' کی طرح 'قطعی' ہوتا ہے،

اور یہ کہ راویوں کی کثرت کی وجہ سے کوئی ترجیح (برتری) نہیں ہے۔ یہ جزوی مسائل ہیں نہ کہ جامع اصول۔ اسی وجہ سے حنفی اور شافعی اصولوں کو فقہ کا ایک ہی اصول قرار دینا ممکن ہے۔ فروعی مسائل اور بعض تفصیلات میں اختلافات کے حوالے سے ان کا طریقہ کار کوئی دوسرا اصول نہیں ہے بلکہ اپنی جامعیت، عمومیت اور اصولوں کے لحاظ سے وہ ایک ہی اصول ہیں۔ آپ کو شافعی اصول کی کتاب اور حنفی اصول کی کتاب کے درمیان بمشکل ہی کوئی فرق نظر آئے گا۔ بلکہ، یہ سب فقہ کے انہی اصولوں کا مطالعہ ہیں۔ احناف کے لیے اصول کی اہم ترین کتابوں میں سے ایک اصول البزدوی ہے جسے فخر الاسلام علی بن محمد البزدوی (وفات 483ھ) نے مرتب کیا ہے۔

and that there is no tarjeeh (outweighing) due to the great number of transmitters. These are detailed issues and not comprehensive principles. That is why it is possible to consider the Hanafi and Shafi’i usuls as one usul for fiqh. Its approach towards the furu’ and disagreements in certain details is not another usul but they are one usul in its comprehensivity, generality and principles. You hardly ever see any difference between a book in shafi’i usul and a book in Hanafi usul. Rather, all of them are a study of the same principles (usul) of fiqh. One of the most important books of usul for the Hanafis is the usul al-Bazdawi compiled by Fakhr al-Islam ‘Ali ibn Muhammad al-Bazdawi (d.483 A.H.)

جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جنہوں نے اپنے اصول میں امام شافعی سے اختلاف کیا، تو وہ ظاہری اور شیعہ ہیں۔ انہوں نے امام شافعی کے اصول کے بعض بنیادی عناصر میں اختلاف کیا، نہ کہ صرف جزئیات میں۔ جہاں تک ظاہریوں کا تعلق ہے، تو انہوں نے قیاس کو مکمل طور پر مسترد کر دیا اور صرف نصوص کے ظاہر پر انحصار کیا۔ یہاں تک کہ جسے قیاس جلی (واضح قیاس) کہا جاتا ہے، اسے بھی قیاس کا حصہ نہیں بلکہ نص سمجھا جاتا تھا۔ نصوص پر ان کا غور و فکر نصوص کے ظاہر کے سوا کچھ نہیں۔ اس مذہب کے امام ابو سلیمان داؤد بن خلف اصفہانی (وفات 270ھ) ہیں۔ وہ شافعیہ میں سے تھے۔ انہوں نے امام شافعی کے شاگردوں سے فقہ سیکھی۔ پھر انہوں نے امام شافعی کے مذہب کو چھوڑ دیا اور اپنے لیے ایک خاص مذہب کا انتخاب کیا جس میں وہ صرف نص پر بھروسہ کرتے تھے۔ اسے مذہبِ ظاہری کہا جاتا ہے۔ ابن حزم ان میں سے ایک ہیں۔ بعض لوگوں نے انہیں مقبول بنایا اور ان کی ایسی تعریفیں کیں کہ لوگ ان کی کتابوں میں دلچسپی لینے لگے، اگرچہ وہ فقہی بحث اور دلائل اخذ کرنے کے زاویے سے فقہ اور دیگر اصول کی کتابوں کے معیار سے کم تھیں۔ جہاں تک شیعہ کا تعلق ہے، تو انہوں نے امام شافعی کے اصول سے ایک نمایاں طریقے سے اختلاف کیا کیونکہ انہوں نے اپنے ائمہ کے اقوال کو قرآن اور سنت کی طرح شریعت کی دلیل بنا لیا۔ ان کے نزدیک یہ ایک ایسی دلیل ہے جو کم از کم قرآن اور سنت کی دلیل کی پیروی کرتی ہے۔ انہوں نے ائمہ کے کلام کو سنت کی تخصیص کے لیے جائز قرار دیا۔ وہ کہتے ہیں:

As for those who disagreed with al-Shafi’i in his usul, they are the Zahiris and Shi’a. They disagreed with al-Shafi’is usul in some of its basic elements and not just in the details. As for the Zahiris, they completely rejected Qiyas (analogical deduction) and depended solely on the apparent (zahir) (meaning) of the texts. Even what is termed as the qiyas jali (clear analogy) was not consider as a part of Qiyas but as text. Their consideration of the text is nothing other than a consideration of the apparent (zahir) (meaning) of the text. The imam of this mazhab is Abu Sulayman Dawud ibn Khalaf al-Isfahani (d.270 A.H.) He was from the Shafi’iyya. He learnt fiqh from the students of al-Shafi’i. Then he left the mazhab of al-Shafi’i and chose a special mazhab for himself where he would only rely on the text. It is called the Zahiri mazhab (literalists). Ibn Hazm is one of them. Certain people made him popular and gave a glowing description about him until people became interested in his books even though they were below the level of the books of fiqh and other usuls in terms of the jurisprudential discussion and angle of educing evidences. As for the Shi’a, they disagreed with al-Shafi’is usul in a significant way for they made the sayings of their imams a Sharī’ah dalīl like the Qur’ān and Sunnah. For them it is considered a proof which follows the proof of the Qur’ān and that of the Sunnah at the very least. They permitted the speech of the imams to specify the Sunnah. They say:

امامی شیعہ اپنے ائمہ کو سنت کے قریب مقام پر رکھتے ہیں۔ ان کے نزدیک اجتہاد مذہب تک محدود ہے، مجتہد کے لیے مذہب کے نظریات کی مخالفت کرنا جائز نہیں ہے، یعنی مجتہد کے لیے ایسی اجتہاد کرنا جائز نہیں جو امام صادق کے اقوال کے خلاف ہو۔ انہوں نے ان احادیث کو مسترد کر دیا جو ان کے ائمہ کے ذریعے نہ آئی ہوں۔ وہ قیاس نہیں کرتے۔ ان کے ائمہ سے یہ بات متواتر طور پر مروی ہے، جیسا کہ انہوں نے اپنی کتابوں میں روایت کیا ہے کہ جب شریعت میں قیاس کیا جاتا ہے تو دین تباہ ہو جاتا ہے۔

The Imami Shi’as place their Imams in a position close to the Sunnah. Ijtihād for them is restricted to the mazhab, it is not permitted for the mujtahid to contradict the views of the mazhab i.e, it is not permitted for the mujtahid to make Ijtihād with what contradicts the sayings of the Imam al Sadiq. They rejected ahadīth except if it came via their imams. They do not take Qiyas. It has been recurrently reported (tawatara) about their imams as they have narrated in their books that when analogy is made to the Sharī’ah the deen is destroyed.

یہ امام شافعیؒ کے بعد علم اصول فقہ میں مسلم علماء کے اس موقف کی صورتحال ہے کہ وہ ان کے موافق تھے یا مخالف۔ جہاں تک خود اس علم کا تعلق ہے، تو امام شافعیؒ کے بعد اس پر تفصیل سے بحث کی گئی اور اس کے بہت سے شارحین اور مصنفین پیدا ہوئے۔ یہ امر عجیب ہے کہ امام شافعیؒ کے عہد کے بعد کے ادوار میں اجتہاد کم ہو گیا اور مجتہدین کی کمی ہو گئی، اور اس عہد کے بعد کے ادوار میں اجتہاد کا دروازہ بند کر دیا گیا۔ تاہم، علم اصول فقہ ترقی کرتا رہا اور پھلتا پھولتا رہا، اس کے اصولوں کی باریک بینی میں اضافہ ہوا اور اس کے مسائل مزید مفصل ہوتے گئے۔ لیکن یہ سب نظریاتی پہلو سے تھا نہ کہ عملی طور پر۔ نتیجے کے طور پر، یہ مجتہدین پیدا کرنے، اور اجتہاد کے دروازے بند ہونے کے تصور کو توڑنے اور اسے ختم کرنے میں نااہل رہا۔ شاید اس کی وجہ یہ تھی کہ ان متاخر ادوار میں اصول فقہ نے محض ایک نظریاتی طریقہ کار اختیار کر لیا تھا جہاں نظریاتی بحث غالب تھی اور اس میں ایسی بحثیں شامل کر دی گئی تھیں جن کا اصول فقہ سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ محققین کی توجہ اپنے اصولوں کی دلائل کے ساتھ جانچ پڑتال اور نظرثانی کرنے اور مضبوط ترین دلیل والے اصول کا انتخاب کرنے پر مرکوز ہو گئی، قطع نظر اس کے کہ اس کی کوئی حقیقت ہو یا نہ ہو۔ ان کے نظریاتی مفروضات کثرت سے بڑھ گئے اور انہوں نے دلالت (متنی استدلال) کا مطالعہ کیا اور اسے علماء منطق کی درجہ بندیوں کے مطابق تقسیم کیا۔ انہوں نے ایسی بحثیں اٹھائیں جن کا اصول فقہ سے کوئی تعلق نہیں تھا جیسے حسن اور قبح، یا کیا وہ عقلی ہیں یا شرعی؟ یا ایسی بحثیں جیسے؛ کیا منعم کا شکر ادا کرنا شریعت کی وجہ سے واجب ہے یا عقل کی وجہ سے؟ انہوں نے ایسے مطالعے شروع کیے جو علم کلام سے تھے نہ کہ اصول فقہ سے، جیسے انبیاء کی عصمت، اور پیغام (تبلیغ) سے متعلق امور میں انبیاء کا خطا کرنا یا بھول جانا۔ انہوں نے عربی زبان سے متعلق مطالعہ کیا نہ کہ اصول فقہ سے متعلق۔ انہوں نے زبانوں کے ماخذ اور حروف و اسماء کا مطالعہ کیا۔ اس طرح انہوں نے علم اصول فقہ کو جامد بنا دیا اور اسے اس کے تشریعی پہلو سے، جو مجتہدین پیدا کرتا تھا اور فقہ کو مالا مال کرتا تھا، ایک نظریاتی اور فلسفیانہ مطالعہ میں تبدیل کر دیا جس میں عالم سادہ ترین قواعد کا استنباط کرنے سے بھی قاصر ہو گیا، یہاں تک کہ اس کی افادیت تقریباً ختم ہو گئی اور قانون سازی یا قواعد کے استنباط میں اس کا کوئی اثر نہ رہا۔ چونکہ اصول فقہ کا علم قواعد کے استنباط اور تشریعی پہلو کی نشوونما کے لیے ناگزیر ہے، اسی لیے یہ ضروری ہے کہ اصول فقہ کے مطالعے پر اس طرح توجہ دی جائے کہ وہ حقیقت پر مبنی ہو نہ کہ محض نظریاتی۔ صرف ان مطالعہ جات کا کرنا ہی کافی ہے جن کا تعلق قواعد کے استنباط سے ہو، جن کا مطالعہ ان دلائل کے ساتھ کیا جائے جو ان قواعد اور حقیقتوں کی نشاندہی کریں جو ان کے معانی پر صادق آتی ہوں، یہاں تک کہ مجتہدین پیدا ہوں اور ایک ایسی تشریعی دولت تیار ہو جو مسلم دنیا اور دنیا کے دیگر حصوں میں روزانہ سامنے آنے والے نئے مسائل سے نمٹ سکے۔