یہ اس رائے کے بارے میں ہے جو کہ بالکل اسی زمرے میں آتی ہے جیسا کہ غزوہ احد کے معاملے میں تھا، یعنی وہ رائے جو کسی عمل کے آغاز کا باعث بنے۔ چنانچہ کسی بھی ایسی رائے میں جو کسی عمل کے انجام کی طرف لے جائے، اکثریت کو ترجیح دی جائے گی، جیسے کہ خلیفہ کا انتخاب کرنا، یا کسی گورنر (والی) کو ہٹانا، یا کسی منصوبے کا فیصلہ کرنا وغیرہ۔ یہ لازم ہے کہ اکثریت کی رائے کو اپنایا جائے اور یہ (رائے) اس بات سے قطع نظر کہ وہ درست تھی یا غلط، لازم العمل ہوگی۔
This is regarding the opinion over the same category as in the case Uhud that is, an opinion which leads to the undertaking of an action. So in any opinion which leads to the undertaking of an action, the majority is preferred such as in the election of a leader, or the removal of a governor (wali) or to decide on a project etc. It is incumbent that the majority opinion be adopted and that is binding irrespective of whether it was right or wrong.
دنیا میں آراء کی حقیقت پر دلائل کے اطلاق کے بعد یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ پابند رائے، یعنی وہ جس میں اکثریت کو ترجیح دی جائے، اسی زمرے میں آتی ہے جو غزوہ احد کے معاملے میں تھی۔ یہ اس 'مشورہ' کے تحت آتی ہے جس کا ذکر نبی کریم ﷺ کے اس فرمان میں ہے: "اگر تم دونوں کسی مشورے پر متفق ہو جائیں۔۔۔" یہ وہ رائے ہے جو کسی عمل کے آغاز کی طرف لے جاتی ہے۔ اس کے علاوہ ہر چیز پابند نہیں ہے اور اکثریت کی رائے کی بنیاد پر اس پر عمل کرنا واجب نہیں ہے۔ چنانچہ، پابند رائے، یعنی وہ جس میں اکثریت کی رائے کو ترجیح دی جائے، دنیا میں موجود اعمال کی ایک قسم تک محدود ہے، اور وہ یہ ہے کہ وہ رائے جو اس عمل سے متعلق ہو جس کی ادائیگی ضروری ہو۔ اس اطلاق کی وجہ سے یہ بھی واضح ہو جاتا ہے کہ شریعت کے حکم اور اس رائے کے لیے جو کسی فکر یا تکنیکی معاملے کی طرف لے جائے، دونوں صورتوں میں اکثریت کی رائے پر توجہ نہیں دی جاتی۔ شریعت کے حکم کے لیے صرف دلیل کی مضبوطی کو مدنظر رکھا جاتا ہے۔ اور اس رائے کے لیے جو کسی فکر یا تکنیکی معاملے کی طرف لے جائے، یعنی جو کہ رائے کی قسم سے ہو، جیسے جنگ یا حکمت عملی، صرف صحیح رائے پر توجہ دی جاتی ہے اور اس کے علاوہ کسی چیز پر نہیں۔
After the application of the evidences on the reality of opinions in the world it becomes clear that the binding opinion i.e, in which the majority is preferred, is of the same category as in the case of Uhud. It falls under the ‘al-mashura’ mentioned in his saying: “If both of you agree on a mashura...” It is the opinion which leads to the undertaking of an action. Anything besides that is not binding and it is not obligatory to act upon based on the view of the majority. Thus, the binding opinion that is, in which the majority opinion is preferred, is restricted to one type of the actions that exist in the world which is the opinion that discusses the action which needs to be performed. Due to this application it also becomes clear that for the Sharī’ah rule and the opinion which leads to a thought or a technical matter no attention is given to the majority opinion in both cases. For the Sharī’ah rule, only the strength of the evidence is taken into account. And in the opinion which leads to a thought or technical matter i.e, which is of the type of opinion, war or strategy, only the correct opinion is given attention and nothing else.
لہٰذا، تعریف ایک ایسی رائے ہے جو لازم نہیں ہے یعنی اکثریت کی رائے کی پیروی نہیں کی جاتی کیونکہ یہ کسی بھی طرح 'مشورہ' کے زمرے میں نہیں آتی، کیونکہ غزوہ احد کا واقعہ اس پر لاگو نہیں ہوتا۔ تاہم، تعریف کا مسئلہ بھی اس رائے سے تعلق رکھتا ہے جو ایک فکر کی نشاندہی کرتی ہے کیونکہ حکم شرعی کی تعریف کے لیے مطالعہ کرنا اور تعریف کے لیے عقل کا مطالعہ کرنا کسی حقیقی چیز کا مطالعہ کرنا ہے تاکہ اس کی حقیقت کی سمجھ حاصل کی جا سکے یعنی اس کی اصل نوعیت کی سمجھ۔ جب کبھی یہ حقیقت کے ساتھ مطابقت رکھتی ہو تو وہی پسندیدہ ہوتی ہے۔ لہٰذا، کسی چیز کی تعریف میں وہی چیز پسندیدہ ہے جو صحیح رائے ہو۔ اس میں شریعت کا قاعدہ نہیں پڑھا جاتا اور نہ ہی اکثریت کی رائے کو کوئی اہمیت دی جاتی ہے۔ شرعی تعریف اور کسی دوسری چیز کی تعریف میں کوئی فرق نہیں ہے۔ چنانچہ جب تعریف (جامع) ہو، یعنی جس چیز کی تعریف کی جا رہی ہے اس کے تمام اجزاء کو بغیر کسی استثنا یا تعریف کے کسی جزو کو خارج کیے شامل کرے، اور وہ کسی ایسے جزو کے شامل ہونے کو محدود کر دے جو تعریف کے معنی کے تحت نہیں آتا، تو ایسی تعریف کو دوسری تعریفوں پر ترجیح دی جاتی ہے، دوسرے لفظوں میں صحیح رائے کو ترجیح دی جاتی ہے کیونکہ وہ جس چیز کی تعریف کی جا رہی ہے اس کی حقیقت کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے، اور اس حقیقت کی صحیح وضاحت پیش کرتی ہے۔
Therefore, the definition is an opinion which is not binding i.e; the majority opinion is not followed since in no way does it fall under ‘mashura’, because the incident of Uhud does not apply to it. However, the question of definition also belongs to the opinion which indicates a thought because the study of the hukm shar’i in order to define it and the study of the mind to define it is the study of an actual thing in order to arrive at the understanding of its reality i.e, the understanding of its true nature. Whenever it is in agreement with the reality then that is what is preferred. Therefore, in defining a thing what is preferred is the correct opinion. In this the Sharī’ah rule is not studied and nor is any importance attached to the opinion of the majority. There is no difference between the Sharī’ah definition and the definition of any other thing. So when the definition is inclusive (jami’) of all components of the object being defined without exception or exclusion of any components of the definition and it restricts the inclusion of any component which does not come under the meaning of the definition then this definition is preferred over other definitions, in other words the correct opinion is preferred because it agrees with the reality of the object being defined, and gives the true description of this reality.
یہ اسلام میں شوریٰ کا حکم ہے اور یہ قرآن و حدیث کے نصوص سے واضح ہے اور رسول اللہ ﷺ کے افعال میں اس کی تفصیل سے وضاحت کی گئی ہے۔ تاہم، درست فہم حاصل کرنے کے مقصد کے لیے، جب آراء کی حقیقت پر بحث کی جائے تو کوئی شخص اس رائے کے درمیان فرق کے بارے میں الجھن کا شکار ہو سکتا ہے جس کے ذریعے ایک فکر تک پہنچا جاتا ہے اور اس رائے کے درمیان جس کے ذریعے کوئی عمل انجام دیا جاتا ہے۔ دنیا میں رائج آراء پر دلائل کے اطلاق کے حوالے سے غزوہ بدر اور غزوہ احد کے واقعات کے درمیان فرق کا سوال بھی الجھن کا باعث بن سکتا ہے۔ آراء کی حقیقت پر بحث کرتے ہوئے یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس رائے میں کوئی فرق نہیں ہے جو عمل کی طرف لے جاتی ہے اور اس رائے میں جو فکر کی طرف لے جاتی ہے، آخر کار وہ سب عمل ہی میں بدل جاتی ہیں۔ تو پھر یہ فرق کہاں سے پیدا ہوتا ہے؟ اس سوال کا جواب یہ ہے کہ ان کے درمیان ایک باریک فرق ہے۔ اس رائے کے حوالے سے جو فکر کی طرف لے جاتی ہے، اس میں عمل پر غور کیے بغیر صرف موضوع پر بحث کی جاتی ہے۔ چنانچہ بحث کا دائرہ کار موضوع ہے نہ کہ عمل۔ بحث کا مقصد کسی ایسے موضوع پر فکر تک پہنچنا ہے جس کا مطالعہ عمل پر غور کیے بغیر کیا جائے، قطع نظر اس کے کہ وہ فکر اعمال کے لحاظ سے کیا کچھ تقاضا کرتی ہو۔ مثال کے طور پر، فتنہ ارتداد کی جنگوں میں مسلمانوں کے نکلنے پر ابوبکرؓ نے اس بحث کو اس دائرے میں رکھا کہ ان کی حکمرانی کے تحت ایک گروہ نے شریعت کے قوانین کے نفاذ کے خلاف بغاوت کی ہے۔ عمرؓ نے اسے اس دائرے میں بحث کیا کہ یہ ایک ایسے طاقتور گروہ سے لڑائی ہے جو ریاست کو چیلنج کر رہا ہے اور ریاست ان سے لڑنے کی شاید اہل نہ ہو۔ چنانچہ ابوبکرؓ نے فرمایا: "اللہ کی قسم! اگر انہوں نے مجھ سے اونٹ کی وہ رسی روک لی جس کے وہ رسول اللہ ﷺ کو دیا کرتے تھے، تو میں ان سے لڑوں گا!" جب ان پر معاملہ واضح ہو گیا تو حضرت عمرؓ کے پاس اپنے سابقہ خیال سے رجوع کرنے اور صحیح رائے کی پیروی کرنے کے سوا کوئی چارہ نہ تھا، اور وہ صحیح رائے ابوبکرؓ کی رائے تھی، کیونکہ حقیقت میں معاملہ یہ تھا کہ اسلامی حکمرانی کے تحت ایک گروہ نے بغاوت کر دی تھی۔ مسئلہ یہ نہیں تھا کہ ایک بڑا گروہ ریاست کو چیلنج کر رہا تھا۔ اصل بحث جنگ پر جانے یا نہ جانے کے بارے میں نہیں ہے جیسا کہ احد کا معاملہ تھا، بلکہ بحث اس بارے میں ہے کہ آیا رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد بدوؤں کا زکوٰۃ ادا کرنے سے انکار کرنا اور ریاست کو چیلنج کرنا شریعت کے حکم کے خلاف بغاوت ہے یا ایک بڑے گروہ کی جانب سے ریاست کو چیلنج کرنا۔ اصل بحث یہی ہے۔ لہٰذا، یہ ایک ایسی رائے کے بارے میں بحث تھی جو ایک نظریے کی طرف لے جاتی ہے، جس کے لیے صرف صحیح رائے کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ صحیح رائے یہ ہے کہ اسلامی ریاست کی حکمرانی کے تحت ایک گروہ نے شریعت کے احکام کے نفاذ کے خلاف بغاوت کی تھی۔ مثال کے طور پر، معاویہؓ کا مصاحف بلند کرنے کے ذریعے اپنے اور سیدنا علیؓ کے درمیان قرآن کے ذریعے تحکیم (فیصلہ) کا مطالبہ کرنا، کیا وہ قرآن کی حقیقی تحکیم تھی یا سیدنا علیؓ کے خلاف ایک چال تھی؟ علیؓ نے اسے ایک چال سمجھا جبکہ ان کے ساتھ بہت سے لوگوں نے اسے قرآن کی تحکیم سمجھا۔ چنانچہ، مصاحف (مصحف) بلند کرنے کی حقیقی اہمیت تک پہنچنے کے لیے اس موضوع کا مطالعہ کیا جانا چاہیے جو کہ ایک ایسی رائے ہے جو ایک نظریے کی طرف لے جاتی ہے، لہٰذا صحیح رائے کا حوالہ دیا جاتا ہے کہ یہ سیدنا علیؓ کے خلاف ایک چال تھی۔ مثال کے طور پر، کیا حکمرانوں کی تعداد میں اضافہ ریاست کو کمزور کرتا ہے یا اسے مضبوط کرتا ہے؟ دوسرے لفظوں میں، جیسے جیسے حکمرانوں کی تعداد کم ہوتی ہے، کیا ریاست مضبوط ہوتی ہے یا جب بھی ان کی تعداد کم ہوتی ہے تو ریاست کمزور ہو جاتی ہے اور جب بھی ان کی تعداد بڑھتی ہے تو ریاست مضبوط ہو جاتی ہے؟ دوسرے لفظوں میں، کیا جمہوری نظام میں کابینہ اس وقت مضبوط ہوتی ہے جب اس کے ارکان کم ہوتے ہیں اور اس وقت کمزور ہوتی ہے جب اس کے ارکان بڑھتے ہیں، یا اس کے برعکس ہے؟ کیا اسلامی نظام میں ریاست اس وقت مضبوط ہوتی ہے جب خلیفہ کے معاونین کی تعداد کم ہو جائے اور اس وقت کمزور ہوتی ہے جب ان کی تعداد بڑھ جائے، یا اس کے برعکس ہے؟ اس مسئلے کا مطالعہ اس لیے کیا جاتا ہے تاکہ حقیقی حقیقت تک پہنچا جا سکے۔ چنانچہ یہ ایک ایسی رائے ہے جو ایک فکر کی طرف لے جاتی ہے، اور اس موضوع میں صحیح رائے یہ ہے کہ جب بھی حکمرانوں کی تعداد بڑھتی ہے تو ریاست کمزور ہو جاتی ہے اور جب بھی ان کی تعداد کم ہوتی ہے تو ریاست مضبوط ہو جاتی ہے۔
یہ اس رائے کی تین مثالیں ہیں جو ایک فکر کی طرف لے جاتی ہے۔ ان سے یہ واضح ہے کہ بحث کا موضوع اصل موضوع ہے نہ کہ عمل، اگرچہ موضوع پر بحث عمل کو یقینی بنائے گی، پھر بھی بحث عمل پر مرکوز نہیں ہے بلکہ ایک ایسی فکر پر ہے جو واضح ہونے کے بعد کسی عمل کو کرنے یا نہ کرنے، یا کسی ایسے طریقے سے عمل کرنے کا تقاضا کرتی ہے جو اس فکر سے لازم آتا ہے جس پر بحث کی گئی ہے۔ چنانچہ بحث کا مقصد کسی موضوع میں رائے تک پہنچنا ہے یعنی ایک فکر تک۔ ایک بار جب فکر تک پہنچ جایا جائے گا تو مطالعہ کے بعد حاصل ہونے والی فکر کی روشنی میں عمل کے موضوع پر فیصلہ کیا جائے گا۔ جس رائے کا مطالعہ کیا جا رہا ہے وہ براہِ راست عمل کی طرف نہیں لے جائے گی بلکہ وہ صرف ایک فکر کی طرف لے جائے گی۔ جس فکر تک پہنچا جائے گا اس میں کسی عمل کا کرنا شامل ہو سکتا ہے یا نہیں بھی ہو سکتا ہے۔ نتیجتاً، یہ وہ رائے ہے جو ایک فکر کی طرف لے جاتی ہے۔ جہاں تک اس رائے کا تعلق ہے جو عمل کی طرف لے جاتی ہے، تو عمل کو اس موضوع کو مدنظر رکھتے ہوئے انجام دینے پر بحث کی جاتی ہے جس پر یہ عمل منحصر ہے، لہذا بحث کا دائرہ کار عمل کا انجام دینا ہے نہ کہ موضوع۔ بحث کا مقصد یہ طے کرنا ہے کہ آیا کوئی عمل کرنا ہے یا نہیں، یا کسی خاص طریقے سے عمل کرنا ہے، مقصد کسی موضوع پر بحث کرنا نہیں ہے۔ مثال کے طور پر جب ایک خلیفہ منتخب کرنے اور اسے بیعت دینے کا ارادہ ہو تو خلافت کے موضوع پر بحث نہیں کی جاتی کہ آیا یہ فرض ہے یا مستحب، اور نہ ہی یہ بحث کی جاتی ہے کہ کیا ہمیں (جمہوریہ کا) صدر منتخب کرنا چاہیے یا خلیفہ؟ جو بحث ہونی چاہیے وہ یہ ہے کہ: کیا فلاں شخص کو منتخب کیا جائے اور اسے بیعت دی جائے یا کسی دوسرے شخص کو منتخب کیا جائے اور اسے بیعت دی جائے؟ جب ریاست کے قرض لینے کے عمل پر بحث کی جاتی ہے، تو بحث اس مسئلے پر نہیں ہونی چاہیے کہ آیا قرض لینا جائز ہے یا نہیں، بلکہ جو بحث ہونی چاہیے وہ یہ ہے کہ: کیا قرض لیا جائے یا نہیں؟ اور جب ایک نئی سڑک کی تعمیر پر بحث کی جائے، تو بحث اس بات پر نہیں ہونی چاہیے کہ کیا کسی دوسری سڑک کی موجودگی کی وجہ سے اس سڑک کو کھولنا جائز ہے یا نہیں، بلکہ بحث اس بات پر ہونی چاہیے کہ سڑک کھولی جائے یا نہ کھولی جائے، یعنی خود عمل کے بارے میں بحث ہونی چاہیے کہ اسے انجام دیا جائے یا نہیں۔ اس عمل سے جڑا ہوا موضوع بحث کا حصہ نہیں ہوتا۔ کسی موضوع کی بحث ایک ایسی رائے ہے جو ایک خیال کی طرف لے جاتی ہے، لیکن موضوع بحث کا دائرہ کار نہیں ہوتا بلکہ بحث کے دائرہ کار کے تحت موضوع یہ ہوتا ہے کہ آیا کوئی عمل انجام دیا جائے یا نہیں۔ چنانچہ اسے ایک ایسی رائے کے بارے میں بحث تصور کیا جائے گا جو عمل کی طرف لے جاتی ہے۔ پس رائے کو عمل انجام دینے کی خاطر پیش کیا جائے گا۔ مثال کے طور پر، جب ابوبکر رضی اللہ عنہ نے مسلمانوں سے مشورہ کیا کہ ان کے بعد خلیفہ کون ہوگا، تو یہ ایک خلیفہ کے انتخاب کے بارے میں بحث تھی، یعنی فلاں یا فلاں شخص کا انتخاب کیا جانا چاہیے یا نہیں۔ یقیناً، بحث خلافت کے مسئلے کے بارے میں نہیں تھی۔ یہ ایک ایسی رائے کے بارے میں بحث تھی جو عمل کی طرف لے جاتی ہے۔ مثال کے طور پر جب معاویہ اور سیدنا علی رضی اللہ عنہ کے درمیان ثالثی کا معاہدہ طے پایا، تو علی رضی اللہ عنہ کی جانب سے ایک ثالث کے انتخاب کے بارے میں بحث ہوئی۔ علی رضی اللہ عنہ نے عبداللہ بن عباس کو منتخب کیا لیکن ان کے ساتھ موجود اکثر لوگوں نے ابو موسیٰ اشعری کو منتخب کیا۔ یہ بحث اس بارے میں تھی کہ ثالث کون ہوگا نہ کہ ثالثی کو قبول کرنے کے مسئلے کے بارے میں۔ چنانچہ یہ ایک ایسی رائے کے بارے میں بحث تھی جو عمل کی طرف لے جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر مسلم عوام یہ رائے رکھتی ہیں کہ انہیں ریاست کے لیے ضروری عناصر کو پورا کرنے کے لیے تمام اقسام کی مشینری اور آلات کی تیاری کے لیے بھاری صنعت قائم کرنی چاہیے، لیکن ان کے حکمران یہ رائے رکھتے ہیں کہ انہیں کسان کی گزر بسر کو بہتر بنانے کے لیے ڈیم تعمیر کرنے چاہئیں اور زراعت کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے، تو یہ بحث اس بارے میں ہے کہ بھاری صنعت کو اپنایا جائے یا ڈیموں کی تعمیر کا کام کیا جائے۔ بحث اس بارے میں نہیں ہونی چاہیے کہ ریاست کو پیغام (اسلام) پہنچانا چاہیے یا نہیں، لہٰذا بحث ایک ایسی رائے کے بارے میں ہے جو عمل کی طرف لے جاتی ہے۔
یہ اس رائے کی تین مثالیں ہیں جو عمل کی طرف لے جاتی ہے، اور یہ واضح ہے کہ بحث کا محور عمل ہے نہ کہ موضوع۔ یہ اعمال اگرچہ بعض مسائل پر منحصر ہیں، تاہم ان پر بحث ان مسائل کے بجائے عمل کے انجام پر مرکوز ہے۔ لہٰذا، بحث عمل کے بارے میں ہے نہ کہ رائے کے بارے میں۔
These are three examples of the opinion which leads to an action, and it is clear that the area of discussion is the action and not the subject. These actions even if they depend on certain issues, their discussion however is not focused on these issues rather on the undertaking of the action Therefore, the discussion is about the action and not about the opinion.
اس بحث اور مذکورہ بالا مثالوں سے یہ واضح ہے کہ اس رائے میں جو کسی خیال کی طرف لے جائے اور اس رائے میں جو کسی عمل کی طرف لے جائے، درمیان میں فرق ہے، اگرچہ اس باریک فرق کے لیے غور و فکر اور باریک بینی کی ضرورت ہے۔ یہ سب اس الجھن کے متعلق ہے جو اس رائے کے درمیان فرق کے حوالے سے پیدا ہو سکتی ہے جو کسی خیال کی طرف لے جائے اور اس رائے کے درمیان جو کسی عمل کی طرف لے جائے۔ جہاں تک غزوہ بدر اور غزوہ احد کے درمیان فرق کے حوالے سے پیدا ہونے والی ممکنہ الجھن کا تعلق ہے؛ تو یہ دعویٰ کیا جا سکتا ہے کہ غزوہ بدر اور غزوہ احد کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ جب دونوں میں جنگ کے لیے نکلنا شامل ہے اور ان کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے، تو غزوہ بدر کو ایسی رائے کیوں سمجھا جائے جو کسی خیال کی طرف لے جائے اور غزوہ احد کو ایسی رائے کیوں سمجھا جائے جو کسی عمل کی طرف لے جائے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ ان دونوں واقعات کے درمیان واضح امتیاز ہے کیونکہ غزوہ بدر کی حقیقت غزوہ احد سے مختلف ہے۔ احد کا مسئلہ یہ تھا کہ: کیا وہ (جنگ کے لیے) نکلیں یا مدینہ میں ہی رہیں؟ یہ معاملہ جوش و جذبے اور احتیاط کا تھا، بحث جنگ میں کسی (تزویراتی) پوزیشن کے بارے میں نہیں تھی۔ یہی وجہ ہے کہ ہم دیکھتے ہیں کہ جب نبی ﷺ احد کے پہاڑ پر فوج کو ایک تزویراتی پوزیشن میں منظم کرنے کے لیے آئے، تو آپ ﷺ نے خود انہیں منظم کرنے کا کام سنبھال لیا۔ آپ ﷺ نے تیر اندازوں کو پیچھے انتظار کرنے کا حکم دیا اور انہیں حملہ نہ کرنے کا حکم دیا (مکمل قصہ البخاری میں دستیاب ہے)، اس عمل کے لیے آپ ﷺ نے لوگوں کی رائے سے رجوع نہیں کیا۔ رہا غزوہ بدر کا معاملہ، تو وہ خالصتاً فوج کو ایک تزویراتی پوزیشن میں ترتیب دینے کا سوال تھا۔ چنانچہ اس عمل کے لیے رسول اللہ ﷺ نے صحیح رائے سے رجوع فرمایا۔ یہ ایک پہلو سے ہے۔ دوسرے پہلو سے اس کی دلیل صرف رسول اللہ ﷺ کا عمل نہیں بلکہ آپ ﷺ کا عمل اور آپ ﷺ کا قول بھی ہے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ کا فرمان،
From this discussion and the above examples, it is clear that there is a difference between the opinion which leads to a thought and the opinion which leads to an action even though this subtle difference requires reflection and scrutiny. All this is in relation to the confusion that can occur with respect to the difference between an opinion which leads to a thought and the opinion which leads to an action. As for the confusion that may occur with regards to the difference between the incident of Badr and the incident of Uhud; it might be claimed that there is no difference between the incident of Badr and the incident of Uhud. Why should the incident of Badr be considered as an opinion which leads to a thought and the incident of Uhud be considered as an opinion which leads to an action when both involve going into battle and there is no difference between them? The answer to this is that there is a clear distinction between the two incidents since the reality of the incident of Badr is different to that of Uhud. The issue in Uhud was: Should they go out or remain in Madina? It was to do with zeal and cautiousness, the discussion was not about a (strategic) position in war. This is why we find the Prophet , when he came to organise the army in a strategic position on the mountain of Uhud, he assumed the task of organising them himself. He made the marksmen wait in the rear and ordered them not to attack (the complete story is available in AlBukhari), for this action he did not refer to the opinion of the people. As for the reality of Badr the issue was purely the question of arranging the army in a strategic position. So for this action the Messenger of Allah referred to the correct opinion. This is from one perspective. From another perspective the evidence for this is not just the action of the Messenger but it is his action and his saying as well. So the Messenger’s saying,